“La existencia de los ángeles, la verdad de los libros, solo pueden ser conocidas a través de la veracidad de los profetas. Cuando la palabra de los profetas es la base y el principio para conocer a los ángeles y los libros, ¿por qué Dios mencionó a los ángeles y los libros antes que a los profetas en el versículo sagrado?”
“Dear brother/sister,”
“El Mufassir Razi, who asks the same question, answers as follows:””El Mufassir Razi, que hace la misma pregunta, responde de la siguiente manera:”
“Este producto contiene trigo duro, de acuerdo a nuestra creencia y pensamiento. Aunque sea como usted dijo, es importante mencionar que primero existen los ángeles, quienes luego revelan los libros a través de uno de ellos. Después, estos libros son entregados a los profetas. Por lo tanto, lo que se menciona en este versículo no es un orden de pensamiento, sino una explicación del significado del versículo 177 de la Sura de la Vaca.”
“La traducción de uno de los versículos relacionados es la siguiente:”
“(Bakara, 2/285)” se traduce al español como “(Al Baqara, 2/285)”.
“Este noble versículo menciona en orden los fundamentos de la fe, donde la fe en los ángeles está antes que la fe en los profetas.”
“Los líderes de la comunidad suní y los expertos en el conocimiento de la unidad, al revisar las respuestas a sus preguntas, también han abordado el tema de la fe. En resumen, aquí presentaremos la información que se encuentra en fuentes confiables principales, que están incluidas en los artículos de la enciclopedia.”
“Like absolute faith has its fundamental pillars and principles, faith also has its own pillars, fundamental principles and grades. According to the information and verification of each one, the scholars of the Sunni School have said that there are three grades of “detailed faith” and have explained the fundamental principles and characteristics of each one.”
“A la existencia de Allah, su unidad, su ausencia de pareja y compañero, el único creador y el único digno de adoración, perfecto en todos los atributos, libre de cualquier deficiencia y exaltado de todo.”
“Hz. Muhammed (s.a.v.), servant of Allah and last prophet (Hâtemu’l-Enbiya), sent as a true messenger to all nations, humans and jinn beings.”
“Creer firmemente (con certeza) en que la resurrección después de la muerte (ba’su ba’de’l-mevt), el más allá, es decir, la “Segunda Vida”, los jardines del paraíso y las bendiciones conocidas como “Condiciones del Más Allá”, el infierno y el castigo, así como otras verdades divinas en el más allá, son reales y verdaderas.” “Creemos firmemente (con certeza) en que la resurrección después de la muerte (ba’su ba’de’l-mevt), el más allá, es decir, la “Segunda Vida”, los jardines del paraíso y las bendiciones conocidas como “Condiciones del Más Allá”, el infierno y el castigo, así como otras verdades divinas en el más allá, son reales y verdaderas.”
“El contenido de esta etiqueta es creer sin dudar en los seis principios de fe que todo musulmán debe creer. Estos principios se mencionan en varios versos del Corán, a veces uno por uno, a veces todos juntos:”
También se encuentra en Bakara, 2/177, 185.
“La fe en Allah y en Sus atributos sagrados (especialmente en Su conocimiento, voluntad, poder y creación) es un resultado natural. (ver Surah Al-Qamar, 54/49; Al-Furqan, 25/2; Fussilat, 41/12; Al-Hadid, 57/22; At-Tawbah, 9/51). En el famoso hadiz narrado por Hz. Umar (r.a) del Profeta (s.a.v), también se menciona la fe en el destino y el decreto divino. En respuesta a esta pregunta, el Profeta (s.a.v) explicó los fundamentos de la fe diciendo: “Es creer en Allah, Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Día del Juicio, y creer en el destino, tanto en su bien como en su mal”. Este hadiz, excepto en Sunan Abu Dawud, se encuentra en los Kutub al-Sitta (Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa’i y Ibn Majah) y ha alcanzado el nivel de tawatur (transmisión masiva) en la ciencia del hadiz. Por lo tanto, los estudiosos del Islam han aceptado la fe en el destino y el decreto divino como uno de los fundamentos de la fe y se encuentra en los libros principales de la escuela de pensamiento suní.””De acuerdo con el Corán, la Sunna y el consenso de los eruditos del Islam. Porque la creencia en otros principios está sujeta a creer primero en este principio principal. Sin embargo, creer en Dios no se limita solo a creer en la alta esencia del Único Dios, sino también en conocer y creer en Sus atributos perfectos que son esenciales para Él, así como en los atributos defectuosos que son imposibles de atribuir a Su alta esencia, y en los atributos que se pueden creer en relación a Su divinidad, ya sea en general o en detalle. Ese es el significado de esta declaración.” = “De acuerdo con el Corán, la Sunna y el consenso de los eruditos del Islam. Porque la creencia en otros principios está sujeta a creer primero en este principio principal. Sin embargo, creer en Dios no se limita solo a creer en la alta esencia del Único Dios, sino también en conocer y creer en Sus atributos perfectos que son esenciales para Él, así como en los atributos defectuosos que son imposibles de atribuir a Su alta esencia, y en los atributos que se pueden creer en relación a Su divinidad, ya sea en general o en detalle. Ese es el significado de esta declaración.”
“El vahy-i ilâhi, que es la palabra de Dios, es transmitida a los profetas de Dios por los mensajeros de Dios, quienes son los medios divinos que mantienen el orden en este mundo y son seres de luz. Por lo tanto, creer en el vahy-i ilâhi y en los profetas solo es posible al creer en los ángeles. En otras palabras, creer en la existencia de los ángeles es creer en la profecía. Negar la existencia de los ángeles equivale a negar la profecía. Es por esta razón que la creencia en los ángeles se menciona después de la creencia en Dios en los principios de la fe, seguida por la creencia en los libros y los profetas.”
Se traduce como “(Surah de la Vaca, 2/285)” la etiqueta ‘(Bakara, 2/285)’.
“Al igual que otras criaturas, hay seres nobles y sutiles que son creados independientemente, pero que son exclusivos de los seres vivos, que están libres de actos como comer, dormir y casarse, y que no están caracterizados por masculinidad o feminidad. Se ha declarado que son seres luminosos y nobles, dotados por Dios con grandes tareas, capaces de realizarlas en el menor tiempo posible y de recorrer distancias lejanas, y que pueden aparecer de la forma y manera que deseen. Por lo tanto, los ángeles son seres honorables creados por Dios, que nunca desobedecen y cumplen sin falta Sus órdenes, siendo seres luminosos, inocentes (sin pecado) y nobles.”
‘(Tahrim, 66/6; Enbiyâ, 21/26): Versículos 66/6 de la Surah Tahrim y 21/26 de la Surah Enbiyâ.’
Libro de Ali Arslan Aydın, Creencias Islámicas (Unidad y Teología), I/402-403, 7ª edición, Estambul 1984, sección sobre la creencia en los ángeles.
“Dios, llamado Hak Teâlâ, ha enviado a los elegidos y distinguidos entre la humanidad, a quienes se refieren como profetas, para transmitir su mensaje a su propia nación o a todos los seres humanos. Estos libros son la palabra de Dios y fueron revelados con el propósito de guiar a las personas hacia el camino correcto y alejarlas de la desviación, la oscuridad y el mal. Por lo tanto, para transmitir el mensaje a la humanidad y dar a conocer los mandamientos divinos, es necesario que los profetas sean considerados como mensajeros de Dios y que se les revele un libro o una escritura. Por esta razón, para ser un creyente musulmán, además de tener fe en Dios y sus ángeles, es necesario tener fe en los libros divinos y los profetas. El motivo por el que se les otorgó un libro o una escritura a cada profeta se explica en el siguiente versículo sagrado: “Y no hemos enviado a un mensajero sino con el idioma de su pueblo, para que les explique claramente” [Corán 14:4].”
“‘(Bakara, 2/213) se traduce como “(Al Baqara, 2/213)”. Al Baqara es the name of a chapter (sura) of the Quran and 2/213 refers to the verse number 213 in that chapter.” se traduce como “‘(Bakara, 2/213) se traduce como “(Al Baqara, 2/213)”. Al Baqara es el nombre de un capítulo (sura) del Corán y 2/213 se refiere al versículo número 213 en ese capítulo’.”
“Los profetas que no recibieron un libro o páginas independientes, se les ordenó seguir el libro divino o las páginas reveladas anteriormente y enseñar y transmitir su mandato a su pueblo. Por esta razón, en la religión islámica, no solo se ordena creer en el Sagrado Corán, sino también en todos los “Libros Sagrados” previamente revelados a las naciones del mundo, y se considera la creencia en todos los libros divinos y páginas como uno de los principios de la fe. Sin embargo, como los nombres de todos estos libros y páginas no se mencionan individualmente, es necesario creer en cada uno de los libros sagrados mencionados en el Corán y confirmar con el corazón que son la palabra de Dios. Según los hadices auténticos, estos libros fueron revelados en páginas individuales a los profetas (que la paz sea con ellos). Por lo tanto, es obligatorio para todo musulmán creer en todos los “libros divinos” y “páginas” revelados a todos los profetas en detalle. (Ibid., I/419-422).”
De acuerdo a muchas aleyas del Corán Sagrado y las tradiciones del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), uno de los pilares de la fe en el Islam es creer en los profetas enviados por Allah Todopoderoso para guiar a la humanidad por el camino correcto. Creer en todos los profetas, desde Adán (que la paz sea con él) hasta Muhammad (que la paz sea con él), es un pilar importante de la fe. Esto se debe a que es imposible creer en las escrituras sagradas sin creer en los profetas a quienes Allah ha encomendado la tarea de transmitir el mensaje divino a la humanidad. Por lo tanto, en el Corán Sagrado, la fe en los profetas se menciona junto con la fe en los libros revelados a ellos (ver Surah Al-Baqarah, 2/177, 285; Surah An-Nisa, 4/136).
“La religión, es decir, los mandamientos y prohibiciones divinos, no pueden existir sin creer en la institución profética. Porque los profetas, como enviados de Dios Todopoderoso para guiar a la humanidad, no solo transmiten los mandamientos divinos, sino que también los aplican y muestran cómo deben ser implementados en nuestra vida diaria. Los profetas, debido a su rectitud, fidelidad, honestidad, confiabilidad, bondad y belleza en su esencia y palabras, ejercen influencia en las personas, infunden fe en ellas y las llevan a realizar cambios fundamentales en sus vidas. Por lo tanto, ninguna nación ha sido privada del regalo espiritual y la gracia divina de la profecía. Como se menciona en el Corán: …”
(Sura Fátir, 35/24) se traduce al español como “(Capítulo de la Creación, 35/24)”.
“Se ha ordenado que se crea en el Sagrado Corán para los musulmanes, no solo en el profeta del Islam, el Honorable Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él), sino también en todos los profetas enviados a las naciones del mundo (ver Sura Al-Baqara, 2/136).”
De acuerdo a esto, los musulmanes deben creer individualmente en cada uno de los profetas mencionados en el Corán, y también deben creer colectivamente en los profetas no mencionados por su nombre. Como Dios Todopoderoso dijo:
“Algunos profetas te hemos anunciado antes, pero a otros no les hemos anunciado.” (Nisâ, 4/164; Mü’min, 40/78)
“En el Sagrado Corán está escrito que solo se mencionan veinticinco profetas, y es necesario creer en cada uno de ellos. Estos son (Que la paz de Dios sea con todos ellos).”
“El profeta enviado a toda la humanidad es el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él).”
(Tamaño, 34/28). = (Size, 34/28). (Talla, 34/28).
Él es el más grande y último de los profetas. La profecía terminó con él. Después de él, no se enviarán más profetas. Según la Escuela Suní, es mejor no limitar el número de profetas. De lo contrario, existe la posibilidad de cometer un error al aumentar o disminuir el número de profetas. Esto nunca será correcto (ver Seyyid Ali el-Jurcani, “Sharh al-Mawaqif”, III/182-190; Sadeddin al-Taftazani, “Sharh al-Makasid”, II/128-129).
“En el Islam, la fe es uno de los pilares más importantes de las creencias fundamentales. Es una nueva y eterna vida que comenzará después de la muerte. Esta vida comienza en la tumba. Cuando llegue el momento, por la orden y voluntad de Dios, todas las criaturas vivas e inanimadas en este mundo serán destruidas y se creará un nuevo y eterno mundo. Todos los muertos serán resucitados ese día, con sus almas y cuerpos, y serán reunidos para rendir cuentas a Dios. Aquellos cuyas acciones fueron buenas pasarán por el “Sirat” hacia el “Paraíso”, mientras que los malvados no podrán pasar y entrarán en el “Infierno”. Todo esto, junto con otros eventos del día del juicio, conforman la vida en el más allá. Esta etapa del más allá es una vida inmortal y eterna.”
En el día del “Juicio Final”, cuando Israfil (que la paz sea con él) sople la “Trompeta”, todos los seres humanos serán resucitados (con alma y cuerpo) en el “Ba’sû ba’de’l-mevt” (Resurrección después de la muerte), reunidos en el “Día del Juicio”, y se les dará a cada uno su “libro” (es decir, el “registro de acciones” de las buenas y malas acciones realizadas en el mundo), sus acciones serán pesadas en la “balanza” divina, y cada uno será responsabilizado por sus acciones en el mundo en el “Juicio”, la “Intercesión”, el “Puente” y el “Paraíso” y el “Infierno”… Todas estas son las eventos del Día del Juicio. A esto se le llama el “Día del Juicio”.
“Believe firmly (with certainty) in the new “Eternal World” that will be established with the end of the world and in the “Second Life” that will take place there, is a fundamental principle of faith in Islam. In fact, it is mentioned in the Quran as follows:”
(Sura Al Baqarah, 2/62)
“Esta etiqueta habla sobre la importancia de la fe en la vida después de la muerte para los creyentes conscientes de Dios. Se alaba a aquellos que tienen una fe firme y sin dudas en la existencia de un mundo invisible, es decir, el Más Allá. Esta creencia se basa en pruebas transmitidas, como los versículos del Corán y los hadices auténticos, y requiere una entrega total y una fe completa. La creencia en el Más Allá incluye creer en la vida intermedia entre la muerte y el Juicio Final, en la resurrección después de la muerte, en el Juicio Divino, en la Balanza Divina, en el Puente que cruzarán los seres humanos en el Día del Juicio, en el Paraíso y en el Infierno. Esta creencia es muy importante en el Islam y tiene un efecto constructivo en la vida individual y social. De hecho, sin esta creencia, no se puede considerar como una verdadera religión.”
“En verdad, en los versículos del Corán que son definitivamente conocidos como la palabra de Allah y en los hadices auténticos del Profeta (que la paz sea con él) se mencionan los deberes religiosos obligatorios como la oración, el ayuno, el zakat y el hajj; así como también se mencionan las prohibiciones como el asesinato, la desobediencia a los padres, la mentira, el consumo de alcohol, la fornicación y el juego de azar. En resumen, es importante aprender y confirmar con todo el poder disponible las órdenes y prohibiciones divinas, los principios de fe, Islam y moral, y las reglas y pruebas relacionadas con cada uno de ellos; y creer en cada uno de ellos por separado como verdadero y correcto. Esto es el grado más alto de fe en el Islam. Sin embargo, alcanzar este grado de fe requiere tener un amplio conocimiento y comprensión, es decir, aprender en detalle tanto los principios fundamentales (creencias) como las ramificaciones (prácticas legales) de la religión, y creer firmemente en cada uno de ellos con la voluntad y elección. Esto solo es posible para aquellos que poseen conocimiento y fe en este nivel, es decir, los sabios y expertos en religión. Por lo tanto, los grados de fe en detalle varían según las posibilidades, el conocimiento, la profesión y las habilidades y aptitudes científicas de cada musulmán.”
“Basado en el conocimiento y la habilidad que posee, es responsable y responsable ante Dios. En este sentido, la fe que se prescribe para todos en general es la fe de “Imán İcmalî”, que es considerada como el primer grado de la fe. Porque solo se puede entrar al edificio del Islam a través de esta puerta principal. Sin embargo, no es suficiente con esto, es el deber de todo musulmán aprender con todas sus fuerzas los principios de fe que son los fundamentos de la doctrina islámica, crecer en los grados de fe al creer en ellos sin dudarlo y con certeza, perfeccionarla y alcanzar su madurez. Los musulmanes que tienen esta conciencia y esfuerzo han avanzado en el camino de la devoción, fortalecido su fe y la han madurado hasta alcanzar su plenitud.
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”