“La calumnia de que Allah no conoce las acciones que el ser humano realizará…”

“Dear brother/sister,”

KADERİ İNKÂR ETMEK NELERİ KABUL ETMEYİ İKTİZA EDER?

“¡Estamos viviendo en tiempos extraños! Algunos niegan a Allah, el Creador; y otros, que dicen ser musulmanes, niegan el conocimiento de Allah en el que creen.”

“Digamos que entendemos hasta cierto punto la negación de la extensa sabiduría de Dios por parte de un incrédulo.””Let’s say we understand to a certain extent the denial of God’s extensive wisdom by an unbeliever.”

“¿How will we explain the denial of knowledge of God by someone who calls themselves a Muslim and claims to be a scholar?”

“¿Is it out of ignorance or with bad intentions? Or is it with the goal of corrupting this religion?” “¿Es por ignorancia o con malas intenciones? ¿O es con el objetivo de corromper esta religión?”

“First, let’s listen to the words of those who deny destiny. They say the following:”

“Believing in destiny is an obsession shared by all false religions.”

“¿If Allah knew who you would marry, would he establish a law about marriage?”

“Of course, the knowledge of God is very extensive. But, can one know what does not exist?”

“Conocemos nuestro destino como nuestra voluntad. Nuestra voluntad es nuestro destino.”

“Has escuchado las palabras. Según aquellos que niegan el destino, no existe tal cosa como lo que conocemos como destino.”

Si no hay un destino como ellos dicen, entonces según su creencia, Allah no sabe lo que haremos; solo lo aprende cuando lo hacemos.

“Destino” es el conocimiento de lo que haremos por parte de Dios y su registro en un libro. Si Dios sabe lo que haremos, entonces existe el destino. Si no lo sabe y lo aprendemos después de hacerlo, entonces no hay destino.

“En otras palabras: Decir “hay destino” significa que “Dios sabe lo que haremos antes de que lo hagamos y lo ha registrado en un libro”. Decir “no hay destino” significa que “Dios no sabe lo que haremos; solo lo descubre cuando lo hacemos”.” significa que “Dios no sabe lo que haremos; solo lo descubre cuando lo hacemos”.

Ahora, enumeremos las consecuencias de la frase “No hay destino”. Haremos una lista para que se entienda mejor cuáles son los grandes crímenes que han resultado de esta frase.

1. Si Allah no sabe lo que vamos a hacer, está registrado en el tiempo. Sin embargo, según nuestra creencia, Allah está por encima del tiempo. Por lo tanto, negar el destino resulta en una creencia de que Allah está sujeto al tiempo.

2. If God doesn’t know what we will do and only finds out when we do it, then God is not wise, God forbid, a hundred million times forbid it! Because someone who knows is called wise and someone who doesn’t know is called ignorant. If God doesn’t know what we will do, then He has become ignorant about this matter. So denying destiny results in believing in an ignorant God.

“3. Si Allah no sabe lo que haremos y lo descubre cuando lo hacemos, entonces el conocimiento de Allah siempre está aumentando y Allah está constantemente aprendiendo cosas nuevas. Por lo tanto, negar el destino lleva a la creencia en un Allah cuyo conocimiento está en constante crecimiento y aprendiendo nuevas cosas en todo momento.” “3. Si Allah no sabe lo que haremos y lo descubre cuando lo hacemos, entonces Su conocimiento siempre está en aumento y Él está constantemente aprendiendo cosas nuevas. Por lo tanto, negar el destino lleva a creer en un Allah cuyo conocimiento está en constante crecimiento y aprendizaje en todo momento.”

“Those who deny destiny are registered in time, they are ignorant and believe in a God who is always learning new things. Their belief in God is this…” “Aquellos que niegan el destino están registrados en el tiempo, son ignorantes y creen en un Dios que siempre está aprendiendo cosas nuevas. Su creencia en Dios es esta…”

“¿Is someone with this belief considered a Muslim?”

“Leaving the answer in the hands of your conscience.”

“En esta obra, desmentiremos esta falsa idea y demostraremos de manera convincente que la “fe en el destino” es un requisito para la fe.”

“The people who deny the truth do not know two things:”

1. They do not know the meaning of Allah’s eternity.

“2. Those who do not know the principle that knowledge is subject to evidence.” “2. Aquellos que no conocen el principio de que el conocimiento está sujeto a evidencia.”

“By explaining these two matters, we will understand very well how wrong and surprised these people who talk about destiny are.”

“Quiero también explicar este asunto:”

“Nuestro Profeta (la paz sea con él) dijo en uno de sus hadices: ‘No hablen sobre el destino, ya que el destino es el secreto de Allah. No intenten revelar el secreto de Allah’.” = “Nuestro Profeta (la paz sea con él) dijo en uno de sus hadices: ‘No hablen sobre el destino, ya que el destino es el secreto de Allah. No intenten revelar el secreto de Allah’.”

“Esta narración sagrada no nos prohíbe hablar sobre el tema del destino y tratar de comprenderlo, ya que lo que se quiere transmitir con esta narración es algo diferente. Es decir,”

“Ingredients are divided into two parts:””Los ingredientes están divididos en dos partes:”

1. Parte relacionada con la voluntad propia del ser humano.

“2. Events that occur independently of the will and strength of the human being.””2. Eventos que ocurren independientemente de la voluntad y fuerza del ser humano.”

– Ser hombre o mujer.

“– Period of time referring to arrival into the world”

“- City where they were born and will live”

– Expected lifespan

“¿Quién será la madre y el padre de Anne?”

“- Whether wounded or healthy, beautiful or ugly, rich or poor…”

“Estos son algunos ejemplos que se pueden dar en esta segunda parte.”

Intentar comprender el misterio del decreto divino en asuntos como este y cuestionar “¿Por qué Dios lo hizo de esta manera?” es una pérdida de tiempo sin sentido y puede ser perjudicial para el ser humano. Debido a esto, uno puede rebelarse contra su destino o el decreto divino.

Aquí es donde el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) nos prohíbe hablar sobre el destino, ya que el destino es el secreto de Dios. No intenten revelar el secreto de Dios. El destino que nos prohíbe trabajar es una parte del destino en la que no interviene la voluntad humana. Sin embargo, es hermoso y una forma de contemplación religiosa pensar en la primera parte del destino. Los expertos en creencias también han dedicado mucho tiempo a esta parte del destino y han escrito obras al respecto.

“En this lesson, we have introduced the topic. In our next lesson, we will address the concept of eternity. Once eternity is understood, everything will be understood!”

EZELİYET KAVRAMININ İZAHI

“Those who deny destiny confuse the concepts of ‘time’ and ‘eternity’ and believe that the beginning of eternity is the start of time. The inability to understand destiny is due to thinking that eternal time has a beginning.”

“Ahora, let us show the unbelievers of fate what eternity truly means. Perhaps then they will learn and give up their false beliefs.” “Ahora, dejemos que mostremos a los incrédulos del destino lo que realmente significa la eternidad. Quizás así aprendan y abandonen sus creencias falsas.”

“Tiempo: It is an abstract concept that begins with the creation of the universe and in which events occur. It is divided into three parts: past, present, and future. This division is relative to creatures. That is, all concepts such as century, year, month, day, yesterday, today, tomorrow, only apply to created things.””Tiempo: Es un concepto abstracto que comienza con la creación del universo y en el que ocurren eventos. Se divide en tres partes: pasado, presente y futuro. Esta división es relativa a las criaturas. Es decir, todos los conceptos como siglo, año, mes, día, ayer, hoy, mañana, solo se aplican a las cosas creadas.”

“Ezel” does not mean before the beginning of time. There is no past, present, or future in Ezel. Ezel is a place where all these times are seen and known at the same time.

“Ahora intentemos entender el atributo de la eternidad de Allah a través de ejemplos:”

“Imagina una línea recta… Esta línea será una línea de tiempo. El centro de esta línea será el presente, es decir, el momento en el que nos encontramos ahora mismo. El lado derecho del centro será el pasado. En el extremo derecho, el universo fue creado y luego el primer ser humano, Adán (que la paz sea con él)… Desde entonces, todo lo que ha sido creado ha existido entre estos dos puntos que representan el pasado y el presente.” “Imagínate una línea recta… Esta línea será una línea de tiempo. El centro de esta línea será el presente, es decir, el momento en el que nos encontramos ahora mismo. El lado derecho del centro será el pasado. En el extremo derecho, el universo fue creado y luego el primer ser humano, Adán (que la paz sea con él)… Desde entonces, todo lo que ha sido creado ha existido entre estos dos puntos que representan el pasado y el presente.”

“El lado izquierdo de nuestra línea del tiempo es el futuro. Esta línea representa la vida eterna que incluye el paraíso y el infierno después del juicio final. Entre el punto en el que nos encontramos ahora y el punto del futuro, hay eventos como nuestros nietos, sus nietos y todo lo que será creado hasta el día del juicio, e incluso más allá, como la resurrección después de la muerte, el juicio, la pesada de las acciones y el paso por el puente (sirat).”

“¡Pero esto no está antes del punto de inicio en el lado derecho de nuestra línea del tiempo! La razón por la cual no podemos entender nuestro destino es porque creemos que este es el lugar de la eternidad y lo situamos en algún lugar de la línea del tiempo eterno. Sin embargo, si creemos que este es el lugar de la eternidad, entonces tendría que llegar el mañana para que Dios lo conozca. Este malentendido del concepto de eternidad nos lleva a hacer la siguiente pregunta:”

“Si Allah ha escrito que soy un pecador, ¿cuál es mi culpa?”

“Ahora, when we represent the concept of eternity on our timeline, this question will be understood as insignificant.”

“No está situado a la derecha de la línea de tiempo de Ezel, sino en la parte superior de la línea. No es anterior al pasado, sino que es un estado fuera del tiempo. Es una posición que abarca y ve el presente, pasado y futuro simultáneamente. Por lo tanto, Dios ve y conoce el hoy, el mañana, el día después y todo hasta la vida eterna en el paraíso y el infierno, todo al mismo tiempo que el hoy.”

Aquí es donde se confunden aquellos que no comprenden el destino: creen que la eternidad es el inicio del tiempo. Debido a esta creencia, no pueden comprender el destino.

“Once again, we highlight this point: for God, there are no concepts such as the past, the present, or the future. These concepts are for us, who are limited by time.”

“Ahora vamos a analizar este problema con otro ejemplo:”

“Trace a line from right to left and this line will be our timeline. The center is the present, the right side is the past, and the left side is the future…”

“En este momento, hemos colocado un espejo sobre nuestra tabla de tiempo. Debido a que el espejo está cerca del suelo, solo se refleja el “presente” en él. Ni el pasado ni el futuro están reflejados aún. Ahora levantemos un poco el espejo. En esta posición, una parte del pasado y del futuro también se refleja junto con el presente en nuestro espejo. Al seguir levantando el espejo, una parte más amplia del pasado y del futuro se refleja en él. Esto significa que a medida que levantamos el espejo, la franja de tiempo reflejada en él se amplía. Finalmente, levantemos el espejo hasta la parte superior.”

“At this point, the mirror state includes everything from the past and the future. This point is called the point of eternity, where all time is seen at once.”

Cuando decimos “Dios es eterno”, entendemos que Dios ve, sabe y está libre del tiempo en todos los momentos y lugares. Aquellos que no pueden entender el destino, creen que la eternidad es el comienzo del tiempo. Debido a esta creencia, no pueden comprender el destino.

“¿En qué palabras de aquellos que no pueden entender lo antiguo podemos confiar en nombre de la religión, y en cuáles de sus palabras podemos actuar?”

“¡Lo dejo a su criterio!”

“Ahora veamos el tema con un tercer ejemplo:”

“Suponemos que tres medios de transporte salen de Erzurum hacia Estambul. Uno de ellos está a punto de llegar a Estambul desde Izmit, el segundo está un poco más atrás en Eskişehir en comparación con el de Izmit, y el tercero está aún más atrás en Ankara.”

“Ahora, when we pay attention to these three means, we see the following:”

“Nuestro vehículo en İzmit está adelantado a los vehículos en Eskişehir y Ankara, lo que significa que está en el futuro. Ya ha pasado por los caminos que ellos recorrerán.”

“Nuestro vehículo en Eskişehir es más antiguo que el que está en Izmit. Esto se debe a que el vehículo delantero ya ha pasado Eskişehir hace mucho tiempo. Sin embargo, en comparación con el que está en Ankara, está más adelantado en el tiempo. Esto se debe a que este vehículo aún no ha llegado a su destino.”

“Nuestro vehículo en Ankara ha superado a los otros dos vehículos en comparación. De hecho, estos dos vehículos ya han pasado Ankara.” = “Our vehicle in Ankara has surpassed the other two vehicles in comparison. In fact, these two vehicles have already passed Ankara.”

“Al utilizar términos como pasado y futuro entre los vehículos, no se refieren a la luz del sol que ilumina los tres vehículos simultáneamente. Por lo tanto, no se puede decir “El sol está pasado por aquí, está en el futuro por allá”. Ya que el sol ilumina simultáneamente estos tres vehículos, los envuelve con su luz al mismo tiempo. Este estado del sol, que no está sujeto al tiempo de los vehículos en la tierra y envuelve simultáneamente los tres tiempos, es un ejemplo de eternidad.”

“Al igual que nosotros, también nos encontramos en un punto en la línea del tiempo que comenzó con la creación del universo. Todo lo que sucedió antes de nosotros está en el pasado para nosotros. Los tiempos actuales, incluso el presente, y las criaturas que serán creadas en esos tiempos están en el futuro en comparación con nosotros. Sí, en este momento nuestros abuelos están en el pasado. Sin embargo, en algún momento, sus abuelos también esperaban a sus nietos en el futuro. Así como nuestros abuelos vinieron a este mundo y se sumergieron en el pasado en un tiempo que era futuro para sus abuelos, nosotros también nos sumergiremos en el pasado en algún momento en el futuro en comparación con nuestros abuelos. Y nuestros nietos, que están en el futuro en comparación con nosotros, llegarán al presente.”

“Como se puede ver, términos como pasado, futuro y presente se utilizan para nosotros. Sin embargo, para Allah, quien ha creado todo y el tiempo, no existen conceptos como pasado, presente y futuro. Él, como el sol en nuestro ejemplo, abarca todas estas épocas al mismo tiempo con la luz de Su conocimiento.” = “Como se puede ver, palabras como pasado, futuro y presente son aplicables a nosotros. Sin embargo, para Allah, quien ha creado todo y el tiempo, estos conceptos no existen. Él, como el sol en nuestro ejemplo, abarca todas estas épocas al mismo tiempo con la luz de Su conocimiento.”

“No podemos decir ‘Lo hacemos porque Allah lo ha escrito’. Ya que Allah, siendo eterno, abarca todos los tiempos simultáneamente, Él sabe lo que haremos con nuestra libre voluntad y lo ha escrito en nuestro destino. No hacemos lo que Allah ha escrito, sino que Allah lo ha escrito porque lo haremos”.

“Understanding predestination is the key to understanding destiny. The main reason why one becomes confused about the topic of destiny is the inability to comprehend the attribute of God’s eternity and the belief that God is limited by the concept of time. So far we have given three examples of eternity. Now, let’s give one last example and further strengthen the issue.”

“Cuando conoces todo un poema, tu relación con cada verso es la misma. Es decir, al igual que en el ejemplo anterior donde el sol mira tres medios al mismo tiempo, tu conocimiento también abarca todos los versos al mismo tiempo. Sin embargo, para los versos del poema, hay un orden de prioridad y secuencia. Por ejemplo, el sexto verso viene después del cuarto, y el décimo verso viene antes. Cuando empiezas a escribir el sexto verso después de los primeros cinco, el quinto verso queda en el pasado, ya ha sido escrito. El sexto verso está en el presente. El décimo verso, en cambio, está en el futuro. Es decir, aún no ha sido creado ni escrito. Sin embargo, este décimo verso que aún no existe, está presente en tu conocimiento. Por lo tanto, el orden de prioridad y secuencia no es relevante para tu conocimiento.”

“Exactamente como esto, el siglo XIX y el siglo XX están en el futuro en comparación con aquellos que vivieron en el siglo XVIII y en este siglo. Sin embargo, para Allah, que está libre del tiempo, todos estos siglos están en el mismo círculo del conocimiento y la percepción, tanto en el pasado como en el presente y el futuro.” “Exactamente como esto, el siglo XIX y el siglo XX están en el futuro en comparación con aquellos que vivieron en el siglo XVIII y en este siglo. Sin embargo, para Allah, que está libre del tiempo, todos estos siglos están en el mismo círculo del conocimiento y la percepción, tanto en el pasado como en el presente y el futuro.”

“Demek, ‘The destiny we call the eternal knowledge of God’ is not a plan made in the past, but a timeless plan. It is a superior knowledge that encompasses all times, past and future, at the same time.”

Con los ejemplos que hemos dado hasta aquí, hemos intentado comprender la eternidad de Dios. Sin embargo, debemos recordar que todos los ejemplos que hemos dado son solo pequeños telescopios para acercar un poco la verdad a la mente, que es incapaz de comprenderla por completo. Así como la mente es incapaz de comprender completamente el poder y la grandeza de Dios, también es incapaz de comprender completamente la eternidad y la trascendencia del tiempo de Dios. Sin embargo, incluso estos telescopios tenues permiten una comprensión completa del asunto.

“Aquellos que niegan el destino lo hacen para limpiar a Dios de la eternidad, ya que no entienden su significado. Según ellos, si Dios sabe lo que haremos, entonces lo hace porque Dios lo sabe. Si esto fuera cierto, entonces Dios sería responsable. Para que seamos responsables, Dios no debe saber.”

“Esta es la forma en que han pensado y finalmente han rechazado su destino. Seguramente has entendido el asunto.”

“Después de aprender sobre la eternidad de Allah, debemos aprender algo más. Esto es el principio de “El conocimiento está sujeto a lo conocido”. Cuando se entienda este principio, verán que todas las preguntas que se creían sin respuesta sobre el destino encontrarán sus respuestas de repente. Discutiremos este asunto en la próxima clase.”

“İLİM MALUMA TABİDİR.” KAİDESİNİN İZAHI

En esta lección, estudiaremos el principio de “El conocimiento está sujeto a la evidencia”. Esta es nuestra tercera lección sobre el destino. Para comprender esta lección, es necesario leer obligatoriamente la segunda lección. Esta lección es una continuación de aquella. Si no han leído la segunda lección, primero lean sobre el tema de la eternidad y luego continúen con esta lección.

“Para understand the matter of destiny, it is necessary to understand very well two points that we mentioned in the previous lesson. One of these points is the eternity of God, which we already discussed in the previous lesson. The second point, which must also be well understood, is the principle that knowledge is subject to reality. When this point is understood, the question of destiny is resolved.”

“Conocimiento: Es la representación mental de algo.”

“¡Advertencia: Esta es la verdadera forma del objeto en el exterior!”

“Let’s take for example an apple in our hands. The shape of the apple in my mind is the idea, but the actual shape of the apple is known.”

“¿Es porque conozco bien la forma de la manzana que la manzana es así? ¿O es porque la manzana es así que la conozco de esa manera? ¿En otras palabras, ¿mi conocimiento está relacionado con la forma conocida de la manzana? ¿O es la manzana conocida la que está relacionada con mi conocimiento?”

“Si extendemos un poco más:”

“¿Si supiera que una manzana es como una sandía, se convertiría en una sandía?”

“Por supuesto que no. La forma de la manzana no depende de mi conocimiento. No se ha convertido en esta forma solo porque yo la conozco de esta manera. Al contrario, yo la conozco de esta manera porque la manzana está en esta forma. Por lo tanto, el conocimiento, es decir, la forma de la manzana en mi mente, está sujeto a la realidad, es decir, la verdadera forma de la manzana.”

“Knowledge depends on evidence.” When we understand this rule, the matter of destiny will be opened. So let’s continue with examples:

“Let’s suppose I have 500 liras in my box and I know there are 500 liras in my box. Knowing that there are 500 liras in my box is knowledge. If it is true, then there are 500 liras in my box. Now, let’s ask the same question again:”

“¿Tengo 500 liras en mi caja porque lo sé o sé que tengo 500 liras en mi caja? ¿Mi conocimiento se basa en el hecho o el hecho se basa en mi conocimiento? ¿Es mi conocimiento lo que hace que el dinero en mi caja sea evidente o es el dinero en mi caja lo que hace que mi conocimiento sea evidente?”

“Por supuesto, el conocimiento sigue la evidencia. Esto significa que no hay 500 liras en la caja porque yo sé que no las hay. Por el contrario, sé que hay 500 liras en la caja porque así lo sé. Si fuera al revés, si en lugar de seguir la evidencia el conocimiento estuviera sujeto a la evidencia, entonces cuando yo pensara que en la caja hay 500 millones de liras en lugar de 500 liras, debería haber esa cantidad de dinero en la caja. Pero no es así. La razón es que la evidencia sigue al conocimiento, no al revés.”

“Let us repeat our purpose once again: Knowledge is subject to evidence.”

“Vamos a construir una oración basada en esto en un momento. Pero primero, vamos a reforzar un poco más la base. Ahora, demos otro ejemplo:”

“Suponemos que estamos en la cima de una colina. Debajo de la colina hay una curva en la vía del tren. Desde arriba, puedes ver tanto el lado derecho como el izquierdo de la vía del tren. De repente, te das cuenta de que hay dos trenes avanzando en la misma vía. Al ver que están a punto de chocar en dos minutos, escribes en tu libreta “Estos dos trenes chocarán en dos minutos”. Y así fue, dos minutos después, los trenes chocaron.”

“Ahora, si les dijera a los maquinistas que sobrevivieron al accidente:”

“Este es mi cuaderno. Ya he escrito en él que ustedes se enfrentarían antes de que realmente lo hicieran.”

“Do maquinistas have the right to say the following?”

“Nosotros tuvimos un accidente por tu culpa. Si no hubieras escrito que íbamos a tener un accidente, no habríamos chocado, chocamos por tu culpa. Tú eres la causa de este accidente.””Estamos teniendo un accidente debido a ti. Si no hubieras escrito que íbamos a tener un accidente, no habríamos chocado. Tú eres la razón de este accidente.”

“No lo dirán claramente. Porque su palabra, es decir, su conocimiento, está sujeta a lo que ellos lucharán, es decir, lo desconocido.””No lo dirán claramente. Debido a que su palabra, es decir, su conocimiento, está sujeta a lo que ellos lucharán, es decir, lo desconocido.”

“En otras palabras: Has escrito este texto porque viste que se iban a chocar, no porque ellos chocaron por tu culpa. Viste que estaban avanzando en la misma vía porque estabas en un lugar elevado y ellos no podían verlo.”

“This content is just a statement on your part. It is not intentional or the result of an accident. If the accident had been caused by you, the following should have also occurred:”

“Si escribieras ‘No chocarán’ en estos dos trenes que están a punto de chocar, aunque estén avanzando en la misma vía, no chocarán. Si la ciencia se basara en la evidencia en lugar de en la opinión, no habría accidentes en ningún lugar del mundo. Un hombre escribiría en su diario ‘Hoy no habrá ningún accidente’ y evitaría los accidentes. Pero eso nunca sucederá.”

“Esta etiqueta de ‘El conocimiento está sujeto a la evidencia’ será más clara con un ejemplo. Por esta razón, continuamos con los ejemplos:”

“On a calendar that you obtained at the beginning of the year, you will notice that the sunrise and sunset times are written for every day of the year. For example, if you look at the last day of the year, December 31st, you will see that the sunrise is at 7:15 and the sunset is at 16:45.”

“Este texto en el calendario es conocimiento. Pero lo que sabemos es que el sol saldrá y se pondrá a esa hora. Nuestra pregunta sigue siendo la misma:”

“¿Es el calendario la razón por la cual el sol sale y se pone a ciertas horas? ¿El saber la hora exacta en la que el sol saldrá y se pondrá depende de lo que está escrito en el calendario? ¿O es debido a que se ha calculado y predicho previamente que el sol saldrá y se pondrá a esa hora y por eso se ha registrado en el calendario? En resumen, ¿el conocimiento está limitado a lo que ya se conoce?”

“Of course, the second option, that is, having knowledge subject to testing is correct.”

“Este producto ha sido diseñado y calculado para determinar las horas en las que el sol saldrá y se pondrá. Si se hubiera hecho lo contrario, y se hubiera seguido la ciencia y se hubiera escrito que el sol saldría y se pondría, entonces en lugar de escribir que el sol saldría a las 7:15, se escribiría que saldría a las 12:00, incluso se podría escribir “Hoy el sol no saldrá”. Pero en realidad, nada de esto sucede. La razón es que la ciencia -es decir, lo escrito en el calendario- está sujeta a la realidad -es decir, al sol mismo-.” = “Este producto ha sido diseñado y calculado para determinar las horas en las que el sol saldrá y se pondrá. Si se hubiera hecho lo contrario, y se hubiera seguido la ciencia y se hubiera escrito que el sol saldría y se pondría, entonces en lugar de escribir que el sol saldría a las 7:15, se escribiría que saldría a las 12:00, incluso se podría escribir “Hoy el sol no saldrá”. Pero en realidad, nada de esto sucede. La razón es que la ciencia -es decir, lo escrito en el calendario- está sujeta a la realidad -es decir, al sol mismo-.”

“Ahora, consideremos esto: el ser humano es extremadamente débil, limitado en conocimiento, y está restringido por el tiempo y el espacio. Sin embargo, un año después, sabe exactamente cuándo saldrá y se pondrá el sol y lo registra en el calendario. Y a nadie se le ocurre la idea absurda de que el sol está obligado a salir y ponerse a estas horas porque están escritas en el calendario. Si no fuera por esta escritura, el sol no saldría ni se pondría a estas horas.”

“¿Por qué no podemos comprender que en esta situación, el día en que nacemos según el destino eterno y el conocimiento infinito de Dios, y el día en que moriremos, es decir, el día en que nos sumergiremos, y lo que haremos entre estos dos días, están escritos en el libro del destino?”

“A medida que se repitan más ejemplos, nuestra comprensión mejorará. Por lo tanto, demos otro ejemplo ahora:”

“La distancia entre Estambul y Ankara es de 500 km. Saber y escribir esta distancia es conocimiento. Si lo sabemos, entonces es conocimiento. Lo mismo ocurre aquí. Nuestra comprensión está basada en lo que conocemos. En este ejemplo, lo conocido es que la distancia entre Estambul y Ankara es de 500 km. Si nuestra comprensión estuviera basada en lo que conocemos, es decir, si supiéramos que la distancia es de 1.000 km en lugar de 500 km, entonces cuando pensáramos que la distancia es de 1.000 km, debería serlo. Incluso si creyéramos que solo hay 1 metro de distancia entre las dos ciudades, deberíamos poder llegar de Estambul a Ankara con solo un paso. Pero nada de esto sucede en realidad. No importa lo que sepamos, nuestro conocimiento no afecta a lo que ya está establecido. Solo sabemos que la distancia es de 500 km cuando lo sabemos correctamente, de lo contrario, estamos equivocados.”

“Al igual que en este ejemplo, todo lo que ocurrirá entre nuestro nacimiento y nuestra muerte, y lo que hagamos en cada etapa de este camino, todo está predestinado. Que esto sea conocido por Allah y sea escrito en el libro del destino, que es una parte de Su conocimiento, es verdaderamente una ciencia.”

“¿Cuál era nuestro objetivo?”

“Knowledge is the source of wisdom.” “La sabiduría proviene del conocimiento.”

“No lo hacemos porque Allah lo haya escrito, sino que Allah lo ha escrito porque lo haremos. Lo importante aquí es considerar la regla de ‘el conocimiento sigue al hecho’ junto con la eternidad de Allah. Sin comprender la eternidad, no es posible entender esta regla por sí sola.” “No lo hacemos porque Allah lo haya escrito, sino que Allah lo ha escrito porque lo haremos. Lo importante aquí es tener en cuenta la regla de ‘el conocimiento sigue al hecho’ junto con la eternidad de Allah. Sin entender la eternidad, no podemos entender esta regla por sí sola.”

“Ahora, let’s give another example related to the principle that knowledge is subject to evidence.” “Ahora, demos otro ejemplo relacionado con el principio de que el conocimiento está sujeto a la evidencia.”

“En las estaciones de tren, se muestra el horario de llegada de los trenes. Esta información es conocimiento. Por supuesto, lo que se sabe es que el tren llegará en ese horario. Nuestra pregunta sigue siendo la misma:”En las estaciones de tren, se exhibe el horario de llegada de los trenes. Esta información es conocimiento. Por supuesto, lo que se sabe es que el tren llegará en ese horario. Nuestra pregunta sigue siendo la misma:

“¿Is the train arriving at that time because it was written, or was it written because it was known that the train would arrive at that time?”

“¿Cuál era nuestro problema? ‘El conocimiento está sujeto a lo evidente’. Por lo tanto, la respuesta a nuestra pregunta es: Fue escrito porque se sabía que el tren iba a llegar. Si hubiera sido al revés, es decir, si lo evidente estuviera sujeto al conocimiento, cuando un niño travieso cambiara la hora de llegada del tren, el tren no debería haber llegado. Incluso cuando se rompe la tabla que indica los horarios de llegada y salida de los trenes, ningún tren debería detenerse en esa estación. Sin embargo, nada de esto sucede. Porque lo evidente nunca está sujeto al conocimiento.”

“Este es el conocimiento y la escritura del destino de Dios, es similar a una tabla en la estación donde están escritos los horarios de llegada y salida del tren, y esto es ciencia. Lo que haremos es como un tren que llega a la estación, es predecible. Por ejemplo, si en nuestro ejemplo el tren no llega a la estación debido a lo escrito en la tabla, sino porque se escribió que llegaría, de la misma manera, no hacemos algo porque Dios lo sabe; Dios sabe porque haremos algo.”

“Knowledge is subject to evidence. In order to understand the principle that “knowledge is subject to evidence”, we have provided different examples. Understanding this principle and the concept of eternity means understanding destiny. Now, we will provide one final example and complete this topic.”

“Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) habló sobre los últimos tiempos de la prueba y los signos del Juicio Final. La mención de nuestro Señor sobre esto es conocimiento. Si lo sabemos, es por los mismos eventos. Nuestra pregunta sigue siendo la misma:”

“¿Es porque nuestro Profeta (la paz sea con él) predijo que habría pruebas al final de los tiempos? ¿O fue porque nuestro Señor nos informó de ellas debido a que surgirán pruebas al final de los tiempos?”

“Debido a que el conocimiento está sujeto a la incertidumbre, es cierto que las pruebas que nuestro Profeta ha dado sobre el fin de los tiempos serán verdaderas. De hecho, si se considera lo contrario, sería necesario culpar a nuestro Profeta por las pruebas del fin de los tiempos y decir: ‘Si él no hubiera dado la advertencia, esto no hubiera sucedido’. Cualquier persona sensata puede darse cuenta de lo equivocado que esto sería.”

“Con estos ejemplos comprendemos que el conocimiento depende de la evidencia. Ahora volvamos a analizar esta regla en relación al destino:”

“La comprensión de Allah sobre lo que haremos y escribirlo en el libro del destino es un conocimiento. ¿A qué está sujeta esta comprensión? Por supuesto, está sujeta a nuestras acciones y lo que haremos, que son conocidos por todos. Es decir, Allah lo sabe y lo ha escrito porque nosotros lo haremos, no porque estemos obligados a hacerlo.”

“Podemos decir lo siguiente: La persona que niega su destino y culpa a su destino por sus errores, desconoce dos cosas.”

1. No one knows the eternity of Allah and what eternity means.

2. “Knowledge is subject to evidence.” It is unaware of the rule.

“Debido a que ignoran estas dos cosas, niegan el destino con la intención de eximir a Dios. Según ellos, si Dios sabe lo que haremos, entonces lo hacemos porque Dios lo sabía. Y si es así, entonces Dios es responsable. Para que nosotros podamos ser responsables, Dios no debe saberlo.”

“Esto es lo que han pensado y al final han negado su destino. En lugar de negar su destino, si hubieran leído las obras de los sabios de la Sunnah, entenderían su destino; se habrían salvado de perderse y de desviarse.”

CÜZ’Î İRADENİN MAHİYETİ

“Puede dividir las acciones que se muestran en una persona en dos partes. Una de ellas son las acciones que ocurren completamente fuera de nuestra voluntad. Podemos mencionar como ejemplo de estas acciones el latido de nuestro corazón, la circulación de nuestra sangre y la respiración. Estas acciones se llaman “acciones involuntarias”. Debido a que la voluntad humana no interviene en estas acciones, no hay responsabilidad o recompensa para ellas.”

“La otra parte de nuestras acciones son aquellas que realizamos por nuestra propia voluntad. Entre ellas se incluyen actividades como comer, beber, mirar, hablar y caminar. En esta parte tenemos la opción y la libertad de elegir. Podemos mirar aquello que es permitido, así como también podemos mirar lo que está prohibido. Podemos comer lo que es permitido, al igual que aquello que está prohibido. Tenemos la libertad de hablar de cosas buenas, pero también podemos optar por mentir y difundir chismes. A estas acciones se les conoce como “acciones voluntarias”.”

“La cüz’î irade, también conocida como acciones voluntarias, se refiere a nuestra capacidad de elección en los verbos que llamamos voluntarios. En términos de creación, al igual que en los verbos involuntarios, es Dios quien crea los verbos voluntarios. Sin embargo, en nuestras acciones y movimientos voluntarios, está presente nuestra demanda. Esto se llama cüz’î irade.”

“Dios, en acciones voluntarias, es el ser humano quien las demanda; pero Allah es el creador de la acción. Por lo tanto, el ser humano puede ser obediente o rebelde a través de esta demanda.”

En otras palabras: La voluntad humana está conectada con las características de la acción, mientras que el poder de Dios está relacionado con su esencia. Por ejemplo, Dios es el creador de la acción de escribir. Lo que se escribe puede ser algo bueno o un pecado. Depende de la decisión del ser humano si la acción de escribir es beneficiosa o dañina. Por lo tanto, la voluntad humana está conectada con las cualidades de la acción, mientras que el poder de Dios está relacionado con su esencia. Dios crea lo que el ser humano ha decidido. Se le responsabiliza por su elección y decisión.

“Ahora, let’s analyze the nature of divine will through three examples.” “Ahora, analicemos la naturaleza de la voluntad divina a través de tres ejemplos.”

“Asumimos que estamos en la residencia de un sultán. Que cada piso de esta residencia exhiba diferentes bendiciones y favores.””Asumimos que estamos en la residencia de un sultán. Que cada piso de esta residencia muestre diferentes bendiciones y favores.”

“A medida que ascendemos, notamos que las bendiciones y los favores aumentan. En el nivel inferior de esta posada, suponemos que hay recompensas por las bendiciones y castigos por los favores. Tanto para subir como para bajar a los niveles inferiores, la única manera es tomar el ascensor y presionar el botón del nivel que deseamos alcanzar.”

“Estamos actualmente en el ascensor y hemos presionado el botón que nos llevará a los pisos superiores; el ascensor nos ha llevado a dicho piso. También podemos presionar un botón que nos llevará a los pisos inferiores y el ascensor nos bajará a ese piso.”

“Es importante tener en cuenta que la persona que presiona un botón para subir a los pisos superiores puede cambiar de opinión y presionar un botón para descender al piso inferior y comenzar a bajar. O si la persona que presiona un botón para bajar al piso inferior desea seguir su viaje, puede presionar uno de los botones que elevan el ascensor a los pisos superiores.”

“Ahora examinemos nuestra situación: No construimos el ascensor y no lo movemos con nuestra propia fuerza. Sin embargo, el ascensor no se mueve solo. Usando nuestra voluntad, presionamos un botón y el ascensor nos lleva al piso deseado.””Ahora, analicemos nuestra situación: No construimos el ascensor y no lo movemos con nuestra propia fuerza. Sin embargo, el ascensor no se mueve por sí solo. Al usar nuestra voluntad, presionamos un botón y el ascensor nos lleva al piso deseado.”

No podemos decir “Estoy moviendo el ascensor y el ascensor está funcionando con mi fuerza”, ni tampoco podemos decir “Este ascensor se mueve por sí solo; puede subirme o bajarme al piso de arriba o de abajo, no tengo nada en mis manos”.”No podemos afirmar que estoy moviendo el ascensor y que éste funciona con mi fuerza, ni tampoco podemos decir que el ascensor se mueve por sí solo; puede llevarme hacia arriba o hacia abajo sin que yo tenga que hacer nada con mis manos.”

“Sí, no podemos afirmar que hayamos movido el ascensor con nuestra propia fuerza al decir la primera palabra. No poseemos ni siquiera una pequeña parte de la fuerza necesaria para mover y construir un ascensor. No solo no podemos afirmar que lo hemos movido con nuestra propia fuerza, incluso subir a él podría no haber sido posible gracias a nuestra propia fuerza. El amable sultán de este alojamiento nos ha permitido utilizar este ascensor sin necesidad de nuestra fuerza o intervención alguna.”

“No podemos confirmar la primera afirmación, pero tampoco podemos afirmar la segunda afirmación de que ‘no tenemos ninguna intervención en el movimiento del ascensor y que el ascensor nos lleva a los pisos que deseamos’, ya que el ascensor nos lleva al piso al que queremos ir cuando presionamos el botón. No nos lleva a ningún piso que no queramos o al que no hayamos presionado el botón.”

El verdadero mensaje de esta etiqueta es: Nosotros no movemos el ascensor y el ascensor no funciona con nuestra fuerza. Sin embargo, nosotros determinamos los pisos a los que subirá y bajará el ascensor con nuestra voluntad y al presionar el botón.

“In this case, we are determining the floor on which we will go up and down. The elevator moves according to our determination and request.”

“Ahora vamos a explicar las verdades representadas:”

– This guesthouse is in this world and is this beautiful universe.

“El propietario de la posada es Dios Todopoderoso.”

“Las plantas superiores del hospedaje son acciones que nos llevarán al paraíso; las plantas inferiores, en cambio, son pecados que nos llevarán al infierno.” Las plantas superiores del hospedaje se refieren a acciones que nos llevarán al paraíso; mientras que las plantas inferiores se refieren a pecados que nos llevarán al infierno.

“El elevador es la voluntad y la fuerza de Dios.”

“Pressing the elevator button is also asking God for the creation of that action. This is individual will.”

“Al sentarnos al principio del Corán con determinación y pedir leer el Corán, Allah también crea el verbo “leer el Corán” con su poder. Es decir, mientras estamos en este estado, hemos activado el botón de arriba del ascensor y éste nos ha llevado a ese piso. Desde el movimiento de nuestra boca hasta el Corán que leemos, todo pertenece a Allah y es producido por su creación e invención. Lo único que nos corresponde es elegir y pedir que se cree esta situación. Esta elección y petición se llama cüz’î irade.”

“Si nos hubiéramos sentado al principio del Corán en lugar de un libro cuya lectura está prohibida, entonces habríamos pulsado el botón del ascensor para bajar a los niveles inferiores con nuestra propia voluntad, es decir, habríamos pedido que ese acto fuera creado por Dios. Ya que Dios es el creador y este mundo es de prueba, él habría creado esa acción. Como la creación de Dios está sujeta a nuestra voluntad individual, somos responsables.”

“En esta etiqueta, el sultán ha ordenado que los barcos estén alineados en un muelle y enfrente hay dos islas. Les ha prohibido a los capitanes ir a la isla de la izquierda y les ha ordenado que vayan a la isla de la derecha. Los barcos cuentan con los mismos dispositivos y tienen acceso a ambas islas. El sultán se encargará de proveer todas las necesidades y combustible para el viaje de los barcos. No se permitirá a los barcos ir a la isla de la izquierda para asegurar que los capitanes sean sometidos a un examen de obediencia a sus órdenes.”

“El capitán solo debe girar el timón y elegir la isla a la que se dirigirá. Tanto el barco que lo lleva a esa isla como el movimiento del barco pertenecen al sultán.”

“Si el capitán sigue las órdenes del sultán y se dirige a la isla de la derecha, encontrará una variedad de mesas y riquezas allí. Si va a la isla de la izquierda, será atacado por bestias salvajes y será castigado por los oficiales. Cada capitán es subordinado del sultán y puede elegir la ruta del barco y dirigirse a la isla que desee. El barco seguirá la ruta elegida por el capitán y lo llevará a esa isla en el mar.”

“Aclaración: El capitán tiene el derecho de cambiar la ruta en cualquier momento durante el viaje. Por ejemplo, mientras se dirige hacia la isla izquierda, puede cambiar su ruta hacia la isla derecha o mientras se dirige hacia la isla derecha, puede cambiar su ruta hacia la isla izquierda.”

“Now let’s examine the situation: The captain does not move the ship with his own power and strength. Since he does not have the necessary strength for the movement of the ship, and he also cannot satisfy all the needs of the ship by himself. He did not build the ship, he is not the owner of the sea or the other instruments of the ship; they all belong to the sultan.”

“Pero el barco no se mueve por sí solo sin la voluntad del capitán; es la elección del capitán la que guía al barco.”

“Advertencia: El capitán no está autorizado a declarar lo siguiente: “Estoy controlando y liderando este barco con mi propia fuerza”. No puede hacerlo ya que no posee la suficiente fuerza para lograrlo.”

Sin embargo, no puedes decir: “El barco está navegando fuera de mi voluntad, me lleva a la isla que quiere por la fuerza. No soy responsable del movimiento del barco”. No, no puedes decir esto, ya que el barco está navegando según tu elección.

“La siguiente es la verdadera declaración: No soy el dueño del barco ni de los dispositivos dentro de él, son del sultán. Solo soy el timonel que determina la ruta de este barco. Pero soy un timonel tan hábil que se me responsabilizará por cada movimiento del barco. Porque el barco realizó ese movimiento por mi petición y deseo.”

“Ahora llegamos a la explicación de las verdades en la representación:”

– “This dock is my home in this world.”

“Sultan, the Sultan of the universe, is Allah.””Sultán, el Sultán del universo, es Allah.”

“- Every ship is a human being.”

“Los dispositivos en cuestión son emociones y sensaciones que se adhieren a las personas.”

“- Two paths; on the right is Paradise and the actions that lead to Paradise, on the left is Hell and the actions that lead to Hell.”

“The captain’s action of steering the ship and turning the helm is an individual will.”

“En las acciones voluntarias del ser humano, no está destinado a ser arrastrado por el mar de los acontecimientos como un capitán con las manos y los pies atados. Él determina la dirección del barco de su cuerpo con su propia voluntad y decide por sí mismo hacia dónde va a llegar. A esto se le llama capacidad de decisión de la voluntad individual.”

“Imaginamos a un niño montando en la espalda de un luchador. Enfrente hay dos montañas. En la montaña de la derecha hay deliciosas comidas y todo tipo de regalos, mientras que en la montaña de la izquierda solo hay comidas picantes y animales salvajes.”

“Este niño que subirá a una de estas dos montañas no tendrá suficiente fuerza para subir solo, así que un luchador lo cargará en su espalda y lo llevará a la montaña que él desee, siguiendo el deseo del niño.” Este niño que subirá a una de estas dos montañas no tendrá suficiente fuerza para subir solo, así que un luchador lo llevará en su espalda y lo llevará a la montaña que él desee, siguiendo el deseo del niño.

“Now, instead of climbing the beautiful mountain on the right, this child wanted to climb the mountain on the left and asked a fighter to take him there. The fighter brought him to the mountain. As a price for his wish, after climbing the mountain, he encountered hundreds of sadness and fears.” “Ahora, en lugar de subir a la hermosa montaña de la derecha, este niño quería subir a la montaña de la izquierda y le pidió a un luchador que lo llevara allí. El luchador lo llevó a la montaña. Como precio por su deseo, al subir la montaña, se encontró con cientos de tristezas y miedos.”

“Ahora vamos a revisar la situación:”

“El niño no pudo subir la montaña por sí solo debido a su falta de fuerza y poder. Sin embargo, el luchador no lo obligó a subir a la montaña izquierda. Si el niño hubiera querido subir a la montaña derecha, el luchador lo habría llevado allí. De hecho, ha llevado a muchos a la montaña derecha. Por lo tanto, el niño no puede afirmar que subió a la montaña por sí mismo ni puede decir que el luchador lo obligó a subir a la montaña izquierda.”

“La verdad más correcta que el niño dirá es: Sí, no subí a la montaña por mi propia fuerza; un luchador me llevó a esta montaña. Sin embargo, el luchador no lo hizo ignorando mi voluntad y deseo. Al contrario, él siguió mi petición. Yo le pedí que me llevara a la montaña de la izquierda y él lo hizo. La responsabilidad de subir a esta montaña es toda mía.”

“Ahora explicaremos las verdades representadas:”

– “The paradise on the right side is the destination of good and righteous actions.”

“- The Mountain of the Sun is Hell and the bad actions that lead to Hell.” “-La Montaña del Sol es el Infierno y las malas acciones que conducen al Infierno.”

“- This child is ours, that is, he is human.”

“- Pehlivan is the strength and power of God.” “- Pehlivan es la fuerza y el poder de Dios.”

“Sí, we rely on the power of God to carry out our actions. Just like a child climbs on the back of a wrestler as an example, we also climb onto the divine power; we ask God to take us to the top we want to reach and to create the actions we want to carry out. This request is our limited will.”

“Dios Todopoderoso has decided to create what we have asked for – even if He is not pleased with that action- for the sake of the test. Here, we are the ones asking for the creation of the action. However, it is God who creates it. Because our request and desire are the cause of the creation of the action, we are responsible.”

KADER DEĞİŞİR Mİ?

Nuestra quinta lección sobre el destino. Para comprender el tema de “¿puede el destino cambiar?”, es necesario leer las lecciones segunda y tercera. Primero, se debe entender el tema de la eternidad y el principio de que el conocimiento está sujeto a lo que se aprende en esas lecciones, y luego se debe leer esta lección. Después de esta advertencia, podemos pasar a nuestro tema:

“¿Se puede cambiar el destino?” es una pregunta a la que muchas personas tienen dificultades para responder. Si dijéramos “El destino puede cambiar”, sería como decir que el destino es una designación del conocimiento de Dios, y que cambiar el destino significaría un aumento o una disminución en el conocimiento de Dios, lo cual no es posible.

“Por ejemplo, Allah sabe que una persona va a morir y así lo ha decretado. Si esa persona no muriera y su destino cambiara, entonces en el conocimiento de Allah habría habido un cambio; algo que Allah sabía no habría sucedido y algo que no sabía habría sucedido. Esto resultaría en un aumento o disminución en el atributo del conocimiento de Allah, lo cual no es permitido pensar en relación a Allah.” Traducción: “Por ejemplo, Allah sabe que una persona va a morir y así lo ha decretado. Si esa persona no muriera y su destino cambiara, entonces en el conocimiento de Allah habría habido un cambio; algo que Allah sabía no habría sucedido y algo que no sabía habría sucedido. Esto resultaría en un aumento o disminución en el atributo del conocimiento de Allah, lo cual no es permitido pensar en relación a Allah.”

“Demek, el cambio del destino significa que lo que Allah sabe no puede ser evitado y lo que Él no sabe puede suceder, lo cual es imposible.”

“Esta etiqueta habla sobre la creencia en que el destino es inmutable y que no hay nada que vaya en contra del conocimiento de Dios. De hecho, ya hemos discutido este tema en la sección de “eternidad”.”

“When we accept that things are not going to change, another issue arises:”

“Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) ha declarado con hadices que dar caridad prolongará la vida, evitará el desastre y que visitar a los parientes traerá bendiciones a la sustancia (alimento).”

“Al meditar sobre estos hadices de forma individual, parece que se llega a la siguiente conclusión: por ejemplo, Allah ha decretado una vida de 60 años para su siervo y ya lo sabía de antemano por Su conocimiento eterno. Sin embargo, este siervo dio caridad y vivió 10 años más de lo que Allah había decretado.”

“Dios knew, through his eternal knowledge, that a calamity was going to happen to that person. However, that person gave charity and that charity prevented the calamity from happening.”

“This product seems to go against the knowledge of God. Although God knew that he would die or that a misfortune would happen to him, death and misfortune did not come to him, which means that his fate has changed.”

“En esta etiqueta debemos considerar juntos estos dos asuntos. Esto significa que el destino no cambiará, ya que el destino es un título del conocimiento infinito de Dios y en Su conocimiento no hay aumento ni disminución. También debemos considerar juntos los hadices que indican que el destino puede cambiar, como el que dice que la caridad puede prolongar la vida y alejar los desastres.”

Después de esta breve explicación, pasemos a la respuesta a nuestra pregunta “¿Puede cambiar el destino?”

“Allahu Teâlâ tiene dos libros de destino diferentes. Uno es el “libro de la confirmación perdida” y el otro es el “libro de la gran perdición”.”

“El Levh-i mahv-ı ispat es el libro del destino, es la tabla donde Dios escribe y borra. Todo lo que está escrito en este libro está sujeto a ciertas condiciones y si estas no se cumplen, lo escrito no se realiza y puede cambiar.”

“En la tabla de registros de prueba, se ha escrito que el siervo Fulano vivirá 60 años. Sin embargo, esta escritura está sujeta a la condición de dar limosna. Si el siervo da limosna, vivirá tanto tiempo, pero si no lo hace, vivirá menos.”

El contenido de la etiqueta es:”El texto en la placa de prueba es el siguiente: ‘Si este siervo se somete a una cirugía de corazón, vivirá 70 años, si no, vivirá 60 años’. Si este siervo cumple con las condiciones, el resultado de esas condiciones se cumplirá y se borrará el otro texto.”

“Esta etiqueta contiene información sobre los cambios en el destino, como extender la vida de la caridad y prevenir la calamidad, que están registrados en el registro del destino. Allah ha escrito una calamidad para su siervo en este registro y ha establecido que, para evitar que ocurra, debe dar caridad. Cuando este siervo da caridad, la condición de la calamidad no se cumple y lo que estaba escrito se borra, por lo que la calamidad no llega a este siervo.”

“En el versículo 39 de la sura de Ra’d, Allah el Altísimo ha dicho lo siguiente:”

يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ

“Alá destruye lo que quiere y establece lo que quiere. El original del libro está en Su presencia. (Ra’d 39)””Alá destruye lo que Él quiere y establece lo que Él quiere. El original del libro está en Su presencia. (Ra’d 39)”

Esta etiqueta menciona que los cambios en el destino, realizados por la voluntad de Dios, se encuentran en esta tabla. Esto significa que este verso del Sagrado Corán nos informa sobre la “tabla de cambio en el destino”, también conocida como “tabla de la prueba de la destrucción”.

“En esta etiqueta, cualquier cambio en el destino y la escritura en este libro solo ocurrirá bajo ciertas condiciones. No habrá cambios en el otro libro del destino, conocido como “el gran libro de la destrucción”. Esto significa que asuntos como si el esclavo en nuestro ejemplo dará limosna, se someterá a una cirugía de corazón o visitará a sus parientes están todos determinados por el conocimiento eterno de Dios. Por lo tanto, Dios Todopoderoso ha escrito el resultado final de manera inmutable en este libro. Este libro es una manifestación del infinito conocimiento de Dios.”

Sin embargo, es importante recordar aquí el principio de “la verdad basada en el conocimiento” y la característica de la eternidad que indica que Dios está más allá del tiempo y el espacio. Esto significa que Dios no nos obliga a hacer algo con este conocimiento, sino que ya sabe lo que haremos con nuestra voluntad. Este tema se trata en nuestras lecciones segundo y tercero. Aquellos que estén interesados pueden volver a leer estas lecciones.

EVLİLİK KADER MİDİR?

Este es nuestro sexto curso sobre el destino. Para entender el tema de “¿El matrimonio es destino?”, es necesario leer obligatoriamente las lecciones segunda y tercera. Primero, se debe conocer el tema de la eternidad y el principio de que el conocimiento está sujeto a la evidencia, que se tratan en esas lecciones, y luego se debe leer esta lección. Después de esta advertencia, podemos pasar a nuestro tema.

“¿Es el matrimonio una cuestión de destino?” es una pregunta bastante extraña. Esto se debe a que…

“Kader de Allah tiene un título y es el conocimiento eterno de Allah de nuestras acciones. Para que el matrimonio no sea un destino, Allah debe estar inconsciente de las personas que se casan.” “El destino de Allah tiene un título y es el conocimiento eterno de nuestras acciones. Para que el matrimonio no sea un destino, Allah debe estar inconsciente de las personas que se casan.”

“Let’s repeat again: In order for marriage not to be a destiny, it is necessary for God not to be aware of the people getting married. This is impossible and only those who do not know the eternity of God can think this.”

Respuesta: La respuesta a la pregunta “¿Es el matrimonio un destino?” es “Por supuesto que lo es”. Decir “El matrimonio es destino” significa que “Dios ya sabía por su conocimiento eterno que estas dos personas se casarían”. Sin embargo, puede haber dos situaciones diferentes aquí:

“El primer caso es el siguiente: Dios, con Su conocimiento eterno, sabe que tanto hombres como mujeres -usando su libre albedrío- desearán casarse, y cuando llegue el momento, Él, con Su voluntad universal, creará esos deseos en ellos, y por lo tanto escribirá en el libro del destino que se casarán entre sí.” “La primera situación es la siguiente: Dios, con Su conocimiento eterno, sabe que tanto hombres como mujeres -usando su libre albedrío- desearán casarse, y cuando llegue el momento, Él, con Su voluntad universal, creará esos deseos en ellos, y por lo tanto escribirá en el libro del destino que se unirán en matrimonio.”

“Según el principio ‘El conocimiento está sujeto a la evidencia’, este contenido está sujeto a sus deseos y voluntades. Es decir, en el libro del destino, no está escrito ‘Este hombre y esta mujer se casarán’, sino ‘Este hombre y esta mujer se casarán’. Por supuesto, este tipo de escritura no es impositiva para el ser humano”.

“El segundo caso es el siguiente: A veces, Dios pone a dos personas juntas y las casa para probar a sus siervos con gratitud o paciencia, sin interferencia de su libre albedrío. Si este matrimonio resulta ser bueno, es una bendición en la que se espera gratitud de ambos, hombre y mujer. Si resulta ser malo, es una prueba en la que se espera paciencia. El hombre es probado con la mujer y la mujer es probada con el hombre.”

Esto significa que en todos los matrimonios, no se considera la voluntad individual del sirviente.

“En otras palabras: El matrimonio, que es una decisión voluntaria, a veces sucede sin la intervención o elección de la persona, al igual que los comportamientos compulsivos.”

“Consideramos estas disposiciones como bases para todas nuestras actividades:”

“1. If a servant desires something, but Allah does not desire it, then that action will not be carried out or manifested. If this unfulfilled desire is something good, the servant will receive the reward for their intention.”

2. If a servant desires something and God also desires it to happen, then that action will be carried out and created. Because the servant is the cause of the creation of that action with their partial will, they will be responsible for that action. If it is a good action, they will receive a reward, if it is a bad action, they will receive a punishment. We have already explained this matter in our fourth lesson.

“3. Actions created solely by the will of God, without human intervention. In this type of actions, the individual will of the human being does not interfere. As mentioned before, God creates these actions to test the human being with gratitude or patience.”

Aquí el matrimonio a veces se convierte en una acción que pertenece al segundo grupo. El ser humano usa su voluntad individual y Allah, con Su voluntad universal, crea esta acción. Sin embargo, en este caso es importante recordar la regla de “la ciencia está sujeta a lo conocido” y la eternidad de Allah. Esto significa que el conocimiento de Allah no nos obliga a hacer algo, sino que más bien, con nuestra propia voluntad, Allah ya sabe lo que haremos. Ya hemos explicado este asunto en las lecciones dos y tres. Debes leer estas lecciones sin falta.

“Marriage is sometimes an action that falls into the third group. God, without mixing the will of his servants, unites them in marriage with each other.”

“However, in both cases marriage is fate and it is a work that God has known since eternity.”

EĞER KATİL ÖLDÜRMESEYDİ MAKTUL YİNE ÖLÜR MÜYDÜ?

Esta es nuestra séptima lección sobre el destino. Para comprender el tema de “¿Si el asesino no hubiera matado, la víctima aún moriría?” es necesario leer las lecciones segunda y tercera. Primero, debes entender el concepto de predestinación y la regla de que la ciencia está sujeta a la evidencia, tal como se discute en esas lecciones, antes de leer esta lección. Después de esta advertencia, podemos continuar con nuestro tema.

“Una pregunta que suscita curiosidad sobre el destino es si, en un caso de asesinato, la víctima habría sobrevivido si el asesino no la hubiera matado.”

“¿If the killer hadn’t killed, would the victim have died again for some other reason?””¿Si el asesino no hubiera matado, ¿la víctima habría muerto de nuevo por alguna otra razón?”

“¿Or would I keep living?”

“Before answering our question, let’s learn the meaning of the concepts “cause” and “effect” that we will use in the response:”

“Un asesino es la causa de un asesinato. Ya que este incidente ocurrió debido a su intervención. La víctima, es decir, la persona asesinada, es el resultado. Ya que ha sido afectada por la acción del asesino.”

“Cuando hablamos de la causa, entendemos al asesino, pero cuando nos referimos al resultado, entendemos a la víctima.”

“Ahora llegamos a la respuesta a nuestra pregunta:”

“Dios has assigned a cause to every outcome in this world. For example, the result of a child is the cause of their parents. God has determined the creation of the child through their parents.”

“Hello, it is said ‘the connection between destiny and results’. Those who do not know this secret, think that there is a separate destiny for cause and result, and consider parents and child separately. As a result, they come to a wrong conclusion such as ‘If it was meant to be born, I would have been born even without parents’.”

“Algunas personas también han dicho, teniendo una verdadera influencia en las causas, ‘Ese niño no habría nacido si no fuera por sus padres’.”

“Sin embargo, la verdad más correcta sobre este tema es la siguiente: como el destino considera tanto la causa como el resultado, cuando se supone que no hay causa, no se puede decir nada sobre el resultado.”

“¿Si los padres no existieran, ¿este niño nacería en el mundo?” A la pregunta de los sabios de la corriente de la Sunnah, respondieron: “Es desconocido qué pasaría. No se puede tener una opinión sobre este tema.”

“Existe una verdad fundamental que es que el niño es formado por sus padres. Si se supone la ausencia de los padres, ¿con qué se decidirá si el niño vendrá al mundo o no?”

“¡Así que no se puede especular si el Altísimo creará a ese niño de otros padres o no!”

“Si quieres, podemos darte otro ejemplo:”

“Imaginemos que dos personas se encuentran en Ankara, una de ellas de Erzurum y la otra de Estambul. Si una de ellas dijera:”

“No podríamos haber hablado si no hubiéramos venido aquí.”

“However, the other one says the following:”

“Nuestro encuentro ha sido escrito en el destino, si no hubiéramos venido aquí, aún nos hubiéramos encontrado.”

“Estas palabras son ambas incorrectas. Debido a que el destino observa tanto el resultado como la causa al mismo tiempo, cuando se supone que no hay causa, no se puede decir nada sobre el resultado. Si se supone que la causa es la ausencia de que estas dos personas vayan a Ankara, no se puede decir nada sobre el resultado – es decir, si se encontrarán o no en otro lugar.”

“Ahora llegamos a la respuesta de nuestra pregunta: “

“¿Would the deceased have died anyway if the murderer had not killed him/her?”

“Para poder hacer una pregunta sobre este tema, es necesario asumir que Alá no conocía al mismo tiempo el resultado y la causa del mismo a través de su conocimiento eterno. Esto significa que Alá no sabía, que Dios no lo permita, que el asesino mataría a esa persona en particular y le había dado un tiempo de vida determinado. Luego, el asesino mata a la víctima antes de que llegue el final del tiempo de vida asignado. Pareciera que si el asesino no lo hubiera matado, la víctima todavía estaría viva.”

“Esta creencia es contraria e inválida. Ya que el conocimiento eterno de Dios abarca simultáneamente la causa y el efecto. En la eternidad, Dios ha determinado la vida de esa persona, ya que sabía que el asesino iba a matar a esa persona. Si el asesino no hubiera matado a esa persona, tal vez Dios podría haberle dado una vida más larga en ese momento por alguna otra razón.”

“Underlying this problem lies an illusion in which it is unknown that God’s eternal knowledge applies to both the killer and the victim at the same time, and that God determines the life of the victim without knowing anything about their killer.”

“Esto significa que la falta de conocimiento detrás de este problema es no estar familiarizado con el principio de que el conocimiento está basado en la evidencia y no conocer el atributo de la eternidad de Allah. Si se hubiera sabido que el destino se determina teniendo en cuenta la causa y el efecto al mismo tiempo, esta pregunta no se habría planteado.”

“Para comprender mejor esta verdad, es necesario que leas las lecciones dos y tres de nuestro trabajo. Sin entender el principio de la eternidad y el conocimiento basado en la realidad, será difícil entender lo que explicamos aquí.”

“Si quieres, repetiremos la respuesta una vez más para completar nuestra lección:”

“El conocimiento eterno de Allah rodea al asesino, quien es la causa, y a la víctima, quien es el resultado, al mismo tiempo. Allah le ha otorgado a la víctima una vida limitada porque sabía que el asesino usaría su libre albedrío para matarla. Si el asesino no hubiera cometido el asesinato, solo Allah sabría lo que le hubiera ocurrido a la víctima. Quizás Allah le hubiera concedido una vida más larga, o tal vez la hubiera quitado por alguna otra razón.”

“KUR’AN’DA KADER YOKTUR.” DİYENLERE CEVAP

“Those who deny destiny, say: “There is no destiny in the Quran”. First, let’s listen to the words of those who deny destiny. They say the following:”

“Believing in destiny is a common obsession in all false religions.”

“No hay nada en el Corán que indique la creencia en el destino. Cuando observamos el Corán, encontramos que hay cinco requisitos para la fe.”

“Conocemos nuestro destino como nuestra voluntad. Nuestra voluntad es nuestro destino…”

“Has escuchado las palabras. Según aquellos que niegan el destino, no hay tal cosa como el destino en el Corán.”

Kader: It is the eternal knowledge of God about what will happen in the future and recording this information in a book.Kader: Es el conocimiento eterno de Dios sobre lo que sucederá en el futuro y registrar esta información en un libro.

“Decir ‘No hay destino’ significa que Allah no conoce el futuro. Decir ‘No hay destino en el Corán’ también significa que no hay ningún versículo en el Corán que hable sobre lo que Allah sabe sobre el futuro.”

“¡Me quedo impresionado con estas palabras! Me digo a mí mismo: “

“¿Is the Quran that I have memorized different from the one they are reading? “

“En muchos versículos del Corán, se menciona que Alá conoce los acontecimientos futuros. ¿Cómo es posible que digan que “no hay destino en el Corán, Alá no sabe del futuro”?

“I am amazed by this! Even though it surprises me, some people who do not know the Quran are easily deceived and follow those who lead them to destruction in the afterlife.”

“En las próximas secciones de nuestra obra titulada “Kader”, analizaremos el tema del destino en el Corán.”

Our first proof of the existence of Kader is verses 6 and 7 of Surah Al-Baqarah. In these noble verses it is said:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ

“Sin duda, es igual para ellos si les adviertes a los incrédulos o no; ellos no creerán. Dios ha sellado sus corazones y oídos. (Surah Al-Baqarah, 6-7)” “Sin duda, es lo mismo para ellos si les adviertes a los incrédulos o no; ellos no creerán. Dios ha sellado sus corazones y oídos. (Surah Al-Baqarah, 6-7)”

“Ahora, hagamos una pequeña reflexión sobre estos versículos sagrados:”

“En estas nobles ayas, Dios ha revelado que los incrédulos no creerán, ya sea que se les advierta o no. Si alguien muestra estas ayas y dice lo siguiente:”

“Esta aleya declara que los incrédulos no creerán. Sin embargo, nosotros vemos que muchos incrédulos creen. Por lo tanto, la afirmación de la aleya ‘Ellos no creerán’ es incorrecta.”

“En respuesta a sus palabras, la respuesta de aquellos que creemos en que Dios lo sabe todo es muy simple. Nosotros decimos:”

“Estos versículos y otros similares han sido revelados en el conocimiento eterno de Dios sobre aquellos que morirán como incrédulos. Aunque sean advertidos o no, estas personas no creerán. El Señor Supremo, en Su conocimiento eterno, ya sabía que estas personas no creerían y dijo: ‘No creerán’.”

İnşirah’ significa “abrirse al azar”. الَّذِينَ “Este es el nombre del producto. Los nombres de los productos son conocidos y se utilizan para personas específicas. Aquí se incluyen las personas que se sabe que no creerán y que están destinadas a morir como incrédulos en la ciencia eterna.”

Respondimos brevemente a la pregunta sobre el versículo “Ellos no creen”.

“¿How will those who do not believe in the eternal knowledge of God and claim that God does not know the actions of human beings, respond to this question?”

“Alguien les desea:”

“— Allah dice: ‘No creen en Él’. Pero muchos incrédulos creen. Esto significa que, Dios no lo permita, la declaración de este versículo es incorrecta.”‘ ” — Allah dice: ‘No creen en Él’. Pero muchos incrédulos creen. Esto significa que, Dios no lo permita, la declaración de este versículo es incorrecta.”

“¿How will they respond to this question?”

“Si les preguntamos así:”

“¿A qué personas no creyentes se refiere la declaración ‘Ellos no creen’ mencionada en la etiqueta?”

“Nosotros afirmamos que en el conocimiento eterno de Allah se hace referencia a los incrédulos que se sabe que morirán en la incredulidad. Pero ustedes no creen en el conocimiento eterno y dicen que Allah no puede conocer el destino de Sus siervos. Entonces, ¿quiénes son los ‘incrédulos que no creerán’ mencionados en el verso?”

“Let’s now see the continuation of the verse: God has sealed their hearts and ears. (2:7)”

“Ahora, if someone were to say the following:”

“¿Cuál es la culpa de ellos? Si Dios no hubiera cerrado sus corazones y oídos, habrían creído. La culpa no es de Dios…”

“Nuestra respuesta a esta pregunta es nuevamente muy simple:”

“Dios Todopoderoso knew, through his eternal knowledge, that they would choose disbelief of their own will and would never come close to faith. That is why he sealed their hearts and ears. However, those who choose faith will not be sealed.”

“¿Mientras estamos hablando así, ¿qué dirán ustedes? Ustedes están negando el conocimiento eterno de Dios. ¡Por lo tanto, no pueden dar la respuesta que les damos! En esta situación, surge la siguiente pregunta:”

“Si Dios no sabe que el destino de su siervo y su libre albedrío elegirán la incredulidad, ¿entonces por qué ha sellado esto?””Si Dios sabe que el destino de su siervo y su libre albedrío elegirán la incredulidad, ¿por qué ha permitido que esto suceda?”

“Do you believe in this? -God forbid- God sealed the hearts and ears of some of his servants. Because of this seal, these servants cannot believe.”

“¿Do you believe in Buna?” = “¿Crees en Buna?”

“Observe cómo su creencia errónea ha resultado en un desastre. No solo están negando el conocimiento de Dios, sino que también le están atribuyendo opresión. Si Dios les ha sellado y no pueden creer, y si por no creer entrarán al infierno, esto es una injusticia. Es como cortar la lengua de alguien y luego castigarlo por no hablar.”

“¿Is this the Allah you believe in?”

“Now I want to summarize this evidence with the following questions:””Ahora quiero resumir esta evidencia con las siguientes preguntas:”

“¡Oh, aquellos que niegan el destino! ¡Por favor, respondan a nuestras preguntas!”

1. In the noble verse it says: “They will not believe.” Who is being talked about here when the unbelievers are mentioned?

2. At the top الَّذِينَ “Este producto es un indicador de que estos no creyentes son personas notables. Si estas personas no son aquellas cuya incredulidad está predestinada en el conocimiento eterno de Dios, ¿quién lo es?”

“3. If God doesn’t know who will die as an unbeliever and who as a believer, what does He mean by the phrase ‘they do not believe’?”

“4. It has been observed that some unbelievers believe. Therefore, this situation refutes the judgment of the verse “They will not believe”. If we do not accept that by “they” it refers to those who are known to die as unbelievers in divine knowledge, how can we reconcile the judgment “they will not believe” with the unbelievers who believe?”

“En el versículo 5, se nos informa que Allah sella sus corazones y oídos. Este sello, según nuestra creencia, se aplica a aquellos que se sabe que morirán como incrédulos. Entonces, ¿según ustedes, a quiénes se les aplica este sello?”

¿No sería injusto si Dios no hubiera castigado a los siervos que Él sabía que morirían como incrédulos, y si debido a este sello, estas personas no pudieran ser aptas para la fe?

7. If you do not accept that God strikes with this seal those whom He knows will die as unbelievers by His eternal knowledge, then answer our question: Why does God strike with this seal?

“¡Si tienes la fuerza, responde a nuestras preguntas para que veamos!”

TEBBET SURESİ KADERİN VARLIĞINI İSPAT EDER

“El Sura de Tabbet demuestra la existencia del destino.”

“Continuamos respondiendo a aquellos que dicen “no hay destino en el Corán”. Empecemos nuestra lección recordando este tema:”

“Kader: The eternal will of Allah, which consists of knowing what will happen in the future and recording this information in a book.”

“Decir ‘No hay destino’ significa ‘Dios no puede saber el futuro’. Decir ‘No hay destino en el Corán’ también significa ‘No hay ningún versículo en el Corán que hable sobre Dios sabiendo el futuro’.”

“En nuestra lección anterior, estudiamos el primer versículo que habla sobre la existencia del destino. En esta lección, estudiaremos los versículos de la Surah Tebbet como segunda evidencia. En esta Surah se menciona lo siguiente:”

“Que las manos de Abu Lahab se sequen y se quemen. Su riqueza y sus ganancias no le serán de ayuda. Pronto entrará en un fuego llameante. Y también su esposa, la que lleva leña en su espalda, con una cuerda alrededor de su cuello. (Tebbet 1-5)” “Que las manos de Abu Lahab se marchiten y ardan. Su riqueza y sus ganancias no le serán de provecho. Pronto entrará en un fuego llameante. Y también su esposa, la que carga leña en su espalda, con una cuerda alrededor de su cuello. (Tebbet 1-5)”

“Esta gloriosa sura fue revelada 25 años antes de la muerte de Abu Lahab. Según las explicaciones de Fakhr al-Din al-Razi e Ibn Kathir, la razón de su revelación fue el siguiente incidente:”

“Nuestro Profeta (que la paz sea con él) gathered the Quraysh and said the following:””Nuestro Profeta (que la paz sea con él) reunió a los Quraysh y dijo lo siguiente:”

“¿Si te dijera que el enemigo vendrá por la mañana o por la tarde, ¿me creerías?”

“They said ‘Yes’. Then our Prophet (peace be upon him) said: ‘

“Estoy advirtiéndote acerca de un castigo severo.”

Ebû Leheb dijo: “¿Nos has reunido por esto? ¡Maldito seas, que se sequen tus dos manos!” Entonces Allah, el Altísimo, reveló la sura de Al-Tabbet.

“Como se puede ver, esta sura celile fue revelada antes de la muerte de Abu Lahab y declaró que él no creería. Por lo tanto, los comentaristas están de acuerdo en que esta sura es un milagro oculto y han dicho lo siguiente:”

“Esta es una clara señal y un evidente milagro de la profecía de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él). Porque en este versículo se dice: ‘Ella entrará al fuego ardiente, llevando la leña, junto a su esposo’, anunciando que no creerán. Y el evento sucedió tal como lo predijo el versículo; ninguno de los dos creyó.”

“Las personas que rechazan a Dios y dicen “Dios no sabe lo que su siervo hará”, están confundidas con la declaración de este versículo y han calumniado a Dios al hacer una falsa acusación sobre esta sura, diciendo “Esta sura fue revelada después de la muerte de Abu Lahab”. Quiero hacer mención de los relatos más auténticos de los libros de interpretación sobre el momento de revelación de esta sura.”

“Fahreddin er-Râzî Hazretleri dice: El capítulo de Tebbet consta de cinco versículos y fue revelado en Meca de manera unánime. (Tafsir-i Kebir)” Traducción: “Fahreddin er-Râzî Hazretleri dice: El capítulo de Tebbet consta de cinco versículos y fue revelado en Meca de manera unánime. (Comentario Mayor)”

“Ibn Kesir (que Dios lo tenga en su gloria) dice: Fue revelado en La Meca. (Comentario de Ibn Kesir)”

“El Imam Kurtubî Hazretleri dice: Hay acuerdo en que [este versículo] fue revelado en Meca. (El Compendio de las Leyes del Corán)”

En ‘Tefsirü’l-Münir’ se afirma lo siguiente: Esta sura, en la cual hay un consenso de que fue revelada durante el periodo de Meca… Estos versos sobre Abu Lahab contienen información acerca de lo oculto desde tres perspectivas distintas.

“1. Advierte su ruina y desgracia.”

2. En this, he informs that he will not be able to take advantage of his wealth and his son.

“3. Anuncia que es del infierno, y así ha sido. (Tafsir al-Munir)” “3. Proclama que es del infierno, y así ha sido. (Tafsir al-Munir)”

“Elmalı Hamdi Yazır dice: La muerte de Abu Lahab ocurrió de acuerdo a la predicción del Corán hace unos quince años. (La verdadera religión del lenguaje del Corán)”

Podemos citar la frase “Esta sura fue revelada en Meca” de muchos otros comentarios. Nos conformamos con esto para no extender demasiado el tema.

“Esencia del asunto: El capítulo de ‘Tebbet’ anuncia que Abu Lahab y su esposa morirán en incredulidad y esto se cumplió de la manera en que fue anunciado. Por lo tanto, este capítulo demuestra que Allah conoce todas las cosas incluso antes de que sean creadas y sucedan. Este conocimiento es nuestro destino. Este capítulo refuta a aquellos que dicen que no hay destino en el Corán y que Allah no sabe lo que sus siervos harán.”

HAZRETİ HIZIR’IN KISSASI KADERİN VARLIĞINI İSPAT EDER

“Quiero recordar a todos al principio de cada uno de nosotros este asunto:””Deseo recordarles a todos al principio de cada uno de nosotros este asunto:”

“Kader: Es el conocimiento eterno de Allah, de lo que sucederá en el futuro y de registrar esta información en un libro.” “Kader: It is the eternal knowledge of Allah, of what will happen in the future and of recording this information in a book.”

“Decir ‘No hay destino’ significa ‘Dios no sabe lo que vendrá’. Decir ‘No hay destino en el Corán’ significa ‘En el Corán no hay ningún verso que hable sobre Dios sabiendo lo que vendrá’.”

“En nuestras lecciones anteriores, examinamos dos versículos sagrados sobre la existencia del destino. En esta lección, analizaremos un capítulo de la sura Kehf como tercer argumento.”

“Este pasaje del capítulo de la Cueva cuenta el viaje de los venerables Moisés y Jizir. Nosotros dejamos los detalles de este viaje al capítulo correspondiente y solo destacamos la sección que se relaciona con nuestro tema en cuestión. Es como sigue:”

En el verso 71 de la sura de Kehf, se menciona el viaje en barco de Hazrat Musa y Hazrat Jizr, y cómo Hazrat Jizr perforó el barco. Incapaz de soportarlo, Hazrat Musa dijo: “¿Has perforado el barco para ahogar a sus pasajeros? Has hecho algo muy malo”.

“Hazreti Hızır explica la sabiduría detrás de perforar el barco en el versículo sagrado 79 de la siguiente manera: El barco pertenecía a los pobres que trabajaban en el mar. Quería dañarlo porque había un rey que solía tomar por la fuerza cualquier barco en buen estado que encontraba detrás de ellos.”

“The reason why Yani Hazreti Hızır’s ship was drilled was to prevent the tyrant ruler from confiscating it. As predicted by the verse, the tyrant ruler had the intention of taking possession of the ship, but upon seeing that it had a hole, he gave up. Then, the poor owners of the ship repaired it and continued working on it.”

“Hazreti Musa y Hazreti Hızır continúan su viaje después de bajar del barco. En el versículo 74, se menciona que Hazreti Hızır mató a un niño. Ante esto, Hazreti Musa dijo: “¿Has matado a una persona inocente sin ninguna razón? Realmente has hecho algo muy malo.”

“La sabiduría detrás de la acción de Hazreti Hızır al matar a un niño se explica en los versos 80 y 81. Esa sabiduría es que si el niño hubiera crecido, podría haber llevado a sus padres hacia el mal. Allah quiere dar a esos padres un hijo más puro y misericordioso que ese niño.”

“After briefly summarizing the history in this way, we now want to ask the following questions to those who say “There is no fate. God does not know the future”.”

1. Have you heard the story, you even knew the details. How can you say “God doesn’t know the future” when you know this story? This is not ignorance, it can only be betrayal!

“2. Hazreti Hızır perforó el barco y reveló que el tirano gobernante intentaría capturarlo. Esto significa que Hazreti Hızır sabía que el gobernante intentaría capturar los barcos.”

“Look, even a servant -by the will of God- can access the knowledge of the future.”

“¿Si Allah Todopoderoso no pudiera prever lo que el gobernante hará en el futuro -es decir, si no pudiera conocer el futuro- ¿podría informar a Hazreti Hızır sobre este evento?” ¿Puede Allah Todopoderoso informar a Hazreti Hızır sobre este evento si no pudiera prever lo que el gobernante hará en el futuro, es decir, si no pudiera conocer el futuro?

“3. How will you respond to the fact that Peki, son of Hazreti Hızır, killed a child? Hazreti Hızır showed that if the child had lived, he would have led his parents to anger and disbelief.”

“¿Cómo supo esto el Hazreti Hızır?”

“Respuesta única: Lo que se sabe es lo que Dios ha revelado.”

“¿Entonces, how did God know this?”

“La respuesta es muy simple para nosotros: él lo sabía a través de su conocimiento eterno, libre del tiempo. Para evitar que este conocimiento sea alterado, ordenó el asesinato del niño.”

“¡Pero ustedes, aquellos que niegan el conocimiento eterno de Allah!”

“¿Cómo supo Hazreti Hızır el destino del niño según su tamaño? ¿O simplemente lo adivinó? ¿Y fue por esta suposición que mató al niño?”

¿Seguirás sosteniendo que “Dios no conoce el futuro” después de ver estos versículos que demuestran que Él sabe lo que sucederá y toma medidas para evitar ciertos eventos en su sabiduría? ¿Están tus mentes tan ciegas y tus corazones tan muertos que aún persisten en esta falsa creencia?

HAZRETİ YUSUF’UN RÜYASI VE YAPTIĞI RÜYA TABİRLERİ KADERİN VARLIĞINI İSPAT EDER

“Continuamos respondiendo a aquellos que niegan a Kader y son de la gente de la innovación. Comencemos nuestra lección recordando la siguiente información:”

“Kader: Es el conocimiento eterno de Dios, saber lo que sucederá en el futuro y registrar esta información en un libro.”

“Decir ‘No hay destino’ significa ‘Dios no sabe el futuro’. Decir ‘No hay destino en el Corán’ también significa ‘No hay ningún versículo en el Corán que hable sobre Dios sabiendo el futuro’.”

“En nuestras lecciones anteriores, hemos estudiado tres ayat-i kerime (versículos sagrados) que tratan sobre la existencia del destino. En esta lección, analizaremos como cuarto argumento algunos versículos de la sura de Yusuf.”

“De acuerdo a lo mencionado en la sura de Yusuf, Allah, el Altísimo, le enseñó a Hazrat Yusuf a interpretar sueños. En el cuarto versículo de la sura, Hazrat Yusuf le cuenta a su padre un sueño que tuvo. Este sueño consistió en ver once estrellas, el sol y la luna inclinándose ante él.”

“El versículo 100 menciona que los padres y los once hermanos de Hazrat Yusuf se arrodillaron en adoración ante él. Después de esta adoración, Hazrat Yusuf dijo:”

هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا

“Este es el significado de mi sueño anterior. Realmente mi Señor lo ha hecho realidad. (Yusuf 100)”

“Una de las otras interpretaciones de los sueños de Hazrat Yusuf también se menciona en el versículo 36 de esta sura. En el versículo 41, Hazrat Yusuf interpreta este sueño que le fue relatado de la siguiente manera:”

أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا وَأَمَّا الآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِن رَأْسِهِ

“Uno de ustedes servirá el vino a su señor. El otro será crucificado y los pájaros comerán de su cabeza. (Yusuf 41)” significa “Uno de ustedes servirá el vino a su señor. El otro será crucificado y los pájaros se alimentarán de su cabeza. (Yusuf 41)”.

“Este cumplimiento fue anunciado por Hazreti Yusuf. Uno de ellos será ejecutado, mientras que el otro irá al palacio para servir al rey.”

“Once again, in verse 43 of the same surah, the dream interpreted by Hazreti Yusuf is mentioned. The king tells his dream in the following way:”

إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِيرُؤْيَايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ

“En mi sueño, veo siete vacas flacas comiendo siete vacas gordas, y veo siete espigas verdes y siete espigas secas. ¡Oh líderes! Si pueden interpretar sueños, por favor díganme el significado de mi sueño. (Yusuf 43)”

“Hazreti Yusuf interpreta este sueño en el versículo 47 del Corán y el evento se realiza exactamente como él lo había predicho.””El versículo 47 del Corán narra cómo Hazreti Yusuf interpreta este sueño y el evento se cumple tal como él lo había predicho.”

“Quiero conectar todo lo que hemos mencionado aquí: Si incluso un siervo -con el permiso y la guía de Allah- sabe del futuro, ¿es posible que Allah el Altísimo no lo sepa?””Deseo unir todo lo que hemos mencionado aquí: Si incluso un siervo -con el permiso y la guía de Allah- sabe del futuro, ¿acaso Allah el Altísimo no lo sabe también?”

“Ahora consideremos lo siguiente:”

1. The father, mother and brothers of Hazreti Yusuf prostrated themselves before him years later. Hazreti Yusuf had had this dream since he was a child.

“Si Dios no conociera el futuro, ¿podría haberle revelado este sueño con su interpretación a Hazrat Yusuf años después?”

2. Hazreti Yusuf interpretó los sueños de dos personas en prisión, lo que significa que les dio dos predicciones sobre su futuro y ambas se cumplieron completamente. Uno de ellos fue ejecutado y el otro sirvió al rey en el palacio.

“¿No es acaso saber del futuro lo que dio esta noticia de Hazreti Yusuf?” significa “¿No es acaso conocer el futuro lo que dio origen a esta noticia de Hazreti Yusuf?”

“Si el Profeta Yusuf puede ser consciente de algunos asuntos futuros según el anuncio de Allah, ¿no debería entonces Allah, su Señor, ser consciente de todo el futuro?”

3. The king’s dream was also interpreted by the revered Yusuf and it came true exactly as it had been interpreted. Seven years of abundance were followed by seven years of drought and scarcity, and then the blessings returned. Once again we ask:

“¿Es posible que Allah, el Todopoderoso, no esté al tanto de la llegada de Hazreti Yusuf?”

“¡Oh aquellos que niegan el destino y acusan a Dios por su ignorancia! ¿Cómo explicarán estos versos de la sura de Yusuf? ¡Vamos, demuéstralo y veamos!”

RUM’UN ZAFERİNİ BİLDİREN AYETLER KADERİN VARLIĞINI İSPAT EDER

“Seguimos respondiendo a aquellos supuestos eruditos que niegan a Kader y atribuyen su ignorancia a Allah Todopoderoso. Empecemos nuestra lección recordando esta información.”

“Kader: It is the eternal knowledge of Allah, who knows what will happen in the future and records it in a book.”

“Decir ‘No hay destino’ significa ‘Dios no conoce el futuro’. Decir ‘No hay destino en el Corán’ significa ‘No hay ningún versículo en el Corán que hable de Dios conociendo el futuro’.””Decir ‘No hay destino’ significa ‘Dios no conoce el futuro’. Decir ‘No hay destino en el Corán’ significa ‘No hay ningún verso en el Corán que hable de Dios conociendo el futuro’.”

“En nuestras lecciones anteriores, examinamos cuatro versos sagrados sobre la existencia del destino. En esta lección, analizaremos los versos que anuncian la victoria de los romanos como la quinta prueba. En la sura de los Romanos, se lee lo siguiente:”

غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ

“Los romanos fueron vencidos. En la tierra más baja del mundo. Pero después de su derrota, serán victoriosos en tres a nueve años. Antes y después, el mandato es de Allah. Y en ese día, los creyentes se alegrarán. (Rum 2-4)”

“Before delving into the aspect of this noble verse in relation to our topic, if you wish, let us take a moment to reflect on the reason for its revelation:”

“Entre los años 613 y 614, los ejércitos persas de Mecusi vencieron y causaron una gran derrota a los ejércitos cristianos bizantinos. Los politeístas de La Meca se regocijaron por la derrota de los cristianos del Pueblo del Libro y les dijeron a los musulmanes: ‘Si Allah hubiera sido el único vencedor, habría hecho triunfar a los cristianos del Pueblo del Libro sobre los persas y les habría otorgado la victoria contra ellos’.”

“Esta etiqueta no está en idioma inglés, no puedo traducirlo al español. Por favor, proporcione el contenido en inglés para que pueda traducirlo correctamente. Gracias.”

“El Profeta Abu Bakr (r.a.), confiando en la promesa de Dios, dijo a los politeístas que se alegraban por la victoria de los persas: ‘Dios no permitirá que vuestra alegría dure mucho tiempo. Porque Dios Todopoderoso ha anunciado que dentro de unos pocos años los romanos volverán a ser victoriosos’.”

“En estas palabras de Hazreti Ebû Bekir, líder de los politeístas, Ubey b. Halef propuso una apuesta. Apostaron diez camellos y tres años para determinar si Bizancio saldría victorioso o no.”

“Cuando el venerable Hazreti Ebû Bekir (que Allah esté complacido con él) le contó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo que había sucedido, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó en el versículo a Ya’qub (la paz sea con él)…” بِضْعِ “Indica no tres años, sino entre tres y nueve años; por lo tanto, le dijo a Hazrat Abu Bakr que multiplicara tanto el tiempo como el número de camellos.” “Esto significa que no se trata de tres años exactos, sino de un rango entre tres y nueve años. Por lo tanto, le pidió a Hazrat Abu Bakr que multiplicara tanto el tiempo como el número de camellos.”

“Esta vez, Hazreti Abu Bakr y Ubayy ibn Halef apostaron cien camellos sobre si Bizancio triunfaría o no en los próximos nueve años.” “Esta vez, Hazreti Abu Bakr y Ubayy ibn Halef apostaron cien camellos en una apuesta sobre si Bizancio tendrá éxito o no en los próximos nueve años.”

Según se menciona en el Sahih de Tirmizî, durante los días de la Batalla de Bedir, los Bizantinos salieron victoriosos en su guerra contra los Persas y así se cumplió la profecía del Corán. El venerable Abu Bakr tomó los camellos que había ganado de la herencia de Ubey bin Halef y, siguiendo el consejo del Profeta (que la paz sea con él), los distribuyó entre los pobres.

“Ahora, let’s analyze the aspect of our problem in the light of the mentioned verses:””Ahora, analicemos el aspecto de nuestro problema a la luz de los versículos mencionados:”

“Los que niegan a Kader (destino) dicen: Allah no sabe lo que sucederá. Un evento solo es conocido por Allah después de que haya ocurrido.”

“Si estás comprometido en estas situaciones, responde ahora a nuestras preguntas:”

“1. If Allah does not know the future, how did He announce the victory of Byzantium?”

2. Y si dices: “Allah no sabe lo que su siervo hará con su libre albedrío, pero sabe otras cosas”, entonces nosotros también decimos: ¿No tuvieron libre albedrío en la victoria de los Romanos? ¿O su libre albedrío fue quitado a los Persas y por eso fueron derrotados? ¡No! Ambas partes ejercieron su libre albedrío. El Altísimo, a través de Su conocimiento eterno, sabía lo que harían con su libre albedrío y el resultado que ocurriría, y nos lo ha revelado en el Corán. Esto demuestra claramente que Él conoce el futuro.

3. God Almighty has announced the victory of the Romans and the defeat of the Persians, which means that He knew this battle was going to happen, who would participate in it, how many would die and how many would be injured, among other things. He knew that one side would be victorious and the other would be defeated. If God did not know what people would do in this battle, could He have announced this result?

4. If you still insist on the claim that “God does not know what will happen”, please explain to us how God knew this before it happened and we will listen carefully.

“SENİN KAVMİNDEN ARTIK KİMSE ASLA İMAN ETMEYECEKTİR.” AYETİNİN TAHLİLİ

“Those who deny destiny, say: “God does not know what will happen. In the Quran there is no such thing as destiny.” But in each chapter, we refute their words by showing verses that prove the existence of destiny.”

“Let’s start by remembering the following information in our lesson:”

“Kader: It is the eternal knowledge of God, knowing what will happen in the future and recording this information in a book.” “Kader: Es el conocimiento eterno de Dios, saber lo que sucederá en el futuro y registrar esta información en un libro.”

“Decir ‘No hay destino’ es decir ‘Dios no conoce el futuro’. Decir ‘No hay destino en el Corán’ también significa ‘No hay ningún versículo en el Corán que mencione que Dios conoce el futuro’.”

“En our previous lessons, we analyzed five sacred verses about the existence of fate. In this lesson, we will analyze verses 36 and 37 of surah Hud as evidence. In these sacred verses, it has been said the following:”

وَأُوحِيَ إِلَى نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلاَّ مَنْ قَدْ آمَنَ فَلاَ تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَاوَلاَ تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ

“Se ha revelado que: Ninguna persona, excepto aquellos que ya han creído anteriormente en tu pueblo, volverá a creer. No hables conmigo sobre los opresores, ellos serán ahogados en el agua. (Hud 36-37)””Se ha revelado que: Ninguna persona, excepto aquellos que ya han creído anteriormente en tu pueblo, volverá a creer. No hables conmigo sobre los opresores, ellos serán ahogados en el agua. (Hud 36-37)”

“Let us now analyze the appearance of our theme in the mentioned sacred verses:”

“El Poderoso Dios ha revelado al Profeta Noé que, aparte de los creyentes que ya han creído antes que su pueblo, los demás no creerán y serán ahogados en el agua. Por lo tanto, se le ha prohibido al Profeta Noé orar por ellos y se le ha ordenado construir un arca para salvarse.”

“Hazreti Nuh (a.s.) construyó esta barca en dos años, según una narración, y en cuatro años, según otra narración. Durante este tiempo, como Allah Todopoderoso había predicho, nadie de su pueblo creyó y al final todos se ahogaron en el agua.”

“Nos referimos al detalle del gato en los libros de interpretación y ahora, queremos hacer las siguientes preguntas a aquellos que dicen: “No hay destino para el ser humano. Solo Dios lo sabe después de que el ser humano lo haya hecho”.”

“1. If Almighty God does not know the fate of his servants, how did he know that the people of Prophet Noah would not believe and drown in the water? Or perhaps -God forbid- did he assume it?”

2. Dios Todopoderoso les quitó su pequeña voluntad y les impidió creer, ¿no pudieron creer durante los dos años que pasaron construyendo el barco? Si hubiera sido así, ¿no lo dirían en el Más Allá?

“¡Oh nuestro Dios! Si no nos hubieras obligado a ser incrédulos y nos hubieras quitado nuestra voluntad, habríamos creído en el Profeta Nuh mientras construía el arca. No somos culpables; tú eres el culpable por forzarnos a permanecer en la incredulidad…”

3. Si aceptas que se obligó a los incrédulos a la incredulidad quitándoles su libre albedrío, entonces estás equivocado. Porque uno de los propósitos de enviar a los profetas es para que las personas no puedan decir: “No nos llegó un advertidor y un mensajero. Si hubiera venido, habríamos creído”. Es decir, los profetas fueron enviados para que no haya ninguna excusa o argumento en contra de Dios por parte de los seres humanos.

“The lack of this authority depends on God not taking away people’s will.”

En resumen, diremos que: Dios Todopoderoso reveló al Profeta Noé que su pueblo no creería y que se ahogarían en el agua, dos años antes del evento -según otra narración, cuatro años antes- y como lo profetizó, sucedió. Este verso es una muestra de cómo Dios conoce el futuro y demuestra claramente que Él conoce el futuro de Sus siervos.

La etiqueta dice: “Nos preguntamos cómo aquellos que se oponen a la Surah del castigo (Tebbet) que anuncia la muerte de Abu Lahab por su incredulidad, también se opondrán al verso mencionado en la Surah Hud. Además, esta vez, Allah nos informa que no solo una persona, sino todos los miembros de una tribu, excepto aquellos que creen, morirán en incredulidad y esto se ha cumplido”.

“Ahora, tenemos tres opciones delante, elegiremos una:”

1. God Almighty knew with His eternal knowledge that the people of Prophet Noah would not believe, and He revealed this to Prophet Noah.

“2. Dios Todopoderoso -que nunca lo permita- hizo una suposición que resultó ser cierta -que nunca lo permita- cien mil veces.”

“3. Dios Todopoderoso -que no lo permita- les quitó su voluntad cien mil veces y los dejó en la compulsión del kufr (incrédulos). Luego los ahogó en el agua y los castigó en la otra vida.”Dios Todopoderoso -que no lo permita- les quitó su libre albedrío cien mil veces y los dejó en la opresión del kufr (incrédulos). Después los ahogó en el agua y los castigó en el más allá.

“Oh, ignorantes que niegan el conocimiento eterno de Allah! Aceptamos la primera opción y pedimos perdón a nuestro Señor de las otras dos opciones miles de veces. ¿Y tú, qué opción aceptas?”

“HİÇBİR MUSİBET YOKTUR Kİ BİZ ONU YARATMADAN ÖNCE BİR KİTAPTA YAZILI BULUNMASIN.” AYETİNİN TAHLİLİ

“Continuamos respondiendo a aquellos que dicen ‘no hay destino en el Corán’. Empecemos nuestra lección recordando esta información una vez más:”

Kader: Es el conocimiento eterno de Dios, de lo que sucederá en el futuro y de registrar esta información en un libro.

“Decir “no hay destino” significa “Dios no conoce el futuro”. Decir “no hay destino en el Corán” también significa “no hay ningún verso en el Corán que hable sobre Dios conociendo el futuro”.” significa “No hay destino” significa “Dios no sabe el futuro”. Decir “no hay destino en el Corán” también significa “no hay ningún verso en el Corán que hable sobre Dios sabiendo el futuro”.

“En nuestra lección anterior, examinamos seis versículos del Sagrado Corán sobre la existencia del destino. En esta lección, examinaremos el versículo 22 de la sura Al-Hadid como nuestra séptima evidencia. En este versículo se menciona lo siguiente:”

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلاَ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ

“No hay ningún desastre que ocurra en la tierra o en vuestras almas que no esté registrado en un libro antes de que lo hayamos creado. En verdad, esto es fácil para Allah. (Hadid 22)”

“Nos preguntamos lo siguiente en contra de la clara declaración de este versículo:”

“¿Aquellos que dicen ‘Dios no sabe lo que el futuro traerá’, ¿acaso no han visto este verso del Sagrado Corán?”

“¿Puede haber una declaración más clara de que Allah sabe lo que vendrá?”

“¿Están pidiendo que se retire el velo del misterio y se revele la tabla protegida para creer en la presciencia de Dios?”

“En el noble Corán se ha mencionado claramente que cada calamidad que nos sucede en la tierra y en nuestras almas ya ha sido registrada en un libro antes de ser creada, y se ha enfatizado que esto es muy fácil para Allah. Ahora reflexionemos un poco sobre cualquier calamidad que pueda sucedernos.”

“Supongamos que dentro de diez años un coche nos golpeará… El Corán dice: Este desastre ya ha sido escrito en un libro antes de que sucediera.” “Let’s suppose that in ten years a car will hit us… The Quran says: This disaster has already been written in a book before it happened.”

“Now let’s think about this: if it’s written in a book that this calamity would happen to us, then our Lord says:”

“En un año, sabremos dónde estaremos en esta hora de desgracia.”

“Conocemos el coche que nos golpeará.”

“Sabe cómo multiplicar.”

“- Learn all the details about this disaster and have recorded them in a book.”

“¿Could I have written this text if God didn’t know the future?” “¿Podría haber escrito este texto si Dios no conociera el futuro?”

“Con estas consideraciones, deseamos hacerles estas preguntas a aquellos que afirman: ‘No hay destino. Dios no conoce el futuro’.”

“En el noble versículo, se declara que todas las calamidades en la tierra y en nuestras almas fueron registradas en un libro antes de ser creadas. ¿No es esto una prueba de que Allah conoce lo que está oculto y lo que sucederá en el futuro?”

2. ¿If God doesn’t know the future, how has he recorded future calamities in this protected registry (table)?

3. “¿Cómo explicáis aquellos de vosotros que dicen: ‘Allah no conoce el futuro’? ¿Cómo explicáis el versículo “No hay desgracia en la tierra ni en vuestras almas que no esté escrita en un libro antes de que la creáramos”?” = ¿Cómo interpretáis aquellos que dicen: ‘Allah no conoce el futuro’? ¿Cómo entendéis el versículo “No hay calamidad en la tierra ni en vuestras almas que no esté registrada en un libro antes de que la creáramos”?

“Al final del versículo 4 se dice: “Sin duda, esto es muy fácil para Allah”. Lo que es fácil para Allah, según nuestro entendimiento, es su conocimiento eterno de todas las cosas que sucederán. Sin embargo, ustedes niegan este conocimiento eterno. Entonces, ¿qué es lo que ustedes consideran fácil para Allah?”

5. Todos los expertos que han interpretado la noble aleya, han entendido la frase “el libro en el que está escrito todo” como la Tabla Preservada. ¿Cómo interpretan ustedes este libro si no creen en la Tabla Preservada?

“¿Continuarás aferrándote a la falsa creencia de que “Dios no sabe lo que va a suceder”, a pesar de la clara declaración de este versículo?”

“ECEL, BELİRLENMİŞ BİR YAZIYLA YAZILMIŞTIR.” AYETİNİN TAHLİLİ

“Continuamos respondiendo a aquellos que niegan a Kaderi. Como en cada lección, comenzamos recordando la siguiente información:”

“Kader: It is God’s eternal knowledge of things that will happen in the future and recording this knowledge in a book.” “Kader: Es el conocimiento eterno de Dios de las cosas que sucederán en el futuro y registrar este conocimiento en un libro.”

“Decir ‘No hay destino’ significa ‘Dios no conoce el futuro’. Decir ‘No hay destino en el Corán’ también significa ‘No hay ningún versículo en el Corán que hable sobre Dios conociendo el futuro’.”

“En nuestras lecciones anteriores, hemos examinado siete versículos del Sagrado Corán sobre la existencia del destino. En esta lección, analizaremos el octavo argumento, el versículo 145 de la Surah Al-Imran. En este versículo se menciona:”

وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّه كِتَابًا مُؤَجَّلاً

“Nadie puede morir sin el permiso de Allah. La muerte está escrita en un destino determinado. (Al-Imran 145)””Nobody can die without the permission of Allah. Death is written in a predetermined destiny. (Al-Imran 145)”

“Este noble versículo informa sobre la determinación del destino. En el versículo 34 de la sura de La Elevación (A’raf), en el versículo 38 de la sura de El Trueno (Rad) y en el versículo 61 de la sura de Las Abejas (Nahl), se enfatiza en este asunto y se declara que el destino no se puede cambiar ni alterar.”

“Dios, before we were created, has appointed a life and a time of death for each of us. We cannot die before that moment arrives, nor can we delay it. So, let’s suppose that a person throws themselves from a mountain and commits suicide. In this situation, which of the following options is correct?”

1. Almighty God had destined a life for this person, but he decided to bring forward his death by committing suicide.

“Esta opción no puede ser correcta. Porque, en los versículos sagrados, se ha especificado claramente que la muerte no puede ser pospuesta ni acelerada. Esto significa que aquellos que se suicidan no pueden adelantar su muerte. Por lo tanto, hemos descartado esta opción.”

2. God has decreed a destiny for this person and when the time for that destiny arrives, it forces them to commit suicide. The person who commits suicide has been thrown down the mountain without will. Rather, God has thrown them and they could not resist the power of God. In this way, the decreed destiny has not been delayed or postponed at all.

“Esta etiqueta no puede estar en lo correcto. Porque en este caso, se le quitaría al siervo su libre albedrío y se le obligaría a cometer suicidio. Sin embargo, Allah, el Altísimo, ha declarado que el suicidio es un gran pecado y ha amenazado al que lo comete con el castigo del infierno. Si se le hubiera quitado su libre albedrío al que comete suicidio, esta amenaza sería sin sentido y el castigo sería una injusticia.”

“Eliminamos esta opción porque Allah (Dios) es libre de la opresión.”

3. God Almighty, with his eternal knowledge, knew that the person would use their free will to commit suicide and had destined them a certain amount of time to live. If that person had not chosen to commit suicide, perhaps God would have given them a longer life or would have caused their death at another time due to another reason. This is something that we cannot know.

“Esta es la respuesta correcta. En esta opción no hay opresión ni se adelanta el tiempo de la muerte.”

“Now let’s take a look at the appearance of this analysis that deals with our problem:”

“Los que niegan a Kader dicen: Dios no puede saber el futuro. Un evento solo es conocido por Dios después de que ocurre.” Esto significa que hay personas que no creen en Kader y afirman que Dios no puede conocer el futuro. Según ellos, solo después de que sucede un evento Dios puede tener conocimiento de él.

“Ahora estamos haciéndoles estas preguntas:”

“1. Si Allahu Teâlâ sabe por Su conocimiento eterno que un siervo usará su libre albedrío para cometer suicidio y le ha asignado una vida determinada para ello, ¿acaso no sabe también sus demás acciones antes de que las haga?” “1. Si Dios, el Altísimo, sabe a través de Su conocimiento eterno que un siervo utilizará su libre albedrío para cometer suicidio y le ha dado una vida determinada para hacerlo, ¿no sabe también sus demás acciones antes de que las realice?”

“2. ¿Por qué nuestro Señor, quien sabe cuándo y cómo morirá una persona y lo registra en el Libro Protegido con la orden de ‘Ya está determinado’, no debería saber y registrar nuestras demás acciones?” “2. ¿Por qué nuestro Señor, que conoce cuándo y cómo morirá una persona y lo registra en el Libro Protegido con la orden de ‘Ya está determinado’, no debería también conocer y registrar nuestras demás acciones?”

“Doesn’t the fact that one knows when a person will die before their death, also show that their other actions will also be known before they happen?”

“MESCİD-İ HARAM’A İNŞALLAH GİRECEKSİNİZ.” AYETİNİN TAHLİLİ

El grupo de innovadores dice: “No hay destino. Allah no conoce el futuro”. También seguimos respondiéndoles. Comencemos nuestra lección recordando una vez más esta información:

“Kader: This is the eternal knowledge of Allah, to know what will happen in the future and record this information in a book.” “Kader: Es el conocimiento eterno de Alá, para saber lo que sucederá en el futuro y registrar esta información en un libro.”

Say “There is no destiny” means “God does not know the future”. Saying “There is no destiny in the Quran” also means “There is no verse in the Quran that talks about God knowing the future.”

“En nuestras lecciones anteriores, discutimos ocho versículos sagrados sobre la existencia del destino. En esta lección, vamos a examinar el vigésimo séptimo versículo de la Surah Al-Fath como el noveno argumento. En este versículo se dice:”

لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُؤُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لاَ تَخَافُونَ

“Con confianza, entrará en la Meca Sagrada sin miedo después de haberse afeitado y acortado el cabello. (Fetih 27)” “Con confianza, entrarás en la Sagrada Meca sin miedo después de haber afeitado y cortado tu cabello. (Fetih 27)”

“Before delving into the meaning of this verse, if you wish, let’s stop for a moment and discuss the reason for its revelation.”

“Los fieles que emigraron de Meca a Medina no podían regresar a Meca desde entonces y anhelaban hacerlo. Nuestro Profeta (la paz sea con él) tuvo un sueño una noche, en el que los creyentes entraban a la Sagrada Mezquita de manera segura y realizaban la circunvalación alrededor de la Kaaba. Al enterarse de esto, nuestro Profeta (la paz sea con él) anunció la buena noticia a los creyentes.”

“Atendiendo a esta situación, Dios Todopoderoso reveló el verso 27 de la Sura de la Victoria. En efecto, después de un tiempo, los musulmanes entraron en paz a la Sagrada Mezquita, tal como se menciona en el mismo verso.”

No olvides y mira esta aleya de la manera correcta: Es fácil anunciar la llegada de la primavera al comienzo de la misma. Lo difícil es anunciarla en medio del invierno. Las noticias del Corán son como anunciar la primavera en pleno invierno. Esto se debe a que durante el período en que fue revelada esta aleya, los musulmanes eran muy débiles y pocos en número. Habían sido obligados a emigrar y abandonar sus hogares y posesiones. Habían venido de Medina a La Meca para visitar la Kaaba, pero los idólatras de La Meca no les permitieron hacerlo y tuvieron que regresar a Medina con tristeza.

“De esta manera, en medio del caos, el Corán ha proclamado que entrarán con seguridad en la Kaaba y que el Islam prevalecerá sobre otras religiones, y su proclamación se ha cumplido de manera completamente precisa.”

“Ahora, let’s analyze the aspect of our topic mentioned in the verse:””Ahora, analicemos el aspecto de nuestro tema mencionado en el versículo:”

“Those who deny the faith say: ‘God does not know the future. The future is only known after it has happened.’ That is to say, according to them, God is also limited by time like us.”

“Estas personas creen de esta manera, por lo tanto, ahora que respondan nuestras preguntas:”

1. How did God announce the conquest of Mecca if He did not know the future?

“2. ¿O acaso, ¡Dios no lo permita!, ¿Dios hizo una suposición y su suposición resultó ser correcta?”

“¿Continuarán manteniendo su afirmación de que ‘Alá no conoce el futuro’ después de haber oído esta noticia que Él les ha dado desde el futuro? ¿O se arrepentirán y volverán a la fe?”

4. ¿O estás diciendo: “God knows some things but doesn’t know most things”? If so, based on what are you making this distinction?

“KÜÇÜK VE BÜYÜK HİÇBİR ŞEY YOKTUR Kİ APAÇIK BİR KİTAPTA BULUNMASIN.” AYETİNİN TAHLİLİ

“Some so-called “scholars” say: “There is no destiny, God does not know the future.” We refute their words with the verses of the Qur’an. Let us begin our lesson by once again remembering this information.”

Kader: Es el conocimiento eterno de Dios, que conoce lo que sucederá en el futuro y lo registra en un libro.

Decir “No hay destino” significa “Dios no sabe el futuro”. Decir “No hay destino en el Corán” también significa “No hay ningún versículo en el Corán que hable de Dios sabiendo el futuro”.

“En nuestras lecciones anteriores, examinamos nueve versículos del Corán sobre la existencia del destino. En esta lección, examinaremos el versículo 61 de la sura de Yunus como décima prueba. En este versículo se dice lo siguiente:”

وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُعَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ وَلاَ أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ

“En cualquier estado en el que te encuentres, sea lo que leas del Corán y sea lo que hagas, cuando te sumerges en él, estamos ciertamente observándote. En la tierra y en el cielo, no hay ni una partícula que escape del conocimiento de tu Señor. No hay nada más pequeño ni más grande que no esté registrado en un libro claro. (Yunus 61)””En cualquier estado en el que te encuentres, ya sea que leas del Corán o que realices cualquier acción, cuando te sumerges en él, estamos ciertamente observándote. En la tierra y en el cielo, no hay ni una partícula que escape del conocimiento de tu Señor. No hay nada más pequeño ni más grande que no esté registrado en un libro claro. (Yunus 61)”

“Allah, glorificado sea, en este noble versículo, nos informa que todo está contenido en un libro claro. Esta misma información también se menciona en otros versículos del Corán, como en el versículo 59 de la Surah al-An’am, el versículo 6 de la Surah Hud, el versículo 75 de la Surah an-Naml y el versículo 3 de la Surah Sabá, donde se menciona que todo está registrado en un libro claro.”

“En el sagrado Corán, el Imam Zeccac Hazretleri dice lo siguiente sobre la expresión ‘libro claro’: “

“Before creating all the information and creatures, Almighty God has written it in a book.”

“Los comentaristas han dicho las siguientes palabras sobre la sabiduría de este texto:”

“1. This text is a warning for believers not to neglect situations that encompass rewards and punishments. This opinion is preferred by Hasan Al-Basri, may God have him in His glory.”

“2. Los ángeles observan los acontecimientos según el conocimiento de Dios y reflexionan sobre su exacta manifestación, y glorifican a Allah, el Altísimo.” “2. The angels observe events according to God’s knowledge and reflect on their exact manifestation, and glorify Allah, the Most High.”

3. The writing of everything by Allah is to show the greatness of the matter. This means that it should be taken into consideration that if everything that does not involve reward or punishment is written, what is the situation of things that do require reward and punishment?

“Fahreddin er-Râzî Hazretleri dice lo siguiente: Hay dos opiniones sobre el Kitab-ı mübin (libro claro y evidente):”

“1. El Kitab-ı mübin es el libro sagrado de Allah.”

“2. It is the will of Allah that before creating creatures, He has written and determined the form of information (things that will be known) in a book.”

“El Imam Zeccac ha aceptado esta segunda opinión.”

Fahreddin er-Râzî Hazretleri ha preferido la primera opinión y ha declarado que “kitab-ı mübin” es el conocimiento de Dios.

“If you read all the explanations made about the Kitab-ı mübin, you will not find any other explanation besides these two that we have transmitted to you. The essence of these two explanations is that everything was known by Allah before it was created.”

“Now, we want to ask the following questions to those who say: “There is no fate. God does not know the future”.”

1. In the sacred verses, it has been announced that everything is recorded in the clear book. Scholars interpret this expression as the knowledge of God or the book in which Allah has recorded everything that will happen, that is, the preserved tablet. This demonstrates that everything is known by Allah. How do you interpret the expression “clear book”?

“¿Es posible que un tema en el que todos los expertos estén de acuerdo sea falso?”

“¿Eres más sabio que Fahreddin er-Râzî, Imam Zeccac y otros?”

“ANA KİTAP O’NUN YANINDADIR.” AYETİNİN TAHLİLİ

“Those who do not have a portion of knowledge, say: “There is no destiny. God does not know the future.” We refute their words with the verses of the Quran. Let’s begin our lesson by once again remembering this information.””Aquellos que no tienen una porción de conocimiento, dicen: “No hay destino. Dios no conoce el futuro.” Refutamos sus palabras con los versículos del Corán. Comencemos nuestra lección recordando una vez más esta información.”

“Kader: Es el conocimiento eterno de Allah, que sabe lo que sucederá en el futuro y lo registra en un libro.”

Decir “no hay destino” significa “Dios no sabe lo que sucederá”. Decir “no hay destino en el Corán” significa “no hay ningún verso en el Corán que hable sobre Dios sabiendo lo que sucederá en el futuro”.

“En nuestras lecciones anteriores, hemos examinado diez versículos del Sagrado Corán que tratan sobre la existencia del destino. En esta lección, analizaremos como undécimo argumento los versículos 38 y 39 de la sura de Rad. En estos versículos, se menciona lo siguiente:”

لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ

“En cada cosa hay un mensaje. Dios borra lo que desea y deja lo que desea fijo. El libro principal está junto a Él. (Rad 38-39)” “En todo hay un mensaje. Dios borra lo que desea y deja lo que desea fijo. El libro principal está junto a Él. (Rad 38-39)”

La noble aleya menciona: “Cada plazo tiene un registro”. El honorable Faḫr al-Dīn al-Rāzī, que Dios esté complacido con él, comenta al respecto lo siguiente:

“Everything has a specific time to be appreciated. This time is written in the protected tablet. Each event in life, such as death, wealth, poverty, happiness and unhappiness, have a specific time. Allah has decreed their occurrence at that moment. This time is unchangeable. This noble verse is similar to the hadith of our Prophet (peace and blessings be upon him): “The pen of destiny has written and completed everything that will happen until the end of the world.” (Tafsir-i Kebir)”

“The following verse, ‘God erases what He wants and keeps firm what He wants’, is explained by Imam Rabbani as follows:”

“En el libro preservado (levh-i mahfuz) hay dos tipos de predestinación (kaza) según Dios Todopoderoso: kaza-i muallak y kaza-i mübrem. Kaza-i muallak se refiere a las cosas que serán creadas bajo ciertas condiciones. Su forma de creación puede cambiar o incluso no ser creadas en absoluto. Kaza-i mübrem, por otro lado, se refiere a las cosas que serán creadas sin condiciones y de manera inevitable. Su creación no puede ser cambiada y siempre serán creadas. En el versículo 29 de la sura Kaf, se dice: “Nuestra palabra no puede ser cambiada”. Este noble verso se refiere a kaza-i mübrem. También en la sura Rad, en el versículo 39, se menciona: “Allah borra lo que Él quiere y lo que Él quiere se mantiene firme”. (Mektubat-ı Rabbânî, 217. carta)”

“En este lugar, de Fahreddin er-Râzî Hazretler, también quiero transmitir lo siguiente. Él dice: “

“Si alguien dijera: “¿Acaso no afirmabais que vuestro destino estaba predeterminado y que la pluma del destino ya lo había escrito y que nada es nuevo en este mundo? En ese caso, ¿cómo puede ser posible hablar de “borrar” y “mantener” algo?” Nosotros respondemos a esta afirmación diciendo que tanto el borrar como el mantener son parte de lo que la pluma ha escrito. Allah borra lo que ha decidido borrar en su destino y lo deja firme, mientras que deja lo demás tal como está.””Si alguien dijera: “¿No decían que su destino estaba predeterminado y que la pluma del destino ya lo había escrito y que nada es nuevo en este mundo? Entonces, ¿cómo se puede hablar de “borrar” y “mantener” algo?” Nosotros respondemos a esta pregunta diciendo que tanto el borrar como el mantener forman parte de lo que la pluma ha escrito. Allah borra lo que ha decidido borrar en su destino y lo deja firme, mientras que deja lo demás tal como está.”

En la parte final del versículo en el que hemos realizado el tahlil, se menciona que “el libro principal está junto a Él”. Esto se refiere al libro de destino en el que están escritas todas las cosas que han sucedido y sucederán, conocido como el “levh-i mahfuz”.

“Podemos mencionar las mismas opiniones de decenas de expertos sobre los temas que mencionamos. Nos quedamos con esto para no extender el tema.”

“En este momento, si así lo deseas, intentemos obtener una mejor comprensión del tema enumerando los puntos que hemos explicado hasta ahora.”

1. God Almighty has a book of destiny called “levh-i mahfuz” in which everything that has happened and will happen has been written.

2. In the Book of Destiny there are two types of writing of destiny: the uncertain destiny and the predestined destiny.

3. The writings on the hanging label may change. That is, these writings are of the type ‘If this happens, then it will be like this, if it doesn’t happen, then it will be another way’. This writing of destiny is meant to free the servants from laziness and ensure their adherence to causes.

“4. The writings in destiny are a manifestation of God’s eternal knowledge and do not change. If we accept that this writing changes, then we would have to accept that something known by God’s knowledge does not exist or that something that is not believed possible can happen. In this case, ignorance would be attributed to God, which is impossible.”

“After listing the content of this label, now we want to ask the following questions to those who say: “There is no destiny. God does not know the future”.”

1. In the noble verse in which we do tahlil (analysis), it is said: “Everything has a record”. In this way, it has been clearly declared that everything that will happen is written. All the wise have interpreted this verse with this meaning. How do you, those who deny fate, explain this verse?

2. The verse “Allah erases what He wills and establishes what He wills” implies the existence of a text that will be erased and another one that will be established. If there is no text, what will be erased and what will be established?

“3. When we interpret this sacred verse with the explanation of “kader-i muallak” and “kader-i mübrem”, according to all commentators, how do you interpret this verse?”

4. “El libro de Ana está junto a ella.” Todos los comentaristas han interpretado el versículo con el “libro protegido”. Ustedes niegan el “libro protegido”. Entonces, ¿qué significa para ustedes el “libro de Ana” que está junto a Allah?Esta etiqueta plantea una pregunta sobre el significado del versículo que menciona el “libro de Ana” junto a Allah, ya que algunos comentaristas lo interpretan como un “libro protegido”. ¿Qué significa para ustedes este “libro de Ana” que está junto a Allah?

“5. También nos gustaría preguntar: ¿Solo ustedes han acertado en la interpretación de este versículo, mientras que otros eruditos como Fahreddin er-Râzî, Ibn Kesir, Imam Zeccaclars, Ibn Abbas y muchos otros han cometido errores en su explicación? ¿O es que ustedes creen en esto?” “5. También nos gustaría preguntar: ¿Solo ustedes han acertado en la interpretación de este versículo, mientras que otros sabios como Fahreddin er-Râzî, Ibn Kesir, Imam Zeccaclars, Ibn Abbas y muchos otros han cometido errores en su explicación? ¿O es que ustedes creen en esto?”

“BEN YERYÜZÜNDE BİR HALİFE YARATACAĞIM.” AYETİNİN TAHLİLİ

“Algunos de los seguidores de la innovación dicen: ‘No hay destino. Allah no conoce el futuro.’ Nosotros rechazamos sus palabras con los versos del Corán. Comencemos nuestra lección recordando esta información.”

“Kader: Es el conocimiento eterno de Dios, de saber lo que sucederá en el futuro y registrar esta información en un libro.” “Kader: Es el conocimiento eterno de Dios, de saber lo que sucederá en el futuro y registrar esta información en un libro.”

“Decir ‘No hay destino’ significa que ‘Allah no conoce el futuro’. Decir ‘No hay destino en el Corán’ también significa que ‘No hay ningún versículo en el Corán que diga que Allah conoce el futuro’.”

“En esta lección, analizaremos el duodécimo argumento, que se encuentra en el verso 30 de la Surah Al-Baqarah. En este verso se dice lo siguiente:”

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء

“En un momento, tu Señor dijo a los ángeles: “Voy a crear un sucesor en la Tierra.” Los ángeles dijeron: “¿Vas a crear a alguien que cause corrupción y derramamiento de sangre allí?” (2:30)””En un momento, tu Señor dijo a los ángeles: “Voy a crear un heredero en la Tierra.” Los ángeles dijeron: “¿Vas a crear a alguien que cause corrupción y derramamiento de sangre allí?” (2:30)”

“En esta noble aleya, hay dos puntos en los que nos centraremos. El primer punto es la declaración de Allah, el Altísimo, de “crearé un sucesor en la tierra”.”

“Allahu Teâlâ dijo: ‘Voy a crear un sucesor en la Tierra’. Sin embargo, después de crear a Hazreti Âdem, lo colocó en su paraíso. Es decir, no lo envió directamente a la Tierra, sino que lo puso a prueba en el paraíso. Pero cuando Hazreti Âdem se acercó al árbol prohibido, lo expulsó del paraíso y lo envió a la Tierra.”

“Esto significa que: Dios Todo-Poderoso sabía que Adán se acercaría a ese árbol. En el versículo del Corán, él dijo: “Voy a crear un sucesor en la tierra”. La razón por la cual se le prohibió a Adán acercarse al árbol fue porque descendió a la tierra.”

“If one were to ask, ‘Would he have descended to earth if the venerable Adam (a.s.) had not approached the tree?’, we would respond in the following manner:”

“En la sagrada escritura, se menciona claramente que Hazreti Âdem será enviado a la tierra antes de su creación. Por lo tanto, es seguro que descenderá. Sin embargo, Allah, por la realización de muchos de sus sabios propósitos, primero lo hizo entrar al paraíso y luego lo sacó debido a su error. No nos corresponde cuestionar por qué fue sacado, por lo que no abrimos esa puerta, sino que solo señalamos el siguiente punto que concierne a nuestro asunto:”

“Esto significa que Alá, el Altísimo, sabía que iba a permitir que la tentación llevara a Adán a salir del paraíso. Si no lo hubiera sabido, no habría puesto a Adán en el paraíso primero antes de crear la tierra. Después de todo, si Adán no hubiera sido tentado a acercarse al árbol prohibido, no habría sido expulsado del paraíso. En ese caso, Adán, creado para el mundo, habría permanecido eternamente en el paraíso. Esto va en contra de lo que dice el versículo.”

“El segundo punto en el que nos detendremos en el noble verso es el siguiente: Los ángeles preguntaron acerca de la creación del ser humano, ‘¿Crearás a alguien que cause corrupción y derrame sangre?'”

“¿Cómo supieron los ángeles que el hombre causaría corrupción y derramamiento de sangre?”

“Este es un recordatorio de que en aquel entonces, el ser humano aún no había sido creado y tampoco había sido enviado al mundo”.

“Existen dos posibles respuestas a esta pregunta:”

“1. Conocido por el conocimiento de Allah (Dios Todopoderoso).”

“2. Leído del Libro Guardado en Secreto, que en él está registrado todo lo que sucederá.” “2. Read from the Secretly Stored Book, in which everything that will happen is recorded.”

“Estas dos respuestas confirman que Dios lo sabe todo.”

“Observe, ni siquiera los ángeles, cuando se les informa, saben del futuro. Entonces, decir ‘Dios no sabe del futuro’ ¡qué gran ignorancia!”

“Ahora vamos a recopilar evidencia con preguntas y a hacerles estas preguntas a aquellos que niegan el destino:”

1. Aunque Allah dijo: “Voy a establecer un sucesor en la Tierra”, primero puso a Hazrat Adam en el paraíso; le permitió disfrutar de todo el paraíso, pero le prohibió acercarse a un solo árbol. ¿Sabía Allah que Hazrat Adam se acercaría a ese árbol?

“2. Si Dios Todopoderoso no supiera que Adán se acercaría al árbol, ¿no lo habría enviado directamente a la tierra? -que Dios nos perdone-“

3. Los ángeles sabían que los seres humanos causarían corrupción y derramarían sangre… ¿Qué piensas al respecto? Nosotros decimos: “Dios lo reveló o lo aprendieron al mirar el Libro Preservado.” Ambos prueban el conocimiento eterno de Dios. Entonces, ¿tú que afirmas que Dios no conoce el futuro, cómo pueden los ángeles saber que los humanos causarán corrupción y derramarán sangre?”

“Queridos hermanos, hay muchas más ayats sagradas que podemos mostrarles para demostrarles que Allah conoce el futuro. Estamos compartiendo solo una parte de ellas en 12 lecciones. Creemos que es suficiente y no necesitamos más. De hecho, incluso encontramos que lo que hemos escrito es demasiado. No creemos ni queremos creer que un musulmán pueda tener la creencia de que “Allah no conoce el futuro”. Sí, hay personas que dicen esto, pero su objetivo no es fortalecer la religión, ¡sino corromperla! No creemos que ningún musulmán, por más ignorante que sea, pueda caer en sus mentiras.””Queridos hermanos, hay muchas más ayats sagradas que podemos mostrarles para demostrarles que Allah conoce el futuro. Estamos compartiendo solo una parte de ellas en 12 lecciones. Creemos que es suficiente y no necesitamos más. De hecho, incluso encontramos que lo que hemos escrito es demasiado. No creemos ni queremos creer que un musulmán pueda tener la creencia de que “Allah no conoce el futuro”. Sí, hay personas que dicen esto, pero su objetivo no es fortalecer la religión, ¡sino corromperla! No creemos que ningún musulmán, por más ignorante que sea, pueda caer en sus mentiras.”

“Also, we have only written proofs from the Quran. We have not brought proofs from the hadiths. Although after the Quran, in the Kutub-i Sitte, which are the most solid source, there are dozens of hadiths that can serve as proof for our topic. We have not recorded them, because it is useless to bring proofs from the hadiths to those who have exceeded the limit by denying the verses of the Quran.”

“¿Qué no harán aquellos que niegan los versos (del Corán) y los hadices?” = “What will those who deny the verses (of the Qur’an) and the hadiths not do?”

“Without even looking at its arguments, they immediately discard it as ‘false’ and dismiss it.”

“A excepción de los exégetas cuyas opiniones hemos mencionado en la interpretación de los versículos, no hemos recibido información de ningún otro erudito ni hemos mencionado su acuerdo sobre este tema. Esto se debe a que si ellos creyeran en el acuerdo y en los eruditos, no dirían estas palabras falsas.”

“¿Quién cree en los versículos y quién confía en las palabras de algún sabio, aquel que los niega y los interpreta según su propia opinión?”

“However, only when they die will they understand that God knew everything. Then it will be too late!”

“Let’s finish our lesson here. In the last lesson of our work, we will once again respond to the final argument of those who deny destiny.”

“ALLAH NE YAPACAĞIMIZI BİLİYORSA BİZİM SUÇUMUZ NE?” SORUSUNUN CEVABI

“By denying Kaderi and saying “Allah does not know the future”, those who do so are casting three doubts into the heart. The first doubt that they cast into the heart is the following:””Al negar a Kaderi y decir “Allah no conoce el futuro”, aquellos que lo hacen están sembrando tres dudas en el corazón. La primera duda que siembran en el corazón es la siguiente:”

“Ellos dicen:”

“¿Cuál es nuestra culpa si Dios sabe lo que haremos?”

“— So I do it because God knows it.”

“If God didn’t know it, neither would I. Therefore, I cannot be guilty.”

“¡Se ha escrito que iré al cielo o al infierno, entonces ¿cómo puedo cambiar mi destino? ¡Todo está escrito de antemano!” “¡It has been written that I will go to heaven or hell, so how can I change my destiny? Everything is predetermined!”

“Si es mi destino matar a alguien, ¿por qué me convierto en un asesino al hacerlo? Si no estuviera destinado a hacerlo, no lo haría.”

“If everything is written in destiny, why bother fighting and trying to achieve something? What is meant to happen, will happen anyway.”

“Es posible que repitamos las preguntas. La razón principal detrás de todas ellas es la incapacidad de entender el destino. Aquellos que hacen estas preguntas no conocen la eternidad de Dios ni el principio de “el conocimiento está sujeto a la realidad”.””Es posible que repitamos las preguntas. La razón principal detrás de todas ellas es la incapacidad de entender el destino. Aquellos que hacen estas preguntas no conocen la eternidad de Dios ni el principio de “el conocimiento está sujeto a la realidad”.”

“En el segundo curso, discutimos la eternidad de Allah. En el tercer curso, tratamos el principio de que el conocimiento está sujeto a la evidencia. Aquellos que no hayan leído estas lecciones, deben hacerlo sin falta. En estas lecciones se proporcionan las respuestas a estas preguntas, por lo que no las volveremos a mencionar aquí y las remitiremos a las lecciones correspondientes.”

“Those who say ‘Allah does not know what will come’, say in second place”

“Si God knows what we will do and everything is written in destiny, why were we created and why was this world created?””Si Dios sabe lo que haremos y todo está escrito en el destino, ¿por qué fuimos creados y por qué se creó este mundo?”

“According to them, in order for the purposes of creating the world to be fulfilled, it is necessary for God not to know what they will do. This assumption is enough to demonstrate how ignorant they are. If they knew the purpose of their own creation and of the world, they would know that these purposes would not be affected by the fact that God knows what they will do.”

“Nos resulta muy largo explicar aquí uno por uno los propósitos de nuestra creación y la del universo. Lo que haremos aquí es remitirlos a la obra que hemos preparado para ustedes al respecto. Porque es imposible capturar el efecto de una obra preparada solo para este asunto y explicar estos propósitos en unas pocas líneas. Si realmente quieren aprender la respuesta a esta pregunta y entender que “el conocimiento de Dios no hará que se pierdan los propósitos de la creación del universo y de nosotros”, no duden en hacer clic y visitar nuestro sitio web feyyaz.tv y hacer clic en la sección “Creer en el Destino”. Vean el video “¿Por qué venimos a este mundo si nuestro final ya está decidido?” en esta categoría. Cuando vean este video, serán testigos de la certeza de que el conocimiento de nuestro destino no hace desaparecer los propósitos de la creación. También pueden leer el libro “Undécima Palabra” del Bediüzzaman Hazretleri. En este libro se explican los propósitos de la creación del hombre y del universo.”

“Those who say ‘Allah does not know what is to come’ often mention as a third thing, expressions like ‘Allah knew. Allah did it to know’. They say:”

“Esto significa que Allah no lo sabía antes de hacerlo.”

“Estas palabras de ellos también son una prueba de lo lejos que están del conocimiento del Corán.” “Estas palabras de ellos también son una evidencia de lo alejados que están del conocimiento del Corán.”

“Ahora, let’s explain the meaning of phrases like “God knows. He created to know” in the Quran and let’s nullify its temptation.”

“Expressions like ‘God knew it. He did it so that God would know it.’ in the Quran have two meanings:”

“Primera intención: El término “saber” significa distinguir o diferenciar. Por ejemplo, cuando se dice “Dios lo hizo para saber a los creyentes y a los hipócritas”, aquí “saber” se refiere a distinguir, y el significado del versículo es: “Dios lo hizo para distinguir entre los creyentes y los hipócritas”.”

عَلِمَ ‘fiilinin’ se traduce como ‘de la categoría’ en español. مِنْ “Todas las aleyas en las que se utiliza la letra “ceriyle” tienen un significado de distinción. En estas aleyas…” مِنْ “Harf-i cerine” se refiere a la letra “fârika min’i”. Si lo deseas, esta es una opción. مِنْ “Let’s see an example of the cerini letter:”

يَعْرِفُ الْاُسْتَاذُ الْمُجْتَحِدَ La frase “Öğretmen çalışkanı” significa “El maestro es trabajador”.

Si عَرَفَ “Choose your flavor” → “Elige tu sabor” مِنْ “Use with caution” يَعْرِفُ الْاُسْتَاذُ الْمُجْتَحِدَ مِنَ الكَسْلاَنِ “Dicho esto, la regla es: “El trabajador es maestro, el perezoso”.”

As you can see, it means “to know” by itself. عَرَفَ “Fabricante” مِنْ “Cuando se usa con la letra ceri, significa ‘diferenciado’.”

“Same.” عَلِمَ “Valido también para el verbo. Por lo tanto, este verbo…” مِنْ “En todas las palabras en las que se utiliza la letra ‘harf-i ceriyle’, no debemos interpretar el significado como ‘sabe’, sino como ‘distingue’.”

عَلِمَ “Parte del verbo” مِنْ “Después de identificar los lugares donde se utiliza la letra ‘harf-i ceriyle’, veamos ahora los lugares donde se usa este verbo sin la letra ‘harf-i cer’.”

“A veces en el Corán…” عَلِمَ “Este verbo (bildi) es atribuido a Allah y se dice “Lo hizo para conocer a Allah”, “Allah todavía no lo sabe”. En este caso, se quiere decir lo siguiente: “Allahu Teâlâ sabía de antemano que sucedería, una vez que ocurriera, él lo supo” y “Allah sabía de antemano que sucedería, pero aún no ha ocurrido, por lo tanto todavía no lo sabe”.”

“The rule here is as follows: Although eternal science is old, it can be related to the temporal.”

“Let’s explain this rule a bit:”

“Dios Todopoderoso knew what we would do in eternity before time and matter existed. However, He knew it not as something already done and present, but as something that was going to happen. When, with His power, He created what He knew was going to happen, then what He knew was going to happen became something that had already happened.”

“Los cambios aquí no afectan al atributo del conocimiento de Dios, sino a las cosas que este abarca. Lo que antes se consideraba como “futuro”, después de haber ocurrido, se conoce como “pasado”. En el conocimiento de Dios, no hay aumento ni disminución.”

Esto significa que, aunque el conocimiento eterno siempre existe, puede estar relacionado con eventos actuales.

“Here, expressions like “knew” and “we did it so that we may know” in the sacred verses mean “He knew what would happen after it happened” and “We did it so that we may know what would happen after it happened.”

“No es necesario revisar cada verso de este mes. Cualquier verso que elijan, ustedes…” عَلِمَ “Puedes usar este producto sin restricciones.”

“Finally, I would also like to express the following:”

“Anyone who says ‘There is no destiny. God does not know the future.’ leaves the religion. Their marriage will be null. Their worship will be invalidated. Their sacrifice will not be eaten and the funeral prayer will not be performed for them. Whoever denies the existence of God will receive the same treatment as the unbelievers. May God protect the community of Muhammad from the evil of these people. Amen!”

“Estamos terminando nuestra obra que demuestra nuestra creencia en el destino y en Dios, y agradecemos a nuestro Señor por permitirnos realizar este servicio. ¡Que Dios los proteja!”

“Hello and prayers…” = “Saludos y oraciones…””Questions about Islam” –> ”Preguntas sobre el Islam”