“Dear brother,”
“Como término islámico, creer en que Allah es el único Dios, que Hz. Muhammed (s.a.s) es el último Profeta y en los principios, reglas y noticias islámicas conocidas como la fe, es aceptar y confesarlas completamente.”Traducción: “Como término islámico, creer en que Allah es el único Dios, que Hz. Muhammed (s.a.s) es el último Profeta y en los principios, reglas y noticias islámicas conocidas como la fe, es aceptar y confesarlas completamente.”
“Nuestro Profeta (s.a.s) transmitió a través de la cadena de transmisión y se sabe sin necesidad de prueba racional que el Corán es la palabra de Dios, que la resurrección después de la muerte y la vida después de la muerte son verdaderas, que la oración, el ayuno, el zakat y el hajj son obligatorios, y que el adulterio, el alcohol, el interés, el asesinato y la mentira son prohibidos según los principios, juicios y noticias islámicos. Todo musulmán debe creer sin dudarlo en estos fundamentos religiosos que son definitivos. Por lo tanto, en términos de términos religiosos, la fe es más específica en términos de características y más general y comprensiva en términos de lingüistas.”
“Si la fe es verdaderamente una cuestión del corazón y la conciencia, tanto para los lingüistas como para los términos religiosos, lo esencial es confirmar la fe en su verdadera esencia. Pero, ¿cuál es el origen y la fuente de esta confirmación y reconocimiento? ¿Cuáles son los principios que conforman la esencia de la fe? ¿Es solo el corazón? ¿Solo la lengua? ¿O ambos a la vez? ¿O además de estos, son las acciones y buenas obras con los miembros del cuerpo? En cuanto a esto, hay diferencias de opinión entre los eruditos islámicos. Por lo tanto, han surgido muchas sectas doctrinales debido a esto.”
“Hz. Muhammad (s.a.s) demuestra que todo lo que él trajo de Allah es verdadero y cierto. Según esta descripción, la fe tiene dos pilares, uno de ellos es la confirmación y el otro es la aceptación. Sin embargo, estos pilares no son iguales en términos de importancia. Porque la “confirmación con el corazón” es el pilar principal y no puede ser abandonado bajo ninguna excusa, mientras que la “aceptación con la lengua” puede ser abandonada en situaciones de necesidad, como la mudez o el peligro de muerte, y puede ser anulada. Cuando el pilar principal de la confirmación con el corazón desaparece, la persona se aleja de la fe y se convierte en un incrédulo. Porque la fe sin confirmación no es válida en ninguna situación. Sin embargo, una persona que no acepta con su lengua debido a una amenaza de muerte no se aleja de la fe y no se convierte en un incrédulo, ya que su corazón está lleno de una confirmación y fe sinceras. Esta escuela de pensamiento es bien conocida y ha sido adoptada por algunos teólogos suníes, como el imam Hanafi Şemsü’l-eimme as-Serahsî, Fahru’l-İslâm Pezdevî y otros juristas hanafíes. Incluso se dice que el imam Abu Hanifa también prefería esta opinión.”
“La verdadera fe es el único pilar del islam, y es confirmada por el corazón. Aquellos que tienen una fe sólida en sus corazones son verdaderos creyentes ante Dios. Afirmar con la lengua no es un pilar esencial o adicional de la fe, sino más bien una parte de ella. Sin embargo, para que la fe en el corazón sea completamente entendida, es necesario afirmarla con la lengua. De lo contrario, no se puede saber si alguien es realmente creyente o no. Por lo tanto, para confirmar las leyes mundanas y legales, es necesario afirmar con la lengua. Según este principio, aquellos que tienen fe en sus corazones pero no lo afirman con la lengua, serán considerados creyentes ante Dios aunque no se les apliquen las leyes religiosas. Este punto de vista es apoyado en gran medida por los textos religiosos.”
“La elección del Imam Abu Mansur al-Maturidi es esta. En particular, los Imames Abu Hasan al-Ash’ari, Imam al-Haramayn al-Juwayni y Imam Fakhr al-Din al-Razi están de acuerdo con esta opinión.” significa “La elección del Imam Abu Mansur al-Maturidi es esta. Específicamente, los Imames Abu Hasan al-Ash’ari, Imam al-Haramayn al-Juwayni y Imam Fakhr al-Din al-Razi están de acuerdo con esta opinión.”
“Esto significa que, aunque los Sabios de los Salaf y algunos imanes de madhab han considerado a aquellos que abandonan las acciones como parte de los que tienen esta opinión, no han dictaminado que se conviertan en kafir por ello. Además, han afirmado que las leyes religiosas aplicadas a los musulmanes piadosos y ascéticos también se aplican a los transgresores que abandonan las acciones. De hecho, esta ha sido siempre la práctica. Según ellos, la realidad de la fe islámica se considera de dos maneras. Una es la base de la fe que permite entrar al paraíso, que se realiza mediante la confirmación del corazón o la confirmación con palabras junto con la acción. La otra es la “perfección de la fe”, es decir, la fe completa que protege al musulmán del castigo del infierno y lo lleva a la felicidad eterna. Sin duda, las acciones, es decir, seguir las órdenes y principios religiosos y evitar lo prohibido, son parte de la perfección de la fe y son su bello fruto y la fruta esperada. En resumen, la definición anterior es en realidad la definición de la “perfección de la fe”, no la esencia y la realidad de la fe. En este sentido, la opinión de los Sabios y algunos hadithistas es una opinión razonable y aceptable que no está relacionada con las opiniones extremas de los Mu’tazilis y los Kharijis.”
“Además de la declaración verbal y la confirmación en el corazón, afirmaron que la verdadera prueba de la fe es a través de las acciones. Según ellos, la verdad de la fe tiene tres pilares en la ley islámica. Estos son: las enseñanzas divinas y las leyes islámicas que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) recibió y transmitió de Dios; en resumen, la fe tiene tres pilares. Aquel que no posea alguno de estos pilares, como aquel que confirma con su corazón y su lengua pero no actúa de acuerdo con ellos, no será considerado un creyente. Para los Jariyíes, será considerado un “incrédulo”, mientras que para los Mu’tazilíes, no será ni un creyente ni un incrédulo, sino que se considerará un “pecador” por dejar de lado una parte de la verdad de la fe. Según los Mu’tazilíes, aquellos que cometen un “gran pecado” o que abandonan una “obligación” no serán considerados creyentes. Para respaldar esta teoría, citan muchos versículos y los interpretan de manera incorrecta. Este tema es uno de los cinco principios principales que los musulmanes suníes rechazan y critican a los Mu’tazilíes. Por otro lado, los Jariyíes se basan en principios políticos y tienen una opinión muy estricta y sin fundamento, alejada de la lógica y el sentido común.”
“Another statement that opposes this corrupt opinion is the following: According to those who call themselves Muslims, the Islamic faith has only one pillar. This is “tasdik-i kavlî” (declaration with the tongue) which consists of believing with the heart and declaring with the tongue. This means that if someone believes in their heart but does not declare it with their tongue, they will not be considered a believer, but they may enter paradise after death. According to this statement, even hypocrites who pretend to believe with their tongue, but not with their heart, should be considered believers. However, the Quran makes it clear that these people are not true believers.”
“(1) One” —> “(1) Uno”
“Según la Sunnah -como se ha explicado arriba- la fe islámica se forma de dos maneras. De manera resumida o detallada. Creer en todos los principios religiosos y leyes divinas transmitidas por el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) sin entrar en detalles se llama fe resumida. La forma más concisa de esto es creer con certeza. Esto se logra al afirmarlo con el corazón. Este es el primer paso de la fe islámica y es el requisito básico para entrar en el edificio del Islam. Esto se debe a que en esta frase se encuentran los dos pilares fundamentales del Islam y los principios esenciales que una persona debe creer. Esto se debe a que afirmar que Dios es el único creador y único Dios y que Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es el mensajero de Dios, significa creer en todos los principios y leyes divinas que él transmitió. Sin embargo, debido a que no se pueden aprender todos estos principios religiosos de manera individual, se le llama fe resumida. Aunque es necesario y obligatorio para cualquier persona con mente y que haya alcanzado la edad adulta tener esta fe resumida, lo que se espera del creyente es que no se quede en el primer nivel de la fe y la puerta principal del Islam, sino que aprenda y crea en los demás principios de la fe y los mandamientos religiosos, así como los mandamientos morales y éticos, según su capacidad y habilidades.”
“The first degree of faith is to believe in these three great principles:”
“A la existencia de Allah, a su unidad, al único Creador y único Dios.”
“Hz. Muhammad (s.a.s) es el siervo de Dios y el último Profeta” significa: “El Profeta Muhammad (s.a.s) es el servidor de Dios y el último Profeta”.
“Believe firmly in the truth and reality of resurrection after death (ba’sü ba’de’l-mevt), the hereafter and its conditions (Paradise and its blessings, Hell and its punishment, and other truths present there).”
“Esta etiqueta se basa en seis principios de fe: creer firmemente en Allah, en los ángeles, en todos los libros sagrados, en todos los profetas, en el día del juicio final y en el decreto divino (que todo bien y mal viene de Allah y está determinado por Él). Estos principios están mencionados en varios versículos del Sagrado Corán.”
“Hz. Ömer (que Dios esté complacido con él) mencionó en su famoso hadiz transmitido por nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que también se menciona en el hadiz largo. Este hadiz se encuentra en los libros de Kutub al-Sitte y ha alcanzado el nivel de tawatur (transmisión masiva y múltiple). Por lo tanto, ha sido aceptado por todos los eruditos del Islam como uno de los fundamentos de la fe, y se encuentra en los principales libros del madhab de Ahl al-Sunnah.” = “Hz. Ömer (que Dios esté complacido con él) mencionó en su famoso hadiz transmitido por nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que también se menciona en el hadiz largo. Este hadiz está registrado en los libros de Kutub al-Sitte y ha alcanzado el nivel de tawatur (transmisión masiva y múltiple). Por lo tanto, ha sido aceptado por todos los eruditos del Islam como uno de los fundamentos de la fe y se encuentra en los principales libros del madhab de Ahl al-Sunnah.”
La tercera y más alta categoría de la fe es creer en cada uno de los principios y reglas divinos que fueron comunicados por Dios a través del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él). En otras palabras, es creer en los mandamientos y prohibiciones divinos, como la oración, el ayuno, el zakat y el hajj, que están confirmados por el Corán y los auténticos hadices del Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él), así como en las creencias, acciones y principios éticos del Islam, y creer en cada uno de ellos con certeza y convicción. Para alcanzar esta categoría de fe, se requiere un amplio conocimiento y entendimiento de los principios y reglas religiosas, tanto en su aspecto fundamental como en su aplicación práctica. Esto solo es posible para aquellos que poseen un conocimiento profundo de la religión y la fe. Por lo tanto, las categorías de fe detalladas varían según la capacidad y las posibilidades de cada individuo. Cada persona es responsable según su conocimiento y capacidad. Por lo tanto, es obligatorio para cada musulmán aprender y creer en los principios fundamentales de la fe en la medida de sus capacidades, para fortalecer su fe y avanzar en el camino de la piedad. De esta manera, alcanzarán un nivel más elevado de fe y perfeccionarán su fe.
“De acuerdo con la información y explicaciones proporcionadas anteriormente, según la opinión de la mayoría de los lingüistas y eruditos de la tradición suní, ‘la verdad de la fe’ se refiere a la creencia en la existencia y unicidad de Allah (su divinidad y unicidad), la profecía del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y la confirmación de que lo que él transmitió de parte de Allah es verdadero, lo cual se manifiesta en el corazón. Muchos versículos del Corán y hadices auténticos confirman claramente esta opinión. De hecho, el Altísimo menciona en el Corán que la palabra ‘fe’ siempre se refiere al corazón de las personas”.
“El Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) le preguntó a Osama, quien mató a alguien a pesar de que él había declarado que era un incrédulo, y cuando recibió su respuesta, él dijo.”
“According to the same wise men, as mentioned above, a part of the truth of faith is not a pillar of it, but it is a necessary condition to know that someone is a Muslim and to be able to apply the worldly laws of Islam.”
“Practicing the rules of Islam, that is, actively applying the believed religious rules, is not considered part of true faith by the majority of imams and scholars of the Sunni tradition. In addition to the evidence mentioned above, the following solid and clear verses also demonstrate it.”
“En estas y otras aleyas, se ha dirigido primero a [los creyentes] diciendo ‘Oh creyentes’, y luego se han dado órdenes y prohibiciones de lo que deben y no deben hacer los creyentes. Por lo tanto, las acciones positivas o negativas no son parte de la verdadera fe, sino algo separado y diferente.” = “En estas y otras aleyas, se les ha hablado a los creyentes diciendo ‘Oh creyentes’, y luego se les ha dado órdenes y prohibiciones sobre lo que deben y no deben hacer. Por lo tanto, las acciones positivas o negativas no son parte de la verdadera fe, sino algo separado y diferente.”
“En estos y otros versos similares, se atribuye la buena acción a la fe; según la regla de la gramática árabe, solo se pueden atribuir cosas con significados diferentes entre sí. Es decir, el proceso de atribución requiere que “ma’tû” y “ma’tûfun aleyh” tengan un significado diferente. Por lo tanto, la acción no es más que la fe, no es una parte de ella.” “En estos y otros versos similares, se atribuye la buena acción a la fe; según la regla de la gramática árabe, solo se pueden atribuir cosas con significados diferentes entre sí. Esto significa que para atribuir algo, “ma’tû” y “ma’tûfun aleyh” deben tener significados diferentes. Por lo tanto, la acción no es más que la fe, no es una parte de ella.”
“En este versículo honorable, se establece que para que una acción sea aceptada, es necesario ser creyente. Es una regla bien conocida que las condiciones (es decir, las acciones) no se incluyen en la condición (es decir, la fe). Por lo tanto, la fe y la acción son cosas separadas.”
“En este noble versículo se menciona que los grandes pecadores que luchan entre sí son llamados “creyentes”, lo que indica claramente que incluso el acto de matar, que está prohibido por la fe, puede estar presente en una persona creyente. Esto demuestra que cada acción está separada de la fe y es un elemento diferente de ella.”
“En adición a la claridad de estos versos y otros similares, hay un acuerdo entre los estudiosos del Islam de que para que los actos de adoración sean aceptados por Allah, es necesario tener fe (creencia en el corazón). Por lo tanto, no hay valor ni recompensa en los actos de adoración de aquellos que no tienen fe. Primero deben creer y luego están obligados a realizar actos de adoración y buenas obras. Los actos de adoración realizados sin fe no son aceptados ni válidos ante Allah.”
“Based on solid religious evidence and the consensus of the aforementioned scholars, it is clearly understood.” (2) “Basado en pruebas religiosas sólidas y el consenso de los eruditos mencionados anteriormente, queda claramente entendido.” (2)
“Amel, aunque no es una parte o pilar de la fe, tiene una estrecha relación con ella. Esto se debe a que el acto de adoración y las buenas acciones fortalecen la fe del individuo. También permiten obtener las bendiciones eternas prometidas por Allah y anunciadas por el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él). Por lo tanto, es necesario adorar a Allah y realizar buenas acciones para purificar y fortalecer la luz de la fe en el corazón y llevarla a su perfección. Porque una fe que no se refleja en la vida y en la sociedad es como un árbol que no da frutos.”
“La religión tiene un objetivo y un propósito, que es la fe en su base. Este objetivo es tener una buena moral, ser útil para las personas y ganar la aprobación de Dios. La aprobación de Dios no solo se logra a través de la fe, que es una cuestión del corazón y la conciencia, sino también a través de la adoración, las buenas acciones y tener una buena moral; es decir, cumplir con lo que se cree en la práctica.”
“Cualquier creencia que no provenga del corazón y del alma no tiene valor en términos de acciones y vida. Esto es simplemente encarcelar la fe en el corazón y no beneficiarse de ella. La verdadera fe debe ser una fuerza motivadora que conduzca a la persona hacia el bien, lo correcto y las buenas acciones, y que se refleje en la vida para iluminar al creyente y a su entorno. Esto se logra al aplicar lo que se cree en la vida, es decir, adorar a Allah, hacer buenas acciones y alcanzar una buena moral. Por lo tanto, si el culto y las acciones se realizan sin fe, no son aceptados, y la fe que se mantiene oculta en el corazón tampoco es suficiente. Para fortalecer y perfeccionar la fe, es necesario seguir los mandamientos de Allah y evitar lo prohibido, es decir, es necesario tener buenas acciones. Solo así se puede alcanzar la complacencia de Allah y la felicidad eterna. Por esta razón, aunque las acciones no son parte de la verdadera fe, son una parte importante de ella. Por lo tanto, como mencionaron los primeros eruditos religiosos, los expertos en hadices y algunos imanes de diferentes escuelas de pensamiento, las acciones son parte de la fe y son una parte importante de ella. Esta opinión es correcta y acertada.”
“Con saludos y oraciones…” significa “With greetings and prayers…” en español.”La religión islámica a través de preguntas”