“This label does not contain visible content.”
“Dear brother,”
“Esta es una obligación a la que están de acuerdo los seguidores de la doctrina de la Sunnah/Eshari-Maturidi, Murcíes, Chiítas y Jarichitas”
“La falta de la sección de Imamat en la obra de Mâturîdî plantea preguntas muy importantes. ¿Será que Mâturîdî decidió no escribir esta sección debido a ciertas preocupaciones políticas y desacuerdos con el poder de su época, o es que su vida no fue suficiente para completarla?”
“Es sorprendente que, a pesar de que Mâturîdî ha expresado sus opiniones sobre muchos temas, no se encuentre suficiente información sobre él en sus propias obras y en la literatura de Mâturîdî.” Es impresionante que, a pesar de que Mâturîdî ha expresado sus opiniones sobre muchos temas, no haya suficiente información sobre él en sus propias obras y en la literatura de Mâturîdî.
“En realidad, esta situación puede interpretarse como que no se ha incluido en asuntos políticos o cuestiones relacionadas con la fe.”
Sin embargo, en su obra titulada “Imam Maturidi”, de acuerdo con la creencia general de los seguidores de la Sunnah, afirma que el califato de Hz. Abu Bakr es válido y que Hz. Ali también lo aceptó, y trata de refutar los argumentos de los “Rafizi” sobre el tema.En su obra “Imam Maturidi”, según la creencia común de los seguidores de la Sunnah, se sostiene que el califato de Hz. Abu Bakr es válido y que también fue aceptado por Hz. Ali, y se intenta refutar los argumentos de los “Rafizi” sobre este tema.
“Recomendamos leer el artículo titulado ‘Doç. Dr. Sıddık Korkmaz’ del autor Sıddık Korkmaz.”
Durante la época en la que vivió el Imam Maturidi, la región de Mavera-unnehir y Jorasán estaban bajo el control político de los Samaníes, mientras que el ambiente cultural estaba influenciado por muchas religiones que se expresaban bajo el paraguas del Islam. Esta estructura, que se refleja en sus obras, se basa en el rico conocimiento y profundo entendimiento del Imam, convirtiéndolo en uno de los dos grandes imanes de la escuela de pensamiento de Ahl-i Sunnah. Él rechazó las opiniones que no seguían el Corán y la auténtica Sunnah del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él), y en su lugar, expresó las ideas representativas de la esencia misma.
Durante el tiempo en que vivió Mâturîdî, respondió a las demandas de las sectas chiítas, especialmente a las de Ismailiyya y los Imamiyya. La mayoría de los temas que trató se refieren a las cuestiones de fe en las que estas sectas se diferenciaron de la comunidad en general.
Al leer las críticas de Mâturîdî a las sectas chiitas, notamos que utiliza los términos Bâtıniyye, Karâmita, Râfıza y, muy raramente, Şîa. En el caso del Ismailismo, se utilizan los términos Bâtınîlik y Karâmita, mientras que para referirse al concepto general de Şîa hace referencia a las diferentes interpretaciones basadas en el liderazgo de Hz. Ali (que Allah esté complacido con él) a través de la designación y el consenso. Sin embargo, debido a las creencias formadas en torno a los doce imanes de la descendencia de Hz. Ali, se ha vuelto conocido bajo este nombre. (Por ejemplo, ver Makâlâtü’l-İslâmiyyin 88-96; el-Fark Beyne’l-Fırak, 21 y siguientes.)
“Las razones que llevaron a Mâturîdî a criticar las sectas shiítas probablemente se debieron a su tendencia a actuar de manera extremista debido al apoyo político que recibían y su impacto en la vida cotidiana y el pensamiento de la gente. Durante su época, a principios del siglo IV/X, los Samaníes tuvieron que enfrentarse a la influencia del Estado shiíta Fâtímí y la dinastía Büveyhî en la región.”
De acuerdo a lo indicado por Ebü’l-Muîn en-Nesefî, Mâturîdî escribió dos obras tituladas “er-Redd ale’l-Karâmita”; lamentablemente, estas no han sobrevivido hasta nuestros días. (Tabsıratü’l-Edille 472) En una de estas obras, criticó los principios de la escuela, y en la otra, los fundamentos de sus ramas. Para poder conocer las opiniones del imán sobre esta escuela, por el momento debemos conformarnos con las dos obras que todavía existen, es decir, y .
“Uno de los otros caracteres de las sectas chiítas con los que el Imam Maturidi tuvo que lidiar es Imamía. La invasión de Bagdad por los Buyíes a principios del siglo IV/X, y su influencia sobre los Abbasíes, proporcionó un apoyo político serio a esta secta, lo que les permitió sistematizar y difundir sus ideas. Después del incidente de Mihne, la Imamía, que también ganó el apoyo de los Mu’tazilíes que perdieron su apoyo al poder, se convirtió en otro problema para los seguidores de la Escuela Suni que Maturidi representaba. Se puede decir que esta situación continuó hasta la caída del Estado Buyí en el año 447/1055.”
“Durante gran parte de su vida, Mâturîdî se dedicó a criticar a los Mu’tazila. También escribió una obra llamada ‘Reddü Kitâbi’l-İmâme li ba’zı’r-Revâfız’ para criticar a los Imamiyye, pero esta obra no ha llegado hasta nuestros días o aún no ha sido descubierta.”
“El período en el que Mâturîdî mostró interés por el shiismo, los siglos III y IV de la era islámica, fue una época en la que tanto el ismaelismo como el imamismo alcanzaron su máximo apogeo. Por lo tanto, es importante tener en cuenta que se enfrentó a un sistema de pensamiento poderoso. En este estudio, se destacarán las críticas de Mâturîdî hacia la secta imamí”.
“Los temas que Mâturîdî aborda sobre la secta de los Rāfiḍa en su obra se refieren principalmente a la familia del Profeta, al califato de Abu Bakr y al imamato de Ali. En realidad, todos estos temas están interrelacionados, pero por conveniencia, hemos decidido abordarlos bajo diferentes títulos.”
”Râfıza’ es un término que se refiere a los seguidores de Ali, y Mâturîdî aborda las afirmaciones de que los compañeros cayeron en la incredulidad.””Râfıza” se refiere a los seguidores de Alí, y Mâturîdî aborda las afirmaciones de que los compañeros cayeron en la incredulidad.
“En esta etiqueta se menciona que en la interpretación del versículo, se informa que Dios, el Altísimo, ordenó a los creyentes pedir perdón para aquellos que Él sabía que iban a maldecir a sus predecesores entre la nación de Muhammad. Este versículo demuestra que las opiniones de los Rafidíes, Kharijitas y Mu’tazilas son corruptas. (Tevilâtu Ehli’s-Sünne, 5/90)” “Esta etiqueta hace referencia a un versículo que indica que Dios, el Altísimo, ordenó a los creyentes pedir perdón por aquellos que Él sabía que iban a maldecir a los predecesores de la nación de Muhammad. Este versículo demuestra que las creencias de los Rafidíes, Kharijitas y Mu’tazilas son corruptas. (Tevilâtu Ehli’s-Sünne, 5/90)”
“Una de las críticas de Mâturîdî a los Râfıza es su interpretación y comprensión de los siguientes versículos (2) relacionados con la familia del Profeta.””Una de las críticas de Mâturîdî a los Râfıza es su interpretación y comprensión de los siguientes versículos (2) relacionados con la familia del Profeta.”
“Because, according to them, the first part of these verses refers to the wives of the Prophet, and the second part refers to the Family of the Prophet. To support this opinion, they present some arguments.”
“De acuerdo con el relato transmitido por Ümmü Seleme, el Profeta, en el verso de la Sura de los Coaligados, se refería a Hz. Ali, Hz. Fatıma, Hz. Hasan y Hz. Hüseyin. Cuando este verso fue revelado, el Profeta tomó una prenda y la cubrió con ella, y luego recitó la parte “Oh familia del Profeta (Ehl-i Beyt), ciertamente Allah desea purificarlos y limpiarlos de todo pecado” (Ahzâb, 33/33). Luego, Ümmü Seleme le preguntó y el Profeta respondió:”Sí, se refiere a ellos”. (3)”
“Another of the evidence that the Shiites present regarding the interpretation of this verse is the speech made by Imam Hasan bin Ali in Kufa. In this speech, he said the following:”
“¡Oh, los incrédulos, teman a Allah en relación a nosotros! Realmente somos vuestros líderes y anfitriones. También somos aquellos sobre quienes Allah ha dado órdenes.”
“According to another opinion, the part of the verse that says ‘Perform the prayer, give zakat, and obey Allah and His Messenger…’ has been brought in the feminine form. This shows that it is independent from the beginning of the verse.”
“De acuerdo a otra opinión, “prometió que eliminaría la suciedad de ellos y los limpiaría”. Esto es una promesa absoluta, no tiene restricciones. La suciedad mencionada aquí puede estar presente en las mujeres, pero no puede estar presente en la familia del Profeta.”
“According to another opinion, the Prophet Muhammad:” “De acuerdo a otra opinión, el Profeta Muhammad:”
“Se ha detectado una mancha en esta prenda. La palabra ‘Itret’ en esta oración significa ‘Ehl-i Beyt’ (la familia del Profeta).”
Mâturîdî critica todas estas afirmaciones y señala que la expresión “Ehl-i Beyt”, ya sea para hombres o mujeres, abarca a todos según la costumbre y que no es posible entenderla como algo separado y desconectado del comienzo del verso. También agrega que no es posible excluir a las esposas del Profeta de esta definición. En una parte del verso se utiliza la forma femenina y en otra la forma masculina debido a la lengua utilizada y señala que en estos casos se utiliza la forma masculina. Respecto a la afirmación de que esta promesa es absoluta y no limitada, explica que las mujeres mencionadas aquí son las esposas del Profeta y que no se les puede atribuir fealdad o suciedad. Sobre lo que se entiende en el hadiz de Sakaleyn por “libro e ‘ıtret”, aclara que “ıtret” se refiere a la sunnah del Profeta. En referencia al hadiz de Ummu Seleme, menciona que cuando el Profeta le respondió “Inshallah, también eres de la Ehl-i Beyt”, se debe incluir a sus esposas en la Ehl-i Beyt. (Te’vîlât, 4/116-117)
Hz. Ebû Bekir (que Allah esté complacido con él) respondió a las afirmaciones de los rafidíes que acusaban a los compañeros de apostatar cuando se convirtió en califa. Mâturîdî refutó su comprensión de esto.
‘With the verse of the Quran’ -> ‘Con el verso del Corán’
“Esto indica que está en oposición a su versículo. Señala que las opiniones de la Rafidah sobre la apostasía son refutadas por estos dos versículos, porque Allah señala que Él los hará dominantes en la tierra y les promete el paraíso.”
“Hertz. En relación al califato de Abu Bakr”
“Esta etiqueta indica que el verso es un indicador. En el verso, se menciona que Dios es alabado por luchar contra los enemigos del camino de Dios, y que si hubiera usurpado los derechos de Hz. Ali o si no fuera capaz de hacerlo o si violara los derechos de alguien más, no podría ser alabado por Dios. Esto significa que Dios es alabado por defender la verdad y proteger los derechos de sus siervos.Este verso también refuta las pruebas de los Râfîdîs que afirman que el Profeta Muhammad dijo: “Quien sea mi aliado, Ali también será su aliado” (Tirmidhi, no. 3713) y similares, y que Hz. Ali exigió el califato y luchó por él. Esto se debe a que durante el tiempo de Hz. Abu Bakr, Hz. Ali sabía que el califato era su derecho y que abandonarlo y perder un derecho dado por Dios no era posible. Su silencio y falta de demanda son pruebas de que él veía este derecho en Hz. Abu Bakr.”
“Hz. Ebû Bekir es acusado por los Shiítas con el nombre de Râfıza debido a su opinión de que el Sahaba cometió apostasía al apoyar su califato, a lo cual Mâturîdî responde en su interpretación del verso del Corán.” Hz. Ebû Bekir es acusado por los Shiítas, con el nombre de Râfıza, debido a su opinión de que el Sahaba cometió apostasía al apoyar su califato. Sin embargo, Mâturîdî responde a esto en su interpretación del verso del Corán.
“En esta etiqueta se destaca que Allah Ta’ala ha dejado en claro que los compañeros son los elegidos para el paraíso, serán provistos de una buena sustancia y obtendrán Su aprobación. Se señala que este versículo refuta las opiniones de los Râfıza.”
“Esta misma aleya también declara que los compañeros están en el camino correcto, y aquellos que los acusen de opresión y excederse en los límites, ellos mismos estarán excediendo los límites y serán los opresores. Se informa que exceder los límites es poner algo en un lugar que no le corresponde.”
“Opiniones de los Bâtınîs y Râfizîs sobre la apostasía de los compañeros después de la muerte del Profeta en el verso de la Sura de la Conquista”
“Indica que las expresiones contenidas en ‘şeklindeki’ son falsas. También expresa que Dios les ha prometido perdón y una gran recompensa.”
“La opinión de los Râfıza de que Hz. Ali es superior a Hz. Abu Bakr debido a su relación con el Profeta, se refuta en la interpretación del versículo. Según Mâturîdî, esta opinión no es correcta, ya que la relación de los profetas con su pueblo no implica una superioridad entre aquellos que son considerados hermanos, y además pueden considerar a su propio pueblo como hermanos, incluso si son incrédulos. También hay un hadiz que dice que Hz. Ali es superior al Profeta.”
Este libro de Tawhid no tiene un título específico dedicado a la sucesión de Maturidi y no trata directamente sobre la imamat de Ali. De hecho, es importante entender que los temas políticos no son abordados entre las cuestiones de creencias.
“Mâturîdî, argumentado por la Râfıza como evidencia de la imamato de Hz. Ali.” “Mâturîdî, presentado por la Râfıza como prueba de la imamato de Hz. Ali.”
Esta etiqueta trata sobre las afirmaciones de que el verso en cuestión fue revelado sobre el Profeta Ali. Según los Rafidah, la razón de la revelación de este verso es la siguiente: un día, mientras oraba, el Profeta Ali dio su anillo a un pobre en el momento de la inclinación. Debido a esto, el verso anterior fue revelado. Cuando el Profeta Muhammad salió de su casa, se encontró con un mendigo que había recibido el anillo de plata de Ali. El Profeta le preguntó si alguien le había dado algo, a lo que el mendigo respondió que Ali le había dado el anillo. El Profeta le preguntó en qué momento se lo había dado, y él respondió que fue durante la inclinación. Entonces, el Profeta recitó el takbir, llamó a Ali y lo alabó.
“Mâturîdî, transmitted through Ebû Cafer, in case the story is authentic that the Prophet Ali donated his ring while praying, indicates that there are two possibilities that can be valid, one of which is the virtue of Ali and the other is that the act of charity does not nullify the prayer.”
“Mâturîdî, relaciona la historia del anillo de los Râfîdîs con el versículo que menciona la imamato de Hazrat Ali durante el califato de Hazrat Abu Bakr, y señala que no puede ser utilizado como evidencia para la imamato de Ali, ni tampoco Ali buscó el califato para sí mismo, ya que según una narración transmitida de Ali, él dijo: [texto no disponible].”
En una narración del Profeta Muhammad sobre este tema se menciona: “Si ponéis a Abu Bakr al frente, lo encontraréis fuerte en su religión y débil en su cuerpo. Si ponéis a Omar, lo encontraréis fuerte tanto en su religión como en su cuerpo. Y si ponéis a Ali, lo encontraréis como un guía, un líder y un mentor”. En este caso, se señala que Ali y otros compañeros entregaron su propiedad u otras cosas similares a Abu Bakr sin ninguna discusión, y que las afirmaciones de que Ali renunció a su demanda de ser califa debido a la falta de un ayudante son infundadas y sin fundamento.
Como se menciona en el hadiz, se informa que aunque el cuerpo de Hazrat Abu Bakr era débil y desfavorecido, salió a luchar contra los renegados y cuando los demás lo vieron salir solo, se unieron a él. Mientras tanto, Hazrat Abu Bakr, a pesar de estar solo y débil, no se retiró de esa batalla. Se destaca que a pesar de la fuerza y el conocimiento de Hazrat Ali en temas de guerra y su habilidad para derrotar a sus enemigos, se puede argumentar que renunció a buscar sus derechos debido a la falta de un ayudante. Se señala que no es correcto considerar a Hazrat Ali como el compañero más débil, a pesar de ser uno de los más fuertes compañeros del Profeta, y se afirma que si Hazrat Ali abandonó este asunto, no fue por su debilidad, sino porque no vio ningún derecho en él. (Te’vilat, 2/49)
“Este contenido, que es una de las pruebas presentadas por los Şîas y se refiere al hadiz del Profeta sobre Ali, donde dijo: “Tu lugar cerca de mí es como el de Harún cerca de Musa. Sin embargo, después de mí no habrá profecía.” Mâturîdî, al criticar estas afirmaciones, discute la opinión de que así como Harún era el sucesor de Musa, Ali también será el sucesor del Profeta. Al criticar estas afirmaciones, señala que lo que se entiende en el hadiz es “hermandad” y que la hermandad no puede ser utilizada como una prueba de sucesión, ya que todos los profetas miran a su pueblo como hermanos (Hûd, 11/84; Mâturîdî, Te’vîlât, 2/544). Por otro lado, aunque en estas palabras y en el dicho “Yo soy el señor de quien Ali es el señor”, se pueda entender que la sucesión pertenece a Ali, también señala que esta orden solo sería válida durante el periodo en que Ali fuera califa y no podría ser válida para siempre.” = “Este contenido, que es una de las pruebas presentadas por los Şîas y se refiere al hadiz del Profeta sobre Ali, donde dijo: “Tu lugar cerca de mí es como el de Harún cerca de Musa. Sin embargo, después de mí no habrá profecía.” Mâturîdî, al criticar estas afirmaciones, discute la opinión de que así como Harún era el sucesor de Musa, Ali también será el sucesor del Profeta. Al criticar estas afirmaciones, señala que lo que se entiende en el hadiz es “hermandad” y que la hermandad no puede ser utilizada como una prueba de sucesión, ya que todos los profetas miran a su pueblo como hermanos (Hûd, 11/84; Mâturîdî, Te’vîlât, 2/544). Por otro lado, aunque en estas palabras y en el dicho “Yo soy el señor de quien Ali es el señor”, se pueda entender que la sucesión pertenece a Ali, también señala que esta orden solo sería válida durante el periodo en que Ali fuera califa y no podría ser válida para siempre.”
Cuando Mâturîdî critica las opiniones de los İmamiyye sobre el liderazgo, menciona la descripción de los Râfıza y afirma que la frase “obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos en autoridad entre vosotros” (Nisâ, 4/59) refuta su opinión desde varios aspectos. Destaca que esta frase puede ser entendida de tres maneras diferentes: como “aquellos en autoridad” o como “juristas”, lo que invalidaría automáticamente la opinión de los Râfıza. También señala que esta frase no puede ser interpretada como una noción de liderazgo como la que sostienen los Râfıza o los İmamiyye, ya que el versículo afirma “Si surgen desacuerdos entre vosotros, llevadlos a Allah y al Mensajero”, mientras que según su noción de liderazgo, la obediencia al imam es obligatoria. Debido a que para los Râfıza o los İmamiyye la rebelión contra el imam es considerada como apostasía, no pueden cumplir con lo que este versículo les pide. (Te’vîlât, 1/442-444).
“Con respecto al conocimiento de los imames, la creencia de los Rafidíes de que la revelación de Dios también les fue otorgada a ellos y que ellos saben si hay cambios en ella, va en contra de los versículos del Corán. Se subraya que la revelación mencionada en los versículos se refiere al Corán que fue revelado al Profeta Muhammad y que no hay otra revelación aparte de esta.”
“Mâturîdî, al criticar la comprensión de la recurrencia de İmamiyye, señala en la interpretación del versículo que algunos de los Râfızîs creen en la idea de que el Profeta Ali y algunos otros volverán al mundo después de su muerte. Señala que este versículo refuta su punto de vista y, si no pueden presentar una prueba en su contra, indica que el Corán es una clara evidencia en su contra.”
“Sin mencionar el nombre de los Imamiyye, también se incluye el pensamiento de recato en la interpretación de su versículo.”
Mâturîdî, first of all, points out that the expression “yani” in the verse indicates that such a thing will never be possible. While he continues to support his argument, he lists some reasons. One of them is that, as expressed in the verse, they will not fulfill their promises to perform good deeds even if they were to return to the world. The other reason is that it will not be beneficial for them to have the idea of rec’at. Because even if they were to be returned, they could not achieve what they desire. What they desire is faith and security that can be obtained through investigation. How can they obtain what they could not obtain in times of well-being and security, in the midst of fear? Imam Mâturîdî links these interpretations not only with the Imamiyye but also with the Ismâiliyye.
Durante the período en el que Mâturîdî vivió, es notable que los Imamiyye llevaron la política al ámbito religioso bajo el título de imamat, teniendo ideas erróneas sobre los nobles compañeros del Profeta y manteniéndose alejados del cuerpo principal que representaba la mayoría. Esta situación que tuvo lugar en uno de los centros científicos más importantes del Islam en esa época, junto con los líderes intelectuales y pensadores musulmanes, también movilizó a los políticos. Dentro de este movimiento, Mâturîdî fue el líder de la rama científica y el más influyente de todos.
“Al criticar a las sectas chiítas, Mâturîdî se basa tanto en el Corán como en la presentación de pruebas de él. Esto se debe a la comprensión de que la revelación es la base común de aquellos que se definen como musulmanes. Sin embargo, también ha utilizado suficientemente los argumentos racionales de las sectas y ha respondido a sus oponentes con este método.”
Uno de los puntos destacados en los debates realizados por él fue que no acusó a la mayoría de los miembros de la secta autodenominada musulmana de ser infieles. Aunque hay indicios de que sus oponentes podrían caer en la incredulidad debido a sus propios métodos en ocasiones, no encontramos ninguna acusación directa de takfir dirigida hacia ellos.
“En resumen, parece que el verdadero propósito de las críticas de Mâturîdî dirigidas principalmente hacia la secta Imamiyye, así como hacia los grupos Shia, Râfıza, Bâtıniyye y Karâmita, es comprender y explicar el Islam bajo el amparo de la lógica sana y la auténtica enseñanza del Corán y el Profeta Muhammad.”
“Saludos y oraciones…” = “Greetings and prayers…””Preguntas sobre el Islam”