Estimado hermano,
“La verdadera esencia del ser humano es la generosidad y la generosidad de Allah, y la capacidad de recibir y reclamar los dones que Él ha concedido es en realidad una forma de egoísmo. Una persona egoísta cree que los talentos y dones que brillan en él provienen de sí mismo, no de Allah. Transformar el sentido ilusorio de posesión en una forma verdadera es querer apropiarse de todo con su propio ego. “Mis ojos, mis oídos, mi voz, mi fuerza, mi mente”, llevándolo a un verdadero sentido del yo. Este es el peligro de esta situación.”
“Si una persona supiera que los dones y habilidades que tiene son una gracia y una generosidad de Dios, y si fuera consciente de que el sentimiento de posesión es solo una comparación relativa, y si confiara en sí misma de esta manera, no habría ningún inconveniente, ya que eso significa ser consciente de los regalos que Dios ha dado.”
“When humans rely on their ego, they take pride in their actions without considering the divine power.”
“Este siglo es como una época de egocentrismo, en la que las personas se acarician mutuamente su ego, se inflan, se engordan y se hinchan.”
“However, true greatness of the human being is only possible by letting go of selfishness. The Quran declares that all good actions come from God, while bad ones come from the ego. However, the human ego tends to go against this divine decree. If there is success, it takes credit for itself, but if there is failure, it blames it on destiny.”
“Los seres humanos sabios están dentro de ellos. Son grandes, pero no se enorgullecen. Reconocen que todas las perfecciones y bellezas provienen de Dios, y que todas las faltas y fealdades provienen de ellos mismos.”
“Every month, a treasurer who distributes salaries to officials has no right to pride, just as a rich person who helps the poor has no right to pride.”
“Para liberarse de una vida centrada en uno mismo, es posible a través de ideales nobles. Estos ideales liberan a la persona de ser esclava de sí misma y de girar constantemente en torno a sí misma. Aquellos que no viven con tales ideales nobles no pueden escapar de una vida centrada en el “yo”.”
“Farazi ve vehmi benlik ve sahiplik duygusudur. En realidad, es una sensación de posesión y aceptación que se cree que existe aunque no sea real. Por ejemplo, cuando una persona dice ‘mi familia’ o ‘mi hogar’, o se refiere a su cuerpo y miembros como ‘mi cuerpo’ o ‘mis miembros’. Aquí, la palabra ‘mi’ es un ejemplo de esta falsa sensación de posesión.” “Farazi y vehemente son sentimientos de ego y posesión. En realidad, es una sensación de tener y aceptar algo que se cree que existe aunque no sea real. Por ejemplo, cuando una persona dice ‘mi familia’ o ‘mi hogar’, o se refiere a su cuerpo y miembros como ‘mi cuerpo’ o ‘mis miembros’. Aquí, la palabra ‘mi’ es un ejemplo de esta falsa sensación de posesión.”
Sin embargo, según la verdad, ni la familia, ni la casa, ni el cuerpo, ni los miembros pertenecen al ser humano. El verdadero dueño de todo es Allah. Él ha dado al ser humano el sentimiento de posesión para comprender y comparar Sus nombres y atributos absolutos. Esto significa que el conocimiento, el poder, la voluntad y los sentimientos de posesión del ser humano son limitados y solo una ventana que nos permite entender uno de los nombres y atributos de Allah. A través de esta ventana, el ser humano puede comprender los nombres y atributos de Allah. Yo puedo ser el dueño de esta pequeña casa, pero Allah es el dueño de todo el universo y es el Señor. Yo, con mi poder limitado, construí esta casa, mientras que Allah, con Su poder infinito, creó y construyó el universo. Yo, con mi conocimiento limitado, sé algunas cosas, pero Allah, con Su conocimiento infinito, lo sabe todo y es omnipotente.
“Una vez comprendido esto, también se sabe que lo que se nos ha dado son manifestaciones de los nombres y atributos de Allah, y que deben ser devueltos a Allah. De esta manera, al comparar estos límites limitados y aparentes, el ser humano puede entender los infinitos nombres y atributos de Allah. Sin este sentido de posesión, el ser humano no podría realizar esta comparación y, por lo tanto, no podría comprender los infinitos atributos de Allah.”
“La cara de la explicación y la descripción aquí representa la parte positiva y beneficiosa del sentimiento del ego y la individualidad, que permite el progreso del ser humano, abre las puertas del conocimiento y lo eleva a niveles infinitos. Cuando el ser humano utiliza este sentimiento ilusorio del ego de esta manera, logra comprender la base y la esencia de la espiritualidad. La dimensión espiritual del ser humano está diseñada para reconocer los nombres y atributos de Dios; y se espera que el ser humano dirija este diseño en esa dirección”.
Si la energía y el sentido de identidad que se le da a una persona crece y se nutre en un ambiente de duda y negación, entonces la situación se vuelve opuesta. Es decir, la energía y el sentido de identidad, que son medios para conocer y entender a Dios, se convierten en medios para la incredulidad y el desafío. La energía y el sentido de identidad, que antes eran solo una idea imaginaria y ficticia, a través de la ventana de la negación y la incredulidad, se convierten en una realidad y una totalidad. La persona comienza a creer que el conocimiento, la voluntad y el poder que posee no son otorgados por Dios, sino que son su propia propiedad. Con el aumento de la negación y la filosofía, estos sentimientos de individualidad se vuelven totales. La persona entonces, llega al punto de decir “yo soy Dios”.
“La soul y el ego son tan poderosos que si los utilizas para hacer el bien, te convertirán en una persona amada y noble. Pero si los utilizas para el mal y la incredulidad, te llevarán hasta negar la divinidad.”
Cuando una persona incrédula mira a través de la lente de la incredulidad, no puede ver la soberanía y divinidad de Allah en el universo, y lo niega diciendo que la naturaleza lo creó o atribuyendo divinidad a cada causa. De la misma manera, cuando esa persona mira su propio microcosmos del yo y el ego, no puede ver que son imaginarios y superficiales, y que han sido otorgados como un depósito para que el ser humano pueda reconocer y evaluar los atributos absolutos de Allah. En cambio, esa persona les otorga verdad y divinidad, lo que equivale a divinizar y atribuir divinidad al ser humano.
We can classify the disease into four general grades.
La vanidad de las personas hacia sus semejantes es una enfermedad del corazón. Y el ego es como una semilla de un árbol. Si no se aplasta con la unidad, la adoración, la piedad y la remembranza, se desarrolla con progreso y evolución, y al final se convierte en una forma que devorará al ser humano.
“El orgullo hacia los alimentos y los santos es una desviación espiritual y un error, pero no es incredulidad. Esto es el proceso de enraizamiento del árbol del ego. Los siguientes procesos se acercan a la línea de incredulidad. La mayoría de los líderes y guías de la desviación orgullosos y egoístas son los resultados de este proceso. Como los imanes de la Mutezila…”
“La pequeñez que se opone a los profetas es una pequeñez que se considera como incredulidad. La pequeñez que se asemeja a la forma de un árbol es la pequeñez en su estado más primitivo. El ejemplo de la pequeñez de Abu Yahl hacia nuestro Profeta (asv) se puede tomar como ejemplo de esto.”
“Envy towards Allah is arrogance. The example of this is the arrogance of Pharaoh. At this stage, the human being has become a tree and has devoured humanity, and all its members and devices have become its own image. At this stage, the human being sees himself as a god. According to him, he gives lordship to everything.”
“Humanos, por naturaleza, somos infinitamente débiles y pobres. Este vacío de debilidad y pobreza solo puede ser llenado por un poder y riqueza infinitos, los cuales solo existen en Allah. Por lo tanto, debemos dejar atrás nuestro orgullo y arrogancia, refugiarnos en nuestra debilidad y pobreza ante Allah, y buscar protección en Su poder y riqueza infinitos. Esto es la esencia y verdad de la adoración.”
“Si alguien se jacta de sí mismo y su orgullo, no ha sido creado como humano para decir ‘yo hice esto, yo soy así, yo soy así’. Entender que la verdad y el control de todo está en las manos de la divinidad de Dios y someterse a ello con total impotencia solo es posible a través de la fe y el culto. Otras creencias e ideologías no pueden alcanzar esta dignidad. Por el contrario, estas creencias e ideologías convierten a los seres humanos en faraones egoístas que han olvidado su propia humildad y necesidad.”
El contenido de la etiqueta significa lo siguiente:”La herramienta más importante para que el ser humano se acerque a Dios y lo complazca es su infinita debilidad y pobreza en su naturaleza. Con esta infinita debilidad, el ser humano construye un puente hacia el poder infinito, y con su infinita pobreza, establece una conexión con la riqueza infinita. Entonces, ese poder y riqueza infinitos se convierten en un bálsamo y remedio perfectos para la infinita debilidad y pobreza del ser humano. Así como la indefensión y debilidad de un bebé hacen que sus padres se vuelvan sus sirvientes, de la misma manera, el ser humano, con su infinita debilidad y pobreza, atrae hacia sí el poder y la riqueza infinitos de Dios, y se convierte en un bebé caprichoso a sus ojos.”
“Here, if humans were humble and embraced poverty instead of being arrogant and having an ego, everything would obey them.”
“La luz que se refleja en el espejo no pertenece al espejo, sino al sol. De manera similar, la individualidad humana es como un espejo, y las sensaciones que se reflejan en ella, como la ciencia, la voluntad, el poder y la posesión, son manifestaciones de los nombres de Dios.”
“En este lugar, al considerarse uno mismo como un espejo maravilloso, se ve a sí mismo como el responsable y poderoso, desafiando a Dios sin importar su humillación y bajeza. En este sentido, el ser humano es mortal y sin valor.”
“Cuando una persona se da cuenta de que es un ser humano, un siervo y un espejo, está presente ante Allah y ha alcanzado Su complacencia; si abandona su servidumbre y su ilusión y pretende tener existencia y libertad ante Allah, está en la inexistencia y la aniquilación. Es decir, hay existencia en la inexistencia y también hay inexistencia en la existencia. Si una persona dice “yo existo” con su propio ego, no existe; si dice “yo no existo”, es decir, si se da cuenta de que los favores y las bendiciones que tiene no vienen de sí mismo, sino de Allah, entonces sí existe. De esta forma, se está apoyando y recibiendo la ayuda de los infinitos nombres y atributos de Allah.”
“En la juventud, el arte, la ciencia, la adoración, la física, la propiedad, el poder, el servicio y en cualquier otro lugar y en cualquier cosa, la vanidad es posible. La razón de su existencia es conocer y reconocer a Dios como un instrumento de medición y juicio. Debido a esta sabiduría, no es posible eliminarla por completo, ni tampoco es correcto hacerlo. Sin embargo, según la sabiduría de su existencia, puede ser canalizada y dirigida. Es especialmente fuerte durante la juventud y se destaca aún más.”
“Be responsible. That is to say; know well how, what, and in what way to give.”
“Para cuidar a nuestro interlocutor, es importante esforzarse con sinceridad, honestidad y generosidad.”
“Exploring the roots of incorrect behaviors and discovering the spiritual illness.”
“Permita que algunos progresos se desarrollen con el tiempo sin apresurarse.”
“No hagas ni digas errores en cualquier lugar donde estés, siempre habla y practica la verdad.”
“Tratar con respeto y deferencia a nuestro interlocutor con elogios y amabilidad.”
“Mi recomendación es que lo hagas solo si no va a causar daño.”
“La cosa más importante es que, como buen ejemplo de nosotros mismos, lo que expresamos se refleja en nuestras acciones, no solo en nuestras palabras. Para ser un buen ejemplo, no solo debemos usar un buen lenguaje, sino también tener un buen comportamiento.”
“Our time requires those who provide service to be more careful and meticulous, as it is an era in which ego and arrogance dominate. We must approach our interlocutors with maximum compassion and seek ways to save them with wisdom. By following an understanding of worship, we can be a means for satisfactory attitudes to arise in our interlocutors, fulfilling our duty properly and without being hurtful.”
“Salutations and prayers…””Questions about Islam” –> “Preguntas sobre el Islam”