“Dear brother,”
Etiqueta de p: El bilinmezcilik o agnosticismo; es una corriente filosófica que afirma que en términos teológicos, no se sabe o no se puede saber si Dios existe o no, y científicamente, no se sabe o no se puede saber el origen del universo. A los seguidores de esta corriente se les llama agnósticos o bilinemezciler. Hay dos tipos de agnosticismo: según el agnosticismo débil, nadie tiene conocimiento sobre Dios; sin embargo, tal vez sea posible conocerlo; según el agnosticismo fuerte, Dios no puede ser conocido de ninguna manera.
“Esta etiqueta se refiere a una persona que enfrenta las situaciones con escepticismo, hace preguntas escépticas y busca respuestas con dudas. El término “agnóstico” fue acuñado por primera vez por el biólogo inglés Thomas Henry Huxley en 1869. Sin embargo, se sabe que pensadores y escritores anteriores también tenían esta creencia. Por ejemplo, el filósofo griego Protágoras también es considerado agnóstico.”
“Seems like this group of people has completely fallen under the influence of the devil’s insinuations and have become a kind of lunatics who have renounced the “reason” that makes a human being.”
“Este texto es una manifestación de la desesperación causada realmente por la falta de fe y es una señal de que aquellos que no creen en el Creador no pueden encontrar una prueba adecuada para satisfacerse a sí mismos.”
“- As expressed by Bediüzzaman Hazretler, the existence of this universe is composed of four rational possibilities.””- Como dijo Bediüzzaman Hazretler, la existencia de este universo está compuesta por cuatro posibilidades racionales.”
“Este universo se ha originado por sí mismo como resultado de la casualidad.”
“Esta etiqueta contiene información sobre cómo el universo ha formado una ‘naturaleza’ que incluye elementos como el calor y el frío.”
“Has creado cosas como átomos, moléculas, células, entre otros.”
” This has been created by a non-material entity (God).”
“Here, the first three possibilities are based on material masters, while the last possibility is based on a non-material creator. Those who wish to read about this topic in detail and with an illuminating light, can consult the Twenty-Third Discourse called “Lem’a”.”
“No hay otra forma razonable de explicar la existencia de este universo que creer en Allah. Por lo tanto, los filósofos inteligentes y los teólogos islámicos han utilizado el concepto de Allah.””No existe otra explicación lógica para la existencia de este universo que creer en Allah. Por lo tanto, los filósofos y teólogos islámicos han utilizado el concepto de Allah.”
“Los filósofos que no pueden entender esto (la fe en la unidad/que Allah es el único creador) se dividen en dos grupos. Un grupo piensa en dejar el asunto a causas, casualidades o a la naturaleza, mientras que el otro grupo, al darse cuenta de que este camino no es razonable en absoluto, prefieren su teoría sobre otras formas de desviación y la eligen. Bediüzzaman Hazretleri, al hablar sobre este tema, utiliza las siguientes palabras: “
“Los filósofos que no ven la existencia a través de la luz del Qur’an, han llegado a la conclusión de que, debido a las complejidades que han encontrado en la formación y existencia de estos seres a través de la naturaleza y las causas -como ya hemos demostrado- se abstienen de creer en su existencia: Algunos de ellos son Sofestaî y, cayendo incluso por debajo de los animales ignorantes, niegan la existencia del universo; incluso niegan su propia existencia; y al negarse a sí mismos y al universo, caen en la ignorancia total.”
“Si hay algo en el mundo que sorprenda más, es el hecho de que, a pesar de innumerables armonías y sabidurías presentes en la creación, y de que hay testigos de su existencia y unidad, todavía hay quienes no lo ven ni lo conocen, lo cual demuestra su ceguera e ignorancia, reconocida incluso por el más ignorante de los ciegos. Al aceptar la existencia del universo, es imposible no creer en Dios y en su Creador, por lo que aquellos que lo niegan, se niegan a sí mismos. Por lo tanto, para salvarse…”
“En contra de la afirmación, podemos decir lo siguiente:”
“Ningún teacher, ningún architecto, es de la misma naturaleza que su trabajo. Tal cosa nunca ha sido vista en el mundo de la existencia. Por ejemplo, siempre es un hecho conocido que un arquitecto que construye un edificio, es una entidad aparte de él.”
“Clearly, honey and beeswax do not come from the same flowers as the bees that produce them.”
“Si uno es considerado un maestro como creador de material, entonces a los ojos de una pequeña hormiga, debe haber una colección de maestros mucho más grande que ese ojo.”
“Por ejemplo, el pequeño cuerpo de una mosca está íntimamente relacionado con la mayoría de los elementos y causas del universo; tal vez sea un resumen de ellos. Si no se le da al Creador Eterno (el creador no material), entonces es necesario que esas causas materiales estén presentes junto a su cuerpo; incluso puede ser necesario entrar en su pequeño cuerpo. Tal vez sea necesario entrar en una de las células de su pequeño cuerpo en su ojo. Por lo tanto, incluso los más tontos de los Sofistas se avergüenzan de tal profesión.”
“Dios has created this universe to first present Himself to intelligent and conscious beings. For example, He has wanted to inform people about how compassionate, wise, powerful He is, and how He sees and hears everything.”
“Understanding the unlimited attributes of God is impossible for human beings, whose capacity for understanding is limited. Therefore, the only way to solve this problem is by creating certain attributes in humans that are similar to those of God in His creation. God, who does everything with wisdom, has chosen this path and has created in humans a similar measure.”
“Esta es la razón por la cual, los seres humanos pueden comprender los magníficos atributos de Allah, a través de su propio conocimiento, poder, audición, visión, misericordia y otros pequeños atributos.” “Esta es la explicación de por qué los seres humanos pueden comprender los maravillosos atributos de Allah a través de su propio conocimiento, poder, audición, visión, misericordia y otros pequeños atributos.”
“Las características que poseen los seres humanos nunca se pueden comparar con las características de Dios. Por lo tanto, creer que Dios también es una entidad material basándose en estas características compartidas es completamente engañoso y fruto de la ignorancia.”
“- The seven colors in sunlight are also reflected in places where the sun manifests, such as a piece of glass or a drop of water. However, no one can say that the sun is a drop of water or a piece of glass.”
“Así como es imposible para los seres humanos, que son una manifestación de los nombres y atributos de Dios, ver y escuchar a Dios, es igualmente imposible afirmar que Dios es una entidad material tanto desde un punto de vista lógico como científico y religioso. Por el contrario, es fundamental que las acciones del Creador y del Maestro sean de una naturaleza diferente.” “Es imposible para los seres humanos, quienes son una manifestación de los nombres y atributos de Dios, ver y escuchar a Dios. De igual manera, es imposible afirmar que Dios es una entidad material desde un punto de vista lógico, científico y religioso. Por el contrario, es fundamental que las acciones del Creador y del Maestro sean de una naturaleza diferente.”
“In this matter, it is necessary to pay attention to the following verse, which is very concise but teaches great truths: “
“Se recomienda encarecidamente que también leas la siguiente información de la Enciclopedia Islámica Diyanet.”
“Agnosticismo” es una corriente filosófica que afirma que la mente humana no puede conocer la verdad absoluta sobre Dios y el universo.
“Derivado del verbo ‘lâedrî’ que significa ‘no sé’ en árabe. Como término, su primer uso fue en el marco de la tradición del pensamiento islámico clásico, en particular en las evaluaciones y críticas de los calificados por los teólogos como sofistas (Tehânevî, I, 666), y más tarde fue adoptado por los autores musulmanes modernos como respuesta al agnosticismo adoptado por la filosofía occidental del siglo XIX. En su uso moderno, se ha propuesto que ‘lâirfâniyye’ sería más apropiado como opuesto al gnosticismo (ver İRFÂNİYYE).””Esta etiqueta proviene del verbo ‘lâedrî’ que significa ‘no sé’ en árabe. Su primer uso fue en el contexto del pensamiento islámico clásico, especialmente en las evaluaciones y críticas de aquellos calificados por los teólogos como sofistas (Tehânevî, I, 666). Más tarde, fue adoptado por los autores musulmanes modernos en respuesta al agnosticismo adoptado por la filosofía occidental del siglo XIX. En su uso actual, se ha sugerido que ‘lâirfâniyye’ sería más adecuado como opuesto al gnosticismo (ver İRFÂNİYYE).”
El agnosticismo, también conocido como “bilinmezcilik” en turco, se volvió popular en la segunda mitad del siglo XIX como una forma de expresar la opinión de que no se puede saber si Dios existe o no.
“Antes de Sócrates, los filósofos naturales dieron lugar a los sofistas, quienes, en lugar de buscar conocimiento comprobado, consideraron la retórica como la base de la educación filosófica, para persuadir a otros en un tema en lugar de alcanzar conocimiento probado. Sus actividades en esta dirección alimentaron tendencias agnósticas, escépticas y relativistas en cuanto a la posibilidad y el valor del conocimiento. De entre los sofistas, Protágoras es un filósofo que expuso claramente el enfoque fundamental del agnosticismo. Protágoras afirmaba que el hombre es la medida de todas las cosas, lo cual, basado en la idea de que no existe una realidad fija independiente de la percepción o las creencias, llevaba a la conclusión de que no es posible conocer la verdad.”
De acuerdo con Protágoras, cuando el criterio es el sujeto, no hay un principio fijo de realidad que determine el conocimiento y las creencias de una persona, sino que es la percepción, los sentimientos y las conjeturas del individuo las que determinan la realidad del mundo exterior. Por lo tanto, la verdad es diferente para cada persona y ninguna opinión es más correcta o incorrecta que otra. Protágoras sostiene que es imposible para los seres humanos obtener conocimiento sobre la existencia y naturaleza de los dioses. Además de Protágoras, entre los sofistas también hay filósofos subjetivistas y agnósticos como Protágoras y Gorgias, así como ateos como Diágoras, Pródico y Critias, y monoteístas como Antístenes. Sin embargo, se puede decir que los escépticos, agnósticos y relativistas subjetivistas son equivalentes a las clasificaciones sufistas de la época clásica del Islam.
“Se ha debatido ampliamente sobre las actitudes agnósticas y escépticas desde las primeras etapas del pensamiento islámico. Esto se debe a diversos factores, como las influencias de la cultura persa en el mundo intelectual islámico, en particular en las escuelas de Jundishapur y en las cortes abasíes, así como a los debates generados por las opiniones de los “sûfestâîs” que se trasladaron desde la antigua región de Persia a las cortes abasíes. Los textos filosóficos traducidos al árabe mencionan las opiniones de los sufis sobre la justificación de la autoridad científica del imam infalible, y también se mencionan los esfuerzos de los teólogos chiitas para cuestionar el valor del conocimiento teórico.”
“Finalmente se comprende que, además de expresar una dinámica de pensamiento, las diversas interpretaciones sobre la religión también tienen una influencia negativa que genera dudas sobre lo que es verdadero. Las evaluaciones y críticas de grandes teólogos como los Ešarí y Māturīdī sobre los sofistas demuestran que el tema ya había sido profundizado y continuaba en torno al término Sūfistā’īyya.”
“Las aproximaciones agnósticas de autores con tendencias chiítas como Ebû Hafs el-Haddâd e İbnü’r-Râvendî pueden parecer poner en riesgo los fundamentos epistemológicos del conocimiento teórico, sin embargo, no han logrado minar la confianza general en la ciencia de la teología desde la formación de la escuela Mu’tazilí. Por otro lado, el rápido desarrollo de los estudios lógicos ha generado una profunda conciencia sobre la invalidez del método sofístico. Especialmente gracias a los esfuerzos de pensadores influyentes como Al-Ghazali, la crisis epistemológica alimentada por los círculos Batiní ha sido superada y las actitudes agnósticas y escépticas no han logrado prevalecer en la tradición de pensamiento islámico.”
La clasificación de los sofistas en grupos y mencionar las tendencias agnósticas allí es una práctica de los teólogos islámicos. Se sabe que Ibn Hazm hizo una clasificación en tres grupos sin nombrarlos específicamente. Nasîrüddîn-i Tûsî, probablemente refiriéndose a los teólogos, menciona que los sofistas fueron divididos en tres grupos: lâedriyye (agnósticos), inâdiyye (escépticos) e indiyye (relativistas / subjetivistas). Lâedriyye es descrito como “aquellos que dudan y también dudan de si dudan”. Esta duda se refiere más a una actitud de desconocimiento sobre la posibilidad del conocimiento. Ibn Teymiyye también utiliza esta terminología al comparar la postura de los filósofos sobre los atributos de Dios con la lâedriyye y también utiliza la palabra “mütecâhile” para referirse a los agnósticos y transmitir su posición básica en sus propias palabras.En la tradición filosófica, el sofismo ha sido entendido principalmente como una técnica (prueba, examen) y ha sido abordado como una disciplina lógica bajo el nombre general de sofisma. Según Al-Fārābī, los sofistas no son una escuela filosófica fundada bajo el liderazgo de una persona llamada Sūfistāy, como algunos creen, ni tampoco son el nombre colectivo de aquellos que rechazan la posibilidad del conocimiento; cualquier persona que tenga la habilidad de aplicar la técnica del sofisma puede ser llamada así. Según el filósofo, es necesario aprender el sofismo como una disciplina lógica cuya función principal es engañar (galat), desviar (telbīs) y causar confusión (tahyīr) en cuestiones de verdad, con el fin de protegerse de la sabiduría engañosa (al-hikmat al-mumāyiza) (al-Ĥisāb al- ‘Ulūm, pág. 66).
En el caso de Ibn Sina, al igual que Farabi, no se encuentra el término “laedriyye”. Sin embargo, en sus análisis sobre el rechazo de los sofistas a la tercera opción, el filósofo utiliza la palabra “mütehayyir” (confundido, confuso) de manera que puede tener connotaciones agnósticas para algunos sofistas. Según esto, un filósofo que sabe que dos cosas no pueden ser verdaderas al mismo tiempo debe de alguna manera callar al sofista obstinado en este asunto, pero también iluminar al “mütehayyir” que tiene la posibilidad de ver la verdad y que en realidad necesita ser guiado (al-Shifa’, al-Ilahiyyat [I], p. 49-50, 53). Por otro lado, Fahreddin al-Razi presenta los argumentos de aquellos que adoptan una postura agnóstica en cuanto a la posibilidad del conocimiento metafísico, y hace hincapié en la pregunta de cómo puede estar la mente humana, que se asombra y se aterroriza ante un asunto incluso relacionado con objetos físicos, en cuanto al conocimiento de entidades no físicas, especialmente de Dios.
“La descripción y críticas sobre la Escuela de Lâedriyye se encuentran ahora en las obras de Adudüddin el-Îcî y su famoso poeta Seyyid Şerîf el-Cürcânî. Según las explicaciones de Cürcânî, la Escuela de Sûfestâiyye niega tanto los conocimientos a priori del intelecto (bedîhiyyât) como las percepciones sensoriales. Esta corriente se compone de tres grupos llamados lâedriyye, inâdiyye e indiyye. Lâedriyye es el grupo que adopta una actitud de vacilación (tevakkuf). Según esta corriente, para llegar a una conclusión, es necesario recurrir a un poder de juicio distinto del intelecto y los sentidos, ya que las ideas sobre la realidad basadas en la percepción sensorial y el intelecto son mutuamente invalidadas por corrientes sensoriales e intelectuales. Sin embargo, la única forma de llegar a una conclusión es a través de la investigación teórica. El conocimiento teórico es simplemente una parte del entendimiento intelectual, al igual que los conocimientos necesarios. Si se acepta el juicio alcanzado a través de la investigación teórica, esto conducirá a un ciclo (devr). Por lo tanto, en este tema, es necesario permanecer en silencio y ser agnóstico. La respuesta de Cürcânî a Lâedriyye es la siguiente: si tienen conocimiento absoluto sobre sus puntos de vista y actitudes, esto significa que no son lâedrî. Si dicen que no tienen conocimiento absoluto, esto significa que están contradiciendo su propia afirmación sobre la verdad. En ambos casos, queda claro que la lâedrîyye no tiene fundamentos. El grupo llamado inâdiyye, por otro lado, no duda sobre la realidad de la existencia como lâedriyye, sino que niega la realidad de manera absoluta. La diferencia entre ellos y Lâedriyye es que los segundos afirman que su duda frente a pruebas igualmente fuertes es absoluta. Indiyye, por otro lado, sostiene que la realidad de las cosas es determinada por las creencias (itikad). Según esta opinión, la opinión de cada grupo es correcta a su manera y equivocada en comparación con las demás. No hay absurdo en esto, porque nada puede ser verdadero en sí mismo; siempre hay relatividad. Cürcânî también piensa, como otros teólogos, que los sofistas son una escuela.”
“Modernamente, el término agnóstico fue utilizado por primera vez en 1869 por Huxley para describir su actitud mental. Huxley afirmó que diferentes corrientes de pensamiento como el ateísmo, teísmo, panteísmo, materialismo, idealismo, cristianismo y pensadores libres habían resuelto el problema de la existencia a su manera, pero él estaba seguro de que el problema en sí era insoluble. Huxley se identificó con el filósofo escéptico David Hume y el gran filósofo del criticismo Immanuel Kant, quienes cuestionaron la posibilidad del conocimiento basado en la razón teórica. Sir William Hamilton, al interpretar a Kant, afirmó que el conocimiento sobre Dios no podía ser alcanzado por la mente humana debido a sus limitaciones, y que Dios era una realidad absoluta e infinita más allá de todo relativismo y que no podía ser conocido. Henry Longueville Mansel, siguiendo a Hamilton, desarrolló sus ideas en defensa del cristianismo, argumentando que especular sobre la naturaleza de Dios era un esfuerzo inútil y que solo la fe podía satisfacer la necesidad de certeza y discernimiento espiritual. Herbert Spencer, basándose en las ideas de Hamilton y Mansel, afirmó que la ciencia debía detenerse en los límites del conocimiento y que la religión debía aceptar humildemente lo desconocido. El filósofo también se centró en la relatividad del conocimiento, argumentando que una mente que comprende todo en términos relativos no puede comprender la esencia misma de las cosas, y por lo tanto, tanto la religión como la ciencia coinciden en aceptar una realidad incomprensible por naturaleza. Leslie Stephan defendió el agnosticismo contra los teólogos; Robert Flint criticó la postura agnóstica religiosa adoptada por Hamilton y otros, argumentando que su actitud era similar a creer en un Dios desconocido y no tenía más significado que adorar la nada. James Ward también planteó críticas similares.”
“Agnosticismo, which generated intense debates in the second half of the 19th century, cannot be said to have maintained the same integrity, continuity and vitality in the agenda of the 20th century. In its current sense, it is a typical topic.”
“Paz y oración…” se traduce al español como “Peace and prayer…””Questions about Islam” se traduce como “Preguntas sobre el Islam”.