“- Hz. ¿Do you claim that you know Ayşe and Hafsa? Is that true?” “- Hz. ¿Afirmas que conoces a Ayşe y a Hafsa? ¿Es eso cierto?”
“Dear brother,”
“Al analizar por separado los relatos mencionados en las fuentes de tafseer y hadiz como la razón del descenso de estos versículos, se puede entender mejor el tema. Sin embargo, como menciona Tabari, parece más apropiado interpretar los versículos en base a su propia expresión.”
“De acuerdo a la revelación, el significado del primer versículo es el siguiente: El Profeta, en realidad, había prohibido algo que era lícito para él; y Dios Altísimo le informó que no era correcto para él ser privado de ello por causa de sus esposas o por su influencia. En el segundo versículo, también se menciona que incluso si se hace una promesa solemne, debe ser abandonada y se debe encontrar una forma legal de expiación en lugar de persistir en promesas que no son apropiadas.”
El tema de la prohibición puede ser acercarse a su sierva, no comer o beber algo, o cualquier otra cosa. Aunque no está claro si el Profeta hizo un juramento al tomar esta decisión, hay algunos relatos que sugieren que sí lo hizo. Algunos eruditos interpretan la palabra mencionada en estos relatos como el significado del versículo 2/226 de la Surah Al-Baqarah, mientras que otros lo entienden como un juramento absoluto. No está claro si el Profeta pagó una expiación por su juramento después de la revelación de estos versículos. También hay diferentes interpretaciones sobre si cumplió con el juramento o no. Aunque hay diferencias en los relatos sobre las esposas mencionadas en el versículo 3, se acepta generalmente que la esposa a quien se le reveló el secreto fue Hz. Hafsa y la esposa a quien se le abrió el secreto fue Hz. Aisha; por lo tanto, se cree que las dos esposas mencionadas en el versículo 4 se refieren a ellas.El tema de la prohibición puede ser acercarse a una de sus siervas, no comer ni beber nada, o cualquier otra cosa. Aunque no está claro si el Profeta hizo un juramento al tomar esta decisión, hay algunos relatos que sugieren que sí lo hizo. Algunos eruditos interpretan la palabra mencionada en estos relatos como el significado del versículo 2/226 de la Surah Al-Baqarah, mientras que otros lo entienden como un juramento absoluto. No está claro si el Profeta pagó una expiación por su juramento después de la revelación de estos versículos. También hay diferentes interpretaciones sobre si cumplió con el juramento o no. Aunque hay diferencias en los relatos sobre las esposas mencionadas en el versículo 3, se acepta generalmente que la esposa a quien se le reveló el secreto fue Hz. Hafsa y la esposa a quien se le abrió el secreto fue Hz. Aisha; por lo tanto, se cree que las dos esposas mencionadas en el versículo 4 se refieren a ellas.
“Después de examinar detenidamente los relatos relacionados con el tema, el resultado al que llegó Elmalı es el siguiente: el Profeta no pudo guardar en secreto una palabra que le dijo a una de sus esposas y se lo reveló a la que era más cercana y sincera. Al enterarse de esto, el Profeta la reprendió y las dos esposas se unieron para pedirle algunas cosas materiales y para mostrar solidaridad entre ellas. Ante esta situación, el Profeta decidió abandonar su vida familiar habitual para demostrar la insignificancia de la vida terrenal y evaluar la verdadera voluntad de su familia. Hizo un voto de silencio y se retiró a su habitación durante un mes en lugar de estar en la habitación de sus esposas, que estaban enojadas.”
“Debido a que era una práctica habitual del Profeta Muhammad retirarse a la reclusión, al principio esto no fue notado. Pero después de un tiempo, las esposas puras se entristecieron y comenzaron a llorar en la habitación, temiendo haber molestado al Profeta. Así se extendió un rumor y los compañeros se alarmaron. Mientras tanto, en aquellos días, se rumoreaba que los árabes cristianos de Ghassan, bajo el dominio del Imperio Bizantino en Siria, se estaban preparando para luchar contra los musulmanes, lo cual trajo gran alegría a los hipócritas. Después de 29 días de reclusión, el Profeta Muhammad regresó a sus esposas y anunció con alegría que no las había divorciado. La razón principal de la revelación de esta sura es este voto, y los demás eventos mencionados deben considerarse como las causas y antecedentes de este voto.”
“Due to the need to take the life of the Prophet as an example, a specific style of expression has been chosen that refers to certain events in these verses. Undoubtedly, a problem that was occurring at that time has been resolved and the revelation of these verses was effective in educating the exemplary generation. However, it seems that the lasting message that is intended to be transmitted focuses on these two main points: “
“El último de los profetas antes de Resûl-i Ekrem, el mensaje de Hz. İsâ no fue entendido correctamente y se le atribuyó divinidad al profeta. Esto creó una clase de líderes espirituales que se aislaron de la sociedad y utilizaron la autoridad en nombre de Dios, algo que el Corán critica. El Profeta también advertía a su comunidad para que no cayeran en una situación similar. En un momento en el que su noble misión estaba llegando a su fin, estas aleyas enfatizan la humanidad del Profeta y que no podía tener ningún control sobre la revelación divina. Esto es de gran importancia para evitar cualquier malentendido.”
En el primer versículo, se hace referencia a la habilidad del Profeta para recibir la revelación y su deber de transmitir y explicar el Corán de manera clara. También se enfatiza que debido a esta habilidad, sus acciones religiosas serán percibidas por aquellos a su alrededor y se señala que él es, en esencia, un ser humano. En otras palabras, el verbo en el versículo (4) no se refiere a un término religioso como “prohibición”, y no implica que el Profeta intentó cambiar lo que Dios había permitido y que la revelación lo corrigió. Los eventos mencionados en el contexto y la razón de la revelación demuestran que se trata de una prohibición temporal establecida por el Profeta como ser humano, pero el versículo es una medida preventiva contra malentendidos. La inclusión de la palabra “temporalmente” en esta declaración enfatiza aún más este significado. En el segundo versículo, atribuir la decisión de romper un juramento a Dios también es una expresión de que el Profeta no puede establecer leyes por su cuenta y que la voluntad legislativa pertenece a Dios.
“El Corán ha establecido un límite de cuatro mujeres con las que puedes casarte, basándose en la realidad de la sociedad de ese tiempo. Solo en casos excepcionales se permite tener más de una esposa. También se ha ordenado que, en caso de temer la injusticia, se debe contentar con una sola mujer y se ha explicado el motivo detrás de esta decisión. En estos versículos que estamos tratando, se presenta un ejemplo de la vida familiar del Profeta como una clara prueba de la realidad humana expresada en el versículo citado (6) y se hace referencia a las dificultades propias de la vida familiar. Debido a ciertas sabidurías y causas sociales, se ha considerado adecuado que incluso el Profeta, como ser humano, no pueda superar esta realidad, y por lo tanto, se debe reflexionar cuidadosamente sobre el propósito de poder casarse con más de una mujer. De hecho, debido a que los actos y características del Profeta, como comer, beber y vivir en familia, están relacionados con su lado humano, no se le ha exigido que supere esta realidad de la naturaleza humana de manera extraordinaria; solo se le ha pedido que recuerde a sus esposas su posición y les pida que tomen una decisión al respecto, como se indica en este versículo.”
El contenido traducido sería: “(7)” se traduce al español como “Siete”.
“Después de completar este ejemplo sobre la vida privada del Profeta Hz. Muhammad, en el sexto versículo se incluye una advertencia abstracta dirigida a todos los creyentes, lo cual demuestra que uno de los mensajes principales de este ejemplo es enfatizar la importancia de la responsabilidad familiar. Teniendo en cuenta que los eventos mencionados como motivo de revelación de los versículos en cuestión se refieren a un desacuerdo entre las esposas del Profeta debido a celos o por querer una vida más próspera, lo cual lo entristeció y lo llevó a tomar la decisión de prohibición, es interesante que la primera razón sea la poligamia y la segunda razón sea el deseo de mejorar el nivel de vida y el bienestar en todas las relaciones familiares, lo cual es válido para todas las épocas.”
De acuerdo a numerosas ayas que indican que seguir los requisitos de la profecía de Resûl-i Ekrem, es decir, aceptar los mandamientos que él transmitió, es considerado como una obediencia a Allah. También hay muchas otras ayas que recuerdan que él es un ser humano común y corriente y no debe ser entendido como un simple humano, y que su personalidad ejemplar no debe ser ignorada. Por lo tanto, en el Corán y en los hadices hay muchas expresiones de advertencia al respecto. El hecho de que esta sura se coloque después de la sura Talâk, que establece ciertas reglas para el fin del matrimonio, en el orden del mushaf, también tiene un significado especial en relación a la posición ejemplar de Resûlullah en este asunto.
Como se explica en el primer versículo de la sura Talâk, se comienza la sura en forma de dirección a los creyentes usando el plural en la conjugación de los verbos, y se mencionan las reglas que deben seguirse en caso de que se vean obligados a terminar un matrimonio. Aquí, en el quinto versículo, se dirige a las esposas y se menciona la vida matrimonial del Profeta, pero se utiliza una expresión condicional. Esto, como también lo respaldan los datos históricos, demuestra que el Profeta, como modelo ejemplar para los creyentes en términos de ser un buen esposo, tenía múltiples esposas debido a las sabias razones de su responsabilidad y que nunca tomó la ruta del divorcio a pesar de las dificultades.
“La primera parte de la ayat, que significa ‘En el principio’, puede ser conectada al verbo de esta manera o considerada como una oración separada también. (8)”
“Due to the fact that the verb used in the label means ‘both’ and ‘also’, it is possible to understand the translated sentence as ‘or’ or ‘also’ (9). Additionally, the word ‘here’ has another meaning besides its original meaning (10). On the other hand, experts in jurisprudence have debated whether it is considered an oath and requires an atonement when a person prohibits something that is actually halal for them, and they have reached different conclusions (12).”
Como se menciona en la etiqueta, el Profeta no reveló toda la información recibida de Dios y, a pesar de revelar parte de ella, no quiso avergonzar a su esposa. Contar parte de la revelación se convirtió en una obligación para recibir una advertencia divina. Al prestar atención a esta aleya, no se puede ignorar que la conducta del Profeta era sincera incluso en su vida familiar y demostraba una actitud que resaltaba su buena cualidad como esposo. Incluso su esposa, que tenía el honor de ser su esposa, llegó a preguntarse si había olvidado que recibía revelaciones de Dios, lo que claramente demuestra esto.
“Esta etiqueta hace hincapié en la importancia de ser cuidadoso al revelar secretos, y sugiere que aquellos que están en posición de guardar secretos tienen una gran responsabilidad. En la ética islámica, guardar un secreto se conoce como “ketum olmak”.”
“No divulgar los secretos personales de alguien a otras personas.”
“Confidencialidad: Es la responsabilidad de mantener en secreto la información confiada por alguien, a menos que el responsable lo permita. Los éticos islámicos consideran que guardar un secreto es una forma de confiar, y revelarlo sería una traición a esa confianza.” = “Confidentiality: It is the responsibility to keep secret the information entrusted by someone, unless the person in charge allows it. Islamic ethics consider keeping a secret as a form of trust, and revealing it would be a betrayal of that trust.”
“Al-Mawardi enfatiza la importancia de mantener secretos en la vida humana, señalando los numerosos derramamientos de sangre y esperanzas perdidas debido a la revelación de secretos. Él afirma que mantener secretos es una de las claves más importantes para el éxito y la flexibilidad en la vida, y cita el dicho de Hazrat Ali: ‘Entre los secretos del éxito se encuentra la capacidad de guardar secretos’ (12).”
En esta etiqueta, se suelen explicar los eventos mencionados como la razón detrás de la revelación de los versículos que mencionan el secreto. Según un relato, el Profeta le dio a su esposa Hafsa el conocimiento de que después de él, Abu Bakr y Omar serían los califas, y ella no pudo soportarlo y se lo reveló a Aisha; este evento se menciona en el versículo. Elmalılı defiende esta posibilidad como la más sólida, resumiéndola de la siguiente manera:
“En realidad, el verdadero problema no radica en la magnitud del secreto mencionado, sino en su importancia al ser un secreto, incluso si es pequeño. Sin embargo, considerando la fuerte crítica expresada en el cuarto verso, es apropiado entender que el secreto mencionado aquí se refiere a una información relacionada con el califato. El hecho de que este relato no se encuentre en los Kutub-i Sitte no significa que no sea auténtico. Si no fuera por los hadices que mencionan que Abu Bakr y Omar serían los califas, y si no hubiera sido transmitido de diferentes maneras por Ali, los líderes eruditos de la secta Shia no habrían tomado en cuenta este relato.” (13)
Sin embargo, tal como también mencionó anteriormente Elmalılı, este versículo se refiere a una palabra que debe mantenerse entre esposo y esposa, y no tiene como objetivo revelar ni el nombre de la pareja ni el significado de esta palabra. Por lo tanto, Allah, el Altísimo, advierte a aquellos que conocen estos secretos familiares que no los revelen.
“Aunque se han hecho interpretaciones respecto a algunos compañeros importantes del Profeta en relación al cuarto versículo, muchos comentaristas han señalado que no sería correcto limitar su significado. La fuerte insistencia en la creencia en los ángeles en los versículos 4 y 6 puede estar relacionada con el tema de la confidencialidad, que tiene un lugar importante en este sura. De hecho, aquel que cree en la existencia de seres encargados de registrar todas sus palabras y acciones, aunque no los vea, se abstendrá de revelar un secreto que se le ha confiado y actuará con más precaución en este asunto. Sin embargo, para enfatizar que los ángeles son seres designados por Dios, primero se menciona su amistad y protección hacia Él, y en el sexto versículo se recuerda que nunca desobedecen los mandamientos divinos.”
(1) capítulo Mâide 5/89.(2) Libro negro. Taberî, XXVIII, 155-159; Elmalın, VH, 5084-5116; Derve-ze, X, 143-149. (2) Black Book. Taberî, XXVIII, 155-159; Elmalın, VH, 5084-5116; Derve-ze, X, 143-149.”(3) Séptimo, 5084-5085, 5094, 5113, 5115.” se traduce como “(3) Seventh, 5084-5085, 5094, 5113, 5115.””(4) En la Surah Al-A’raf, versículo 7/32; como se menciona en los versículos 9/37 de la Surah At-Tawbah.”(6) Surat An-Nisa 4/129.(6) Capítulo de Las Mujeres 4/129.(7) Also see. Ahzâb 33/28-29.(8) Şevkânî, V.288. (8) Şevkânî, V.288.(10) Zemahşerî, IV, 113-114. –> (10) Zemahşerî, IV, 113-114.(11) Referencia: Şevkânî, V, 288; İbn Âşûr, XXVIII, 348-349.”(12) For more information, see Mustafa Çağrıcı, “Sn-“, İFAVAns., IV, 118-119.” “(12) Para más información, ver Mustafa Çağrıcı, “Sn-“, İFAVAns., IV, 118-119.”(13) Book VII, 5110-5114.'(14) Libro. Ibn Atiyye, V, 332.’ significa “(14) Libro. Ibn Atiyye, V, 332.” en español.”Para más información sobre los ángeles, consulta Bakara 2/30; Para más información sobre Gabriel, consulta Bakara 2/87,97-98; Para más información sobre la palabra “sâihât” que significa “vivir como un viajero en este mundo” en el quinto versículo, consulta Tevbe 9/112. Ibn Âşûr analiza los elementos de estas expresiones en estos versículos y se enfoca en los significados que se pueden extraer en términos de educación familiar, reglas sociales y consejos, consulta XXVIII, 346 y siguientes, especialmente 350-351.”
(Prof. Dr. Hayrettin Karaman, Prof. Dr. Mustafa Çağrıcı, Prof. Dr. İbrahim Kafi Dönmez, Prof. Dr. Sabrettin Gümüş, Camino del Corán: V/328-334. Comentario del Ministerio de Asuntos Religiosos)”El Prof. Dr. Hayrettin Karaman, el Prof. Dr. Mustafa Çağrıcı, el Prof. Dr. İbrahim Kafi Dönmez y el Prof. Dr. Sabrettin Gümüş, Camino del Corán: V/328-334. Comentario del Ministerio de Asuntos Religiosos.”
“Salutations and prayers…””Preguntas sobre el Islam”