“¿Puede explicar la traducción al persa de la Surah Al-Fatiha realizada por Selman-i Farisi y la autorización del Imam Azam para que se recite la traducción en persa durante la oración?” “¿Puede explicar por qué el Imam Azam permitió que la traducción de la Surah Al-Fatiha al persa, realizada por Selman-i Farisi, se recite durante la oración?”
“Estimado/a hermano/a,”
“However, the incident of Salman narrated by Serahsi could not have happened in the life of the Prophet (peace be upon him) and with his permission. Because it is said: “The entry of the Persians into Islam occurred after the passing of the Prophet (peace be upon him).”
“Furthermore, the fatwa regarding the possibility of reciting the Persian translation of Surah Fatiha during the prayer of Imam Azam applies only in special situations:”
“Perteneciente a aquellos que están alejados del centro del Islam.”
“Este artículo está destinado a ser traducido del idioma persa, que es considerado el lenguaje del paraíso.”
“Permitido especialmente para Fâtiha. De esta manera, aquellos que no conocen Fâtiha no dejarán la oración.”
“Se permite para aquellos que desean comprender los sagrados significados de Fatiha con un sentimiento procedente de la fuerza de la fe. Sin embargo, traducir Fatiha y abandonar su origen árabe con un sentimiento de debilidad en la fe y odio hacia el idioma del Corán es abandonar la religión.”
“Furthermore, it has been reported that Imam Azam retracted this interpretation.” “Además, se ha reportado que el Imam Azam se retractó de esta interpretación.”
“En cuanto al idioma en el que se deben recitar las oraciones obligatorias, este tema ha sido discutido principalmente en los libros de jurisprudencia islámica. Existe un consenso en que el Corán no sólo tiene una naturaleza divina, sagrada y única en su significado, sino también en su lenguaje. No hay diferencias de opinión sobre la obligatoriedad de recitar el Corán durante la oración. Además, en el Corán se menciona que está en lengua árabe. Por lo tanto, la conclusión lógica es que el Corán debe ser recitado en el idioma en que fue revelado durante la oración. El Profeta (la paz sea con él) también ha dicho que si se recita una traducción en lugar del texto original, no se considera que se haya recitado la Surah Al-Fatiha.”
“Todos los mujtahidin que se basan en pruebas han acordado que para una persona que puede leer árabe, la recitación en otro idioma durante la oración no es válida. Se dice que el Imam Abu Hanifa, en un ijtihad posterior del que se retractó, afirmó lo contrario. Sin embargo, no explicó en qué se basaba su ijtihad ni cuál era su prueba. Algunos juristas que hablan en su nombre han presentado pruebas débiles. La escuela hanafí no solo sigue el ijtihad de Abu Hanifa, sino también el de otros mujtahidin hanafíes como Abu Yusuf y Muhammad, y se ha emitido una fatwa de acuerdo con esta opinión. En esta decisión, no se ha hecho ninguna distinción entre alguien que reza solo, alguien que es el imam o alguien que reza en congregación.”
“El asunto de recitar durante la oración es una cuestión de jurisprudencia y se limita a esto. Algunos teólogos, motivados por razones políticas, ideológicas y pragmáticas en lugar de religiosas y científicas, argumentan que la recitación durante la oración debe ser en turco. Al tratar el tema de la recitación en la jurisprudencia, estos teólogos han distorsionado y engañado intencionalmente. Si tenemos que mencionar los más importantes que nos llaman la atención, debemos enumerarlos señalando la verdad.”
“La interpretación de Ebû Hanîfe no solo se basa en lo narrado por Nûh b. Meryem. Por ejemplo, también Ali b. el-Ca’d, discípulo de Ebû Yusuf, lo ha narrado. Mencionar solo a Nuh b. Meryem y afirmar que no es una fuente confiable es una artimaña.” La interpretación de Ebû Hanîfe no se limita únicamente a lo narrado por Nûh b. Meryem. Por ejemplo, también Ali b. el-Ca’d, discípulo de Ebû Yusuf, lo ha mencionado. Decir que Nuh b. Meryem no es una fuente confiable es una estratagema.
En su trabajo titulado “Serahsî Mebsût”, después de transmitir el ijtihad de Abu Hanifa, el Imam también registró que lo consideró como makruh. No transmitir esto va en contra de la honestidad. En la misma obra, se menciona que Salman al-Farsi tradujo al persa la Fatiha y se registra que los persas solían recitar esta traducción en sus oraciones hasta que aprendieron árabe. Es inaceptable ocultar esta parte en términos de integridad académica. Además, muchos muftíes han aceptado que aquellos que no pueden recitar en árabe pueden recitar en otro idioma hasta que se acostumbren. Serahsî también aborda este tema en su obra “Usûl”, escrita en el campo de la jurisprudencia, y hace la siguiente evaluación: el texto y el significado del Corán son únicos y no se pueden imitar. En este tema, los imames hanafíes están de acuerdo. En cuanto a la recitación en la oración, según dos de sus estudiantes, tanto el texto (que es en árabe) como el significado deben ser recitados según el Imam. Si se recita la traducción, solo se puede encontrar uno de los elementos (el significado), lo cual no es suficiente para aquellos que pueden recitar en árabe. Según sus maestros, ambos elementos son sagrados y únicos, pero cuando solo se encuentra uno (el significado), es suficiente para la oración. Sin embargo, recitar la traducción es considerado como makruh ya que va en contra de la Sunna del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y la práctica de los siglos.
“Serahsî no menciona el regreso de Abu Hanifa en su obra Mebsût, pero en sus comentarios sobre el libro de al-Mahit y en al-Jami’u’s-saghir se hace referencia a su regreso.” “Serahsî does not mention the return of Abu Hanifa in his work Mebsût, but in his comments on the book of al-Mahit and in al-Jami’u’s-saghir, his return is referred to.”
“Esta historia de Hz. Selman narrada por Serahsî no puede haber sucedido durante la vida del Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) y con su permiso, ya que se dice que la conversión de los persas al Islam ocurrió después de su muerte.”
“En la etiqueta que lleva el nombre del libro de método llamado ‘Müselemmü’s-sübût’ escrito por El-Ensârî, se menciona que el gran líder del Islam Habîb el-Acemî, amigo de Hasenü’l-Basrî, recitaba las oraciones en persa ya que no sabía hablar ni leer árabe. Se ha notado que algunos teólogos que citan esta declaración omiten parte de ella, lo cual es engañoso.”
“Algunos teólogos recurren a libros de historia y viajes cuando no pueden encontrar lo que buscan en los libros de jurisprudencia, y utilizan la información de allí como evidencia para sus tesis. Sin embargo, en lo que respecta a la auténtica adoración, las prácticas posteriores a la época de los compañeros no pueden ser consideradas como evidencia. Además, siempre existe la posibilidad de error en estas prácticas.” Algunos teólogos utilizan libros de historia y viajes cuando no pueden encontrar lo que buscan en los libros de jurisprudencia, y usan esa información como evidencia para sus argumentos. Sin embargo, en lo que se refiere a la verdadera adoración, las prácticas que surgieron después de la época de los compañeros no pueden ser consideradas como evidencia. Además, siempre hay una posibilidad de error en estas prácticas.
“El reconocido comentarista Zemahşerî hizo una importante declaración sobre la permisibilidad según Abu Hanifa. Según él, la permisibilidad de algo está sujeta a la condición de que el significado contenido en la palabra árabe haya sido completamente traducido a otro idioma. Como él no conocía el persa, emitió un veredicto basado en la suposición de que esto era posible. Sin embargo, sabemos que no es posible, por lo tanto, cuando él dice algo, es equivalente a decir que esto significa esto.”
“Es lamentable que algunas personas recurran a la jurisprudencia y a las decisiones de las escuelas de pensamiento auténticas cuando las cosas no les convienen, incluso ignorando los hadices auténticos. Buscar apoyo en la jurisprudencia para demostrar un asunto al que han llegado por razones no religiosas, aferrándose a una interpretación abandonada en una escuela de pensamiento, y utilizando relatos y prácticas históricos cuya autenticidad y detalles no se pueden comprobar, son ejemplos de comportamientos que deben ser tomados como lecciones.”
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“Paz y oración…””Preguntas sobre el Islam”