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¿Se parece el tema de la İcma a las decisiones de los concilios cristianos?

0 vistos 0 septiembre 20, 2024 Actualizado el September 20, 2024 admin

‘Detalles de la pregunta’
Respuesta

“Dear brother/sister,”

“Los estudiosos del Islam están de acuerdo en que la opinión sobre un asunto religioso es un juicio legal que representa las decisiones religiosas adoptadas en común por todos los musulmanes, y es la tercera fuente después de la ley islámica y la tradición.”

“Esta palabra tiene un significado similar. En la literatura religiosa, su término adquirió un significado que no está separado del significado del diccionario y se define en términos de acuerdo en la metodología de la jurisprudencia.”

“No significa que se hayan reunido en un lugar y hayan aceptado la misma idea. Incluso si están en diferentes momentos y lugares, eso quiere decir.” = “This does not mean that they have met in one place and agreed on the same idea. Even if they are in different moments and places, that means.”

“Los expertos en leyes islámicas aceptan la unanimidad (icmâ) como una prueba legal y la colocan en segundo lugar en la jerarquía de pruebas legales después del Libro y la Tradición.”

“El libro y la Sunnah también son probados a través del razonamiento intelectual. La prueba basada en el consenso generalmente no es aceptada. Sin embargo, el consenso de los compañeros tiene un lugar especial en este asunto.”

“Este producto contiene numerosos versículos, en particular el versículo 115 de la Sura de las Mujeres, como evidencia de la unidad en el Corán.”

This is interpreted as a severe criticism for the most part.

Se muestran como significados que respaldan la idea de consenso en asuntos específicos.

“La mayoría de los defensores de esta opinión afirman que la prueba más sólida se encuentra en los hadices y mencionan varios de ellos. Los dos puntos en los que estos hadices coinciden son que siempre habrá un grupo en la comunidad islámica que esté en lo correcto, lo que significa que la comunidad no se unirá en error y desviación, y la necesidad de no separarse de la comunidad (la congregación) son principios fundamentales. Por ejemplo, Shafi’i utiliza los hadices que ordenan seguir a la comunidad como prueba para demostrar la importancia del consenso en su discusión.”

“Estos dichos, aunque no son todos mutawatir, se considera que tienen el mismo significado, y la gran cantidad de ellos es suficiente para ser considerados como una fuente fiable y aceptable para probar algo.”

“Para mostrar que el Corán es la fuente de la verdad, se presentan argumentos racionales que demuestran que la ley divina seguirá existiendo hasta el fin de la humanidad, y que siempre habrá personas entre los seguidores del Islam que tendrán la opinión correcta y no se apartarán de las conclusiones a las que lleguen los sabios del Islam, ya sea en acuerdo o en desacuerdo.”

“Sin embargo, many wise people of rational methods, both for the Islamic ummah and other ummahs, agree that there is the possibility of making mistakes. Therefore, for consensus to be considered as evidence, it must be based on narrative evidence and specified.”

“En la etiqueta se destaca la importancia del consenso entre compañeros como una de las bases del mismo. También se menciona el consenso de los compañeros, que Gazzâlî presenta como una forma de razonamiento racional y lo considera una de las pruebas teóricas más utilizadas por los juristas para debatir las condiciones y detalles del consenso.”

“La capacidad para participar en el consenso solo pertenece a los mujtahidin. En las obras de usul al-fiqh, se suele mencionar a las personas que pueden participar en el consenso.” “Only the mujtahidin have the ability to participate in consensus. In the works of usul al-fiqh, it is often mentioned which people can participate in consensus.”

“El propósito de todo esto es que las personas musulmanas que hayan alcanzado la capacidad de obtener los mandamientos religiosos de sus fuentes, posean discernimiento y hayan alcanzado la edad adulta.”

“Sin embargo, los seguidores de la metodología, como Abu Hanifa, Malik bin Anas y Shafi’i, no tienen ninguna duda sobre la competencia de los sabios independientes como ellos y los contemporáneos de los compañeros y seguidores que son similares a ellos. Sin embargo, influenciados por las circunstancias de su época, han sentido la necesidad de debatir si se debe considerar a los especialistas en metodología o a los sabios que se ocupan directamente de soluciones jurídicas en tiempos posteriores.”

Aunque hay defensores de ambos puntos de vista, a medida que la discusión se amplía, lo que se dice sobre este asunto finalmente se une en la forma de un consenso. Por lo tanto, las personas que no son mujtahid (expertas en la interpretación de la ley islámica) y que son expertas en hadices, teología, etc., no deberían tener influencia en un asunto religioso basado en el consenso.

“Se requiere una condición especial; generalmente no se reconoce la capacidad de participar en la congregación a aquellos conocidos como” “Se requiere una condición especial; normalmente no se permite que aquellos conocidos como”

“Para que se lleve a cabo el acuerdo (Icmâ), es necesario que todos los mujtahid posean la capacidad de participar en el acuerdo según la mayoría de los usulcís. La oposición de la minoría, incluso de un solo mujtahid, impedirá la formación del acuerdo.” “En order for the agreement (Icmâ) to take place, it is necessary for all mujtahids to have the ability to participate in the agreement according to the majority of the usulcís. The opposition of the minority, even of a single mujtahid, will prevent the formation of the agreement.”

“Sin embargo, hay quienes argumentan que no se necesita el acuerdo de todos los mujtahid para alcanzar el icma, sino que se debe tener en cuenta la opinión de la minoría o de aquellos que tienen menos transmisores, sin importar la oposición de individuos. También hay quienes no consideran este tipo de acuerdo como icma, pero lo ven como una prueba. La interpretación de los hadices que enfatizan la importancia de seguir a la mayoría es el punto de partida de los debates sobre la opinión de la mayoría.”

Por otro lado, algunos investigadores sostienen que el concepto de (iglesia) que generalmente es válido para todas las religiones, se basa en la idea de “carisma” (carisma) y que después de la muerte del fundador de la religión, el carisma personal es reemplazado por el carisma oficial (institucional) y que esto da lugar al concepto de (ismet), y a partir de ahí, argumentan que en el entorno islámico, el consenso (icmâ) se basa en la misma base ideológica.En otras palabras, después de la muerte del líder religioso, su carisma personal es reemplazado por el carisma institucional, lo que da lugar al concepto de (ismet). En el contexto islámico, se argumenta que el consenso (icmâ) se basa en la misma base ideológica.

This approach is established as a result.

“En esta etiqueta, basada en la teoría de Joachim Wach, Ahmed Hasan hizo una extensa comparación entre las instituciones mencionadas y llegó a la conclusión de que, aunque se asemejan en términos de la idea de preservar el error, difieren en su organización y mecanismo de funcionamiento oficial. También se encontró similitud entre las instituciones mencionadas y el concepto teórico, pero no en su estructura.”

No obstante, un aspecto crucial que parece ser susceptible de críticas en las afirmaciones avanzadas en esta dirección es que hay un punto de partida.

En teoría, se ha comprobado que la muerte de Resûl-i Ekrem no requiere una búsqueda institucional de carisma. Además, históricamente se ha demostrado que los musulmanes no tienen esa necesidad.

“La búsqueda de infalibilidad de ciertos eventos políticos impulsó el surgimiento de la comprensión del imán inocente en el Shia. Sin embargo, no se puede asegurar que esto haya evolucionado de manera institucional como en otras religiones.”

“El punto más lejano al que se puede llegar al acercarse desde este punto de partida podría ser la creación.”

“La conformidad en el Islam y la similitud forzada entre las instituciones mencionadas anteriormente no deben ser establecidas.”

” This will be enough to confirm.”

“Algunos expertos en orientalismo dicen que algunos sabios se basan en el concepto de la alianza de los eruditos, que fue establecido por el emperador Severo en el derecho romano como una autoridad llamada “opinio prudentium” (es decir, las opiniones de los sabios, sabiduría y perspicacia). Incluso Joseph Schacht señala que Ignaz Goldziher lo presentó de esta manera.”

Sin embargo, it is difficult to say there is a foundation that justifies this opinion. In the first place,

Schacht, entre la aparición de la Icmâ’ y el aumento insoportable de disputas legales, establece una conexión entre la propuesta de legalización al califa por parte de Ibnü’l-Mukaffa’ y la inconsistencia interna. Esto se debe a que Ibnü’l-Mukaffa’, en su informe, instaba al califa a tomar una decisión para lograr la unidad legal; de esta manera, la unidad lograda permitiría que solo se adoptara la opinión elegida por el jefe de estado en la práctica, sin violar la autoridad de otras opiniones en términos científicos.

“No sería correcto considerar la sugerencia como una base para el consenso cuando se trata de esto.” Traducción: No sería correcto tomar en cuenta la sugerencia como base para llegar a un consenso en relación a esto.

“En cambio, Ahmed Hasan argumenta que, debido a la imposibilidad de que estas propuestas para eliminar el caos en la ley sean implementadas por el estado, este resultado se ha logrado gradualmente a través del proceso de aceptación y reconocimiento personal de los musulmanes, y lo presenta como un consenso.”

“Este proceso natural que asegura la unidad legal se ha llevado a cabo mediante un acuerdo, y llamarlo acuerdo llevaría a una conclusión que no se corresponde con la realidad histórica, ya que negaría la existencia de diferentes escuelas en la misma época.”

“Al establecer los fundamentos históricos e ideológicos del İcmâın, es más apropiado decir que se limitan a explicaciones de ciertos períodos y necesidades, en lugar de hacer comparaciones con otras religiones o culturas.” Esto significa que al hablar sobre los fundamentos históricos e ideológicos del İcmâın, es mejor enfocarse en explicar ciertos períodos y necesidades en lugar de compararlos con otras religiones o culturas.

“La aceptación unánime del concepto de Ijmâ no significa que no haya habido objeciones en su contra, lo cual demuestra que prevalece la comprensión de que no sería correcto tomar una postura o pensamiento en contra de las normas que todos los musulmanes percibían de la misma manera en los tiempos en que el concepto de Ijmâ no se utilizaba todavía.”

“Cuando se planteó por primera vez la teoría del consenso, se observó que no había nadie que se opusiera a ella en su base, como podría suceder en un consenso de opinión o en una analogía. Las objeciones al consenso en realidad surgen de la imposibilidad de considerarlo de manera teórica, ya que rara vez se encuentra alguna objeción al consenso que se haya formado con certeza. Este consenso se forma a través del acuerdo de los juristas islámicos de cada época en una cuestión sin un fundamento sólido.”

“Cuando es mencionado por muchos expertos, el consenso, que es considerado una fuente de conocimiento, certeza y autoridad, es evaluado de manera diferente dependiendo de sus características cuando se considera individualmente.”

“Meselâ Şâfiî, explica las fuentes y métodos a seguir para determinar el veredicto de un asunto religioso cuando se utiliza el término icmâı en dos sentidos.”

“Primero, el otro también es.”

“Se refiere a las regulaciones del primer tipo de acuerdo que se consideran sin dudarlo cuando se realizan.”

“Al unir las declaraciones sobre este tema, se puede notar que ha sido colocado en orden después de llegar a un consenso entre el Libro y la Sunna sobre un asunto en el que no hay ninguna narración del Profeta (Paz y bendiciones sean con él) y ningún libro ha sido escrito sobre él.”

“Este elemento que une esta idea en común, aún si hay una posibilidad de transmitirlo del Profeta más noble, el Imam Shafi’i declara que no se le puede otorgar un poder de transmisión basado únicamente en esa posibilidad, y se opone a la idea de que la fuerza vinculante del consenso se base en la inclusión del hadiz.”

“Este punto de vista, expresado como una reacción a la comprensión del consenso de Medina, no pretende dejarlo como una antítesis. El Shafi’i vincula el valor del consenso como una evidencia a la premisa de no ir en contra de la Sunnah. Aunque algunos de los sabios del Islam puedan estar por encima de su conocimiento, no todos pueden estar por encima de su conocimiento, y se mueve desde el punto en el que están de acuerdo en no ir en contra de la Sunnah del Profeta.””En sus declaraciones sobre la importancia de la evidencia en la formación de la autoridad, Shâfiî distingue entre dos tipos de consenso. Esta distinción se basa en los conceptos de certeza (ihâta) y obligatoriedad (lüzûm). Luego, en sus explicaciones que arrojan luz sobre el grado de veracidad del resultado de la interpretación y si la verdad ante Allah es única o múltiple, Shâfiî utiliza la expresión “hechos establecidos con pruebas convincentes” para referirse a aquellas conclusiones basadas en el valor del conocimiento y en criterios no definitivos pero persuasivos, que han generado una fuerte convicción entre los eruditos del derecho islámico.”

“Las historias transmitidas por los Compañeros del Profeta pertenecen al primer grupo y en cuanto a aquellos que pertenecen a este grupo, no hay lugar para dudas. Sin embargo, el hecho de que no se pueda afirmar con certeza para aquellos que pertenecen al segundo grupo, no significa que no sean válidos. Según la opinión de Shafi’i, quien sostiene que confiar en los hadices que se han transmitido de forma aislada pero se consideran auténticos, es uno de los requisitos inevitables de la vida religiosa y legal. Esto incluye no solo a dichos hadices, sino también a la opinión unánime de los eruditos y los resultados obtenidos a través del esfuerzo de interpretación.”

“Después de que Debûsî, uno de los compañeros de Hanefî, describió el consenso de una manera más fuerte a través del método de tasrih, lo cual consideramos como un consenso de segundo grado a través del método del silencio, luego enumeramos los consensos de los siguientes eruditos en orden, sobre una opinión que no ha sido transmitida de los Salaf y sobre una opinión que ha sido transmitida de los Salaf, en la que hay diferencias.”

“El contenido que se debe tener en cuenta aquí es esencial; en caso de ser transmitido por una sola vía, el tema es controvertido y existe una importante debilidad en la fuente de toda unanimidad. Además, se observa que la unanimidad aceptada por todos los expertos es considerada como una prueba definitiva, mientras que la unanimidad silenciosa, la unanimidad con un pequeño número de oponentes y la unanimidad transmitida por una sola vía son consideradas como pruebas conjeturales según aquellos que las aceptan.”

“El valor de referencia del consenso se considera en la literatura de manera conjunta.”

“Algunos tradicionalistas, aunque afirmen que la confirmación de la fuente del consenso requiere una negación y condena absolutas, se vuelve difícil expresarlo cuando se examina en detalle.”

De acuerdo a los seguidores de la escuela Hanafí, según Cüveynî, aquel que no acepte el consenso como fuente de prueba no será considerado como un incrédulo. Sin embargo, aquel que acepte el consenso como fuente y luego niegue una sentencia confirmada por el consenso, siempre y cuando cumpla con las condiciones aceptadas, será considerado como un incrédulo. Es evidente que no se requiere la excomunión para aquellos que no nieguen el consenso en su base, sino que afirmen que no se ha llevado a cabo en un asunto en particular.

Considerando la idea de proteger la religión de la corrupción como un factor en la formación del consenso, se puede decir que el castigo por herejía se utilizó para proteger las leyes principales de la religión que se formaron de manera natural a través del consenso.

“Actually, the consensus that they try to distinguish with criteria such as those of the Usulcüler, refers to what has been found about what affects the basis of the beliefs of Islam and that is the subject of denial.”

“Al mencionar la unanimidad absoluta, se le otorga una fuerza equivalente a la de los textos, pero también se debe considerar el tema de la excomunión. Se entiende entonces que esta unanimidad es la de los compañeros transmitida a través de la vía de la transmisión en masa.”

“Por lo tanto, la aproximación de Shafi’i, que restringe la época de los compañeros en la práctica en lugar de en la teoría, y que surge de la filtración de discusiones teóricas, está uniendo y clarificando las palabras de muchos juristas sobre la jerarquía de las fuentes del consenso.”

“De acuerdo con esto, se debe clasificar el consenso en orden equivalente a las fuentes narrativas y se debe señalar que lo más interesante, al ser considerado por primera vez entre todas las fuentes, debe ser tenido en cuenta, y siendo que existe la posibilidad de anulación en el Libro y la Sunnah, se explicará que en el consenso esta posibilidad no existe como razón para la falta de acuerdo, y cuando esto suceda, se podrá explicar mediante el consenso de los compañeros, que no ha sido objeto de controversia.”

“No se considera una discrepancia el establecimiento de una nueva interpretación contraria basada en evidencia textual y en consenso.” Esto significa que no se considera una diferencia o desacuerdo el hecho de establecer una nueva interpretación que vaya en contra de lo previamente establecido, siempre y cuando esté respaldada por evidencia textual y sea aceptada por consenso.

“Este acuerdo, como lo describe Serahsî, se refiere a la unión de opiniones y la influencia de las condiciones y necesidades de la época en todos los tipos de jurisdicción, incluyendo la interpretación de las fuentes. Aunque es posible tener en cuenta nuevas condiciones al momento de llegar a otro acuerdo que afecte al acuerdo anterior, los ulemas suelen evitar mencionarlo.”

“La situación ha tenido un gran impacto en el pensamiento de los expertos en la materia, lo cual se puede apreciar en la interpretación del consenso de Shafi’i mencionado anteriormente.”

“Similarmente a cuando se habla de la fuente de valor absoluto del consenso, se considera el consenso narrativo, por lo tanto, en lo que respecta a la modificación del consenso, esta debería ser la perspectiva adecuada.”

“Devâlibî de Pezdevî afirma que la opinión de que un consenso anterior de Icmâ puede ser reemplazado por un consenso posterior equivalente se refiere a la Icmâ de íctihad, mientras que la mayoría defiende la comprensión de la Icmâ basada en la narración.”

“Se podría decir que el hecho de que este asunto haya sido investigado dentro del marco de este término es un factor que lleva a los usulíes a tener una opinión negativa. Después de llegar a un acuerdo en un tema, si los mismos mujtahides llegan a un acuerdo sobre una opinión diferente a la anterior, esto se considera una reversión y no una anulación, según aquellos que creen que el consenso solo puede lograrse mediante el final de una era, lo cual también es posible.”

“Saludos y oraciones…” significa “Greetings and prayers…” en inglés.”Questions about Islam” se traduce como ”Preguntas sobre el Islam” en español.

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