“Dear brother,”
“Se suele creer que los profetas traen una nueva ley y un nuevo libro divino, mientras que los mensajeros son considerados como aquellos que reciben la revelación de Dios Todopoderoso dentro del marco de la ley vigente en su época. (ver Et-Teftazani, Sharhu’l-Makasid, Estambul 1305, II, 173; S. Sharif Jurchani, et-Tarifat, El Cairo, 1938, p. 98, 214; er-Ragib, al-Mufaddatat, El Cairo, 1961, p. 53, 195, 482)”
“En el Sagrado Corán, se utilizan términos como profecía, llamado, mensaje y envío en relación al concepto de profeta; también se usan los términos profeta, enviado, mensajero y enviado (en plural: profetas, enviados, mensajeros, enviados). A veces se utiliza la palabra “peygamber” para referirse al profeta, y también se le puede llamar “sefir” (en plural: sufera). La palabra “peygamber” proviene de la unión de las palabras “peygam” (mensaje) y “ber” (traer), y es un nombre compuesto o adjetivo del idioma persa.” = En el Sagrado Corán, se utilizan términos como profecía, llamado, mensaje y envío en relación al concepto de profeta; también se utilizan los términos profeta, enviado, mensajero y enviado (en plural: profetas, enviados, mensajeros, enviados). A veces se usa la palabra “peygamber” para referirse al profeta, y también se le puede llamar “sefir” (en plural: sufera). La palabra “peygamber” proviene de la unión de las palabras “peygam” (mensaje) y “ber” (traer), y es un nombre compuesto o adjetivo del idioma persa.
“Nebi ve peygamber haber getiren; resul, mürsel ve mebus ise elçi anlamına gelir. Por lo tanto, peygamber es un mensajero y portador de noticias enviado por Dios. Su deber es transmitir a los seres humanos la información, noticias, órdenes y prohibiciones (leyes) que reciben de Dios Todopoderoso.” Traducción:”Un profeta y mensajero trae noticias; mientras que resul, mürsel y mebus significan enviado. Por lo tanto, un profeta es un mensajero y portador de noticias enviado por Dios. Su deber es transmitir a los seres humanos la información, noticias, órdenes y prohibiciones (leyes) que reciben de Dios Todopoderoso.”
(Maide, mayo de 1992, 99) = (Name, May 1992, 99)(Nombre, mayo de 1992, 99)
“Este mensaje debe ser una aclaración clara que elimine cualquier duda (Belağ-ı Mübin, Nahl, 16:35,82). Sin embargo, el profeta no es solo un mensajero común, sino que tiene la importante tarea de transmitir y explicar la revelación de Dios al pueblo. De hecho, esto se menciona en el Corán:”
(Maide, 5 de 15, 19, 89) se traduce como “(Maidé, 5 de mayo, 19, 89)”.
“Comprar ordenado. En realidad, el Corán en sí es una explicación. (Ver Tibyan, Beyyine, Beyan, ver Nahl, 16:89, En’am, 6:157, Al-i İmran, 3:138) La explicación hecha por el Profeta es una declaración que se basa en explicar el texto sagrado y la revelación divina de una manera que pueda ser comprendida por diferentes personas y grupos, y de una manera más detallada.”
“Una de las tareas más importantes del profeta es llamar a las personas hacia la verdad y luchar por ella.”
“Similar to the previous prophets, Muhammad (peace be upon him) also invited people to the path of Allah and faced various difficulties and pressures along this path. Therefore, explaining the Quran and carrying out a difficult struggle on this path are also part of the duty of preaching.”
“En cierto sentido, el propósito y el trabajo del profeta son idénticos a la revelación del Corán. Los esfuerzos por separar y abstraer la revelación del profeta son absurdos. La revelación está intrínsecamente unida a la personalidad del profeta.”
“Gibi isimler yaptı ve sıfatlar verdi. (Ver también İtkan, Kahire, 1951, I/50) Los conceptos, descripciones y nombres mencionados aquí también son discutidos en relación a Muhammad (la paz sea con él). Es decir, el Profeta también es un Mubin (explicador), una luz, un guía, un advertidor, un portador de buenas noticias, una misericordia… etc. Dado que es imposible separar a Muhammad (la paz sea con él) y sus benditas acciones y palabras del Corán, los eruditos también han dado su nombre al Corán, los hadices y la sunnah, y consideran las acciones y palabras del Mensajero más noble (la paz sea con él) como una forma de revelación.”
‘(Necm, 53/4) significa “Sura de los Números, aleya 53, cuarto verso”.”(Necm, 53/4) significa “Capítulo de los Números, versículo 53, cuarto verso”.’
“Esta aleya también respalda esta opinión. Por supuesto, el Profeta (pb) es un ser humano como nosotros. No es un ser sobrenatural. Por lo tanto, sus acciones, movimientos y palabras relacionadas con asuntos terrenales no son reveladas, como comer, beber, dormir, vestirse, viajar y casarse. Estas acciones terrenales son importantes para nosotros, pero no son obligatorias. El Profeta (pb):”
“Ordered. However, their human side is also important and respectable.”
“Hz. Profeta (que la paz sea con él) es el guía, el líder, quien conoce el camino y lo muestra. En verdad, el verdadero y más alto guía es Allah, quien guía hacia la verdad y muestra el camino, pero los profetas también son importantes medios de guía. Como se menciona en:”
“(Rad, 13/7) has been ordered.”
(Gafir, 40/29) se traduce al español como “(Perdonador, 40/29)”. Esto se refiere al nombre de una sura (capítulo) del Corán, que se encuentra en el número 40 y el versículo número 29.
“Los profetas transmiten la revelación que reciben de Allah, y también guían a las personas por el camino correcto a través de sus acciones, movimientos y comportamientos, y al mismo tiempo explican y muestran el camino. Este camino, llamado Allah, el Creador de los seres creados, y el Señor del siervo, es un camino espiritual que lleva a Dios. Es un camino de adoración, devoción y moralidad. Es un camino de salvación y también un camino hacia la perfección y la virtud. Lo más importante, este camino es el camino hacia el más allá, el camino hacia Dios y hacia la felicidad eterna. Y los que mejor conocen este camino son los profetas y sus verdaderos herederos y representantes competentes. Y fue Allah quien les enseñó este camino.”
La etiqueta contiene lo siguiente:”El camino en cuestión no es un camino material que va de un lugar a otro, ni tampoco es un camino relacionado con asuntos mundanos. Durante su migración de Meca a Medina, el Profeta (Paz y bendiciones sean con él) necesitaba un guía experto en este camino para llegar a Medina sano y salvo sin ser capturado por los incrédulos de Quraysh que lo seguían. Por lo tanto, eligió a un hombre llamado Abdullah bin Erkat como su guía (según Ibn Hisham en su libro “Es-Sirah”, Cairo, 1963, I, 337). Además, este hombre no era musulmán en ese momento. Se puede ver cómo Dios guía a Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él), quien guía a toda la humanidad en asuntos divinos, espirituales y mundanos, a través de un guía pagano en un asunto material y mundano.”
“A nuestro glorioso Dios, al Profeta Supremo que ha sido el receptor de la revelación divina:”
(Sura de) La familia de Imran, 3:159
“Consulta with them on worldly matters, take advantage of the opinions and experiences of those around you, exchange ideas with them, and use their knowledge when making decisions,” says the Prophet (peace be upon him). He used to consult with his companions on matters related to the state and society.”
”Razón y Revelación”
“Dios, el Altísimo, ha dado al ser humano el don de la inteligencia y el discernimiento para asegurarle una posición distinguida y privilegiada entre Sus creaciones. El ser humano es capaz de distinguir entre el bien y el mal, lo bueno y lo malo, lo beneficioso y lo perjudicial, lo hermoso y lo feo, lo verdadero y lo falso. Uno de los atributos del intelecto es la capacidad de discernir, y según algunos, también la habilidad de razonar. (ver Gazzali, “La Revivificación de las Ciencias Religiosas”, El Cairo, 1938, I/90) Desde tiempos antiguos, se ha acostumbrado hacer esta pregunta:”
“Atheists, deists and human religions such as Brahmanism and Hinduism, which are not based on revelation, have argued that reason is sufficient to live a happy life in this world. However, Islamic scholars have tried to demonstrate that, although it is an important tool for acquiring knowledge, reason is not enough and must be supported and complemented by revelation. For this, they have presented various proofs, some of which are the following:”
Si no hubiera habido revelación, la mente humana habría podido entender que lo que es ordenado en la religión es bueno y lo que es prohibido es malo, pero no habría podido conocer esto por completo. Por ejemplo, podrían haber conocido a Allah, pero no habrían podido comprender completamente Sus atributos, acciones y nombres. Cada uno habría tenido una opinión diferente basada en su propia mente, y la verdad y lo correcto no habrían sido conocidos. La mente humana puede llegar a la conclusión de la existencia de Allah, pero no puede saber si debe adorarlo o no, y si decide adorarlo, no sabría cómo hacerlo. Cada uno habría inventado una forma diferente de adoración, lo que habría causado disputas y confusión. Razi dice que si la gente no hubiera sido informada a través de la revelación, no podrían haber sabido con certeza acerca de la nueva vida después de la muerte. No podrían haber comprendido con su mente qué acciones serían recompensadas y perdonadas en la otra vida, y cuáles serían castigadas y condenadas. Especialmente en lo que respecta a Allah y a la otra vida, la mente es insuficiente. La iluminación de la mente a través de la revelación es esencial. Como dice Gazali, la mente es la base y la revelación es el edificio construido sobre esa base. La mente es el ojo y la revelación es la luz. O la mente es la lámpara y la revelación es su aceite. Cuando Dios dice en el Corán (Nur, 24/35), se refiere a la luz de la mente y de la revelación. En el Corán (Rum, 30/30), la mente es llamada “religión”. La naturaleza es una religión sólida. La religión que no está iluminada por la mente se hunde en la superstición y se aferra a creencias falsas. Y la mente que no está respaldada por la revelación se desvía, se vuelve loca, se hunde en el pantano de la lascivia y la inmoralidad, e incluso pretende ser Dios. Por lo tanto, es esencial que la vida intelectual y mental sea apoyada por la revelación. Es por eso que la religión es obligatoria para todas las sociedades. Aquellos que serán arrojados al infierno dirán:
“(Mülk, 67/10) se traduce como “(Propiedad, 67/10)”.
“Revelation is also a guide for the mind.”
“La revelación proporciona al ser humano información sana y confiable sobre la adoración y los asuntos del más allá, que están más allá de la comprensión y el conocimiento humano. También señala el camino hacia la felicidad eterna.”
“Conocida por la mente, la agricultura, el arte, el comercio, la economía, la política, el derecho y la moral, la revelación ayuda a la mente, la apoya y la completa.””Conocida por la mente, la agricultura, el arte, el comercio, la economía, la política, el derecho y la moral, la revelación ayuda a la mente, la apoya y la completa.”
“La aritmética, la geometría, la física, la química, la lógica, la astronomía y la medicina son ciencias racionales y empíricas que solo pueden ser comprendidas por la mente. La revelación recomienda y promueve estas ciencias. Más importante aún, evita que sean utilizadas de manera perjudicial para la humanidad.”
“Estas tres áreas son importantes en términos de profecía. En la primera área, la razón está sujeta a la revelación. En la segunda área, la razón es ampliamente libre y en la tercera área es completamente libre. Si se mantiene esta jerarquía, no importa cuán libres sean la mente y las ciencias que resulten de ella, no causarán daño a los individuos y la sociedad.”
“Esta etiqueta nos hace reflexionar sobre la importancia de enviar profetas a todas las tribus y sociedades. Si la revelación y los profetas son vitales para una sociedad, entonces el Todopoderoso, llamado “Hekim-i Müteal” en turco, no debería privar a ninguna tribu o sociedad de ellos, ni limitar la revelación y el envío de profetas solo a los hebreos y los árabes. Si un grupo o sociedad ha recibido un profeta, pero otros no, y no hay una gran diferencia en su comportamiento moral y religioso, entonces no tendría sentido ni sería convincente hablar sobre los beneficios de enviar profetas. Por ejemplo, la tribu y raza judía no son moral ni característicamente mejores que otras. Además, los judíos han sido vistos en todo el mundo como sucios, avaros, mentirosos y explotadores, han sido humillados, exiliados e incluso sometidos a genocidios. El antisemitismo se origina a partir del carácter de esta tribu. Si los profetas pueden mejorar la moral, la educación, la civilización y la humanidad de una tribu, esto no se ve en los hebreos. En este punto, los académicos musulmanes presentan dos opiniones diferentes:”
“El Altísimo Dios ha enviado a cada comunidad y a cada pueblo un mensajero, un profeta. De hecho, en el Corán se dice:”
“(Nahl, 16:36) se refiere al capítulo 16, versículo 36 del libro sagrado del Corán, también conocido como “Sura Nahl”. En este versículo, se menciona la importancia de la verdad y la justicia en la religión islámica.”
“Ordenado ha sido. El Todopoderoso Dios ha enviado a un profeta y mensajero a cada pueblo y comunidad, sin favorecer a uno sobre otro, sin privilegios ni tratos especiales. El hecho de que la mayoría de los profetas mencionados en el Corán sean de origen judío no significa que no se hayan enviado profetas a otras comunidades y pueblos. De hecho, Dios menciona en el Corán a algunos profetas pero no a otros (ver Sura Gafir, 40:789 y Sura Nisa, 4:163). El número de profetas mencionados en el Corán no supera los treinta, mientras que los eruditos mencionan que se enviaron 24,000 o 124,000 profetas. En ocasiones se menciona el número 224,000. Sin embargo, estas cifras no son definitivas.”
“Según nuestra comprensión, el profeta y la profecía (profeta, profecía) solo existen en las religiones divinas que conocemos como Judaísmo, Cristianismo e Islam. Los seguidores de estas tres religiones han interpretado las cualidades, personalidades, deberes, situaciones morales y religiosas de los profetas de manera diferente. En otras religiones del mundo, no existe este concepto de profecía. La historia y las investigaciones sociológicas actuales demuestran que muchas sociedades y tribus han vivido y siguen viviendo sin conocimiento de la institución profética. Por lo tanto, es necesario tener en cuenta los versículos que indican que no se envía un profeta a cada tribu y sociedad, es decir, esto se limita a ciertas tribus y sociedades. O debemos entender el término “guía” (hadi) como un veli (evliya) que se inspira aunque no sea revelación, un erudito, salvador y guía. En este caso, no hay dificultad. Ya que en cada sociedad y tribu hay líderes y ejemplos sabios, honestos, sacrificados y creyentes que son aceptados como guías y salvadores. Siempre ha sido así. También lo son en esta época y lo serán en el futuro. Pero según la creencia islámica, no son profetas. En términos de grado, se encuentran por debajo del nivel profético, pero están en una posición cercana a él. Son los justos, los piadosos, los siddiqs, los sabios, los eruditos y los velis. Uno de ellos es el renovador del din que viene al comienzo de cada siglo.”
“A través de la revelación e inspiración, el flujo de conocimiento de Dios Todopoderoso hacia la humanidad ha estado presente de manera constante desde el primer ser humano. Aunque la muerte del Profeta Muhammad (que la paz sea con él) puso fin a este flujo en forma de establecer una nueva religión, continúa de otras maneras. Dios es Justo y Todopoderoso.”
“(biblical. Isaiah 17:15; Exodus 28:59)”
“Se ordena. A partir de estos versículos y otros similares, se entiende que no se envió un profeta a cada tribu y comunidad, por lo tanto, estas tribus no son responsables solo de lo que pueden conocer a través de la revelación, sino también de lo que pueden conocer a través de la razón. Por lo tanto, Allah ha tratado a todas las comunidades por igual y ha sido justo, y ha limitado la responsabilidad y el castigo al conocimiento.”
“When speaking about prophecy, it is always necessary to consider its universal dimension. Allah is the Lord of the worlds, He is just and does not oppress any of His servants; He is merciful and compassionate, granting grace and favor to all without making distinctions. It is necessary to see the matter of prophecy within this framework.”
“La discusión sobre la necesidad de enviar un profeta según Dios ha sido objeto de debate. Según los mutazilitas, el beneficio del profeta para la humanidad es grande. Por lo tanto, enviar un profeta es obligatorio para Dios. Los filósofos islámicos que analizan el asunto desde la perspectiva de la vida social y el orden social también defienden la opinión de que es necesario enviar un profeta. Según los eruditos del Kalam de Esh’arí, enviar un profeta no es ni obligatorio ni necesario, sino que es permisible, es decir, Dios puede decidir enviar o no enviar un profeta. Los maturidíes consideran esto como una gracia divina.”
“Los filósofos musulmanes explicaron la cuestión de la revelación y la profecía usando teorías racionales y la facultad divina. Aristóteles menciona dos tipos de razón, una pasiva y otra activa. La razón pasiva (fallible o animal) es como una pizarra en blanco, es una facultad del alma. No puede abstraer formas de la materia por sí misma. La razón activa (efectiva) le permite abstraer formas de la materia. No es material, está unida al cuerpo y es mortal. Existe antes del cuerpo y sigue existiendo después de él, ya que contiene en sí misma formas racionales, y la razón activa permite a la razón pasiva adquirir conocimiento.”
En Farabi, the mind is a faculty in the soul or a faculty of the soul. The mind in action is when the faculty of the mind becomes active; the used mind is a high-level theoretical mind that has the capacity for abstract thinking and is open to exploration and inspiration. Just as the eye sees objects through light, the human mind acquires knowledge through the enlightenment of the active intellect. It refers to the relationship between the active mind and man. Some people have a strong and high-level connection with the active mind. These are the prophets, saints, and wise men. The prophet’s connection to the active mind is called revelation, and the connection of the saints is called inspiration. Farabi also explains the active mind as Gabriel. He calls the divine power of the prophets with an active mind sacred power.
“Most Islamic philosophers explain revelation and prophecy in this way. Some Sufis and scholars of theology have also been influenced by these opinions. In several works of Gazali, traces of these opinions of the philosophers can be found. Gazali said the following about the topic of prophecy:”
“Tener la categoría de humanidad es un derecho de origen divino, no es algo que se gane. Lo mismo ocurre con la categoría de profeta. Sin embargo, los profetas se vuelven aptos para recibir revelaciones a través de la contemplación y la disciplina. De manera similar, las personas se vuelven seres completos y virtuosos al cumplir con los requisitos de la humanidad.””Así como el ser humano se diferencia de los animales, el profeta también se destaca entre los demás seres humanos al encontrar y mostrar el camino correcto (el guía). Esta mente es superior a las demás mentes humanas. El profeta es inteligente y perspicaz.”
“Las acciones de los seres humanos son sorprendentes en comparación con las de los animales, de igual manera, ciertas palabras, acciones y actitudes especiales de los profetas son sorprendentes en comparación con las de otros seres humanos.”
“Como humanos, nos distinguimos por tener una mente similar a la mente divina, así como un alma (espíritu) similar a las almas celestiales. Al poseer una mente y un alma de esta manera, también nos diferenciamos de los demás seres humanos por nuestra naturaleza y temperamento. Un profeta es necesario para el orden del universo. El profeta está preparado para ser el mensajero de Dios, con una mente apoyada por la revelación y ayudada por seres espirituales.”
“En los profetas, una poderosa imaginación, una razón práctica, el límite (intuición) y un alma especial son importantes. (ver Gazali, Mearicu’l- Kads, Kahire, pág. 107-108)” “En los profetas, una poderosa imaginación, una razón práctica, la intuición y un alma especial son elementos importantes. (ver Gazali, Mearicu’l- Kads, Kahire, pág. 107-108)”
“Fahreddin Râzi dice lo siguiente sobre el mismo tema:”
“Una persona puede alcanzar un estado maduro y completo en términos de conocimiento y comportamiento. Su capacidad teórica (pensamiento) puede ser tan excelente que puedan ver las formas y características de las cosas sin equivocarse y con claridad. Su habilidad práctica (acciones) puede ser tan perfecta que puedan realizar fácilmente acciones buenas, hermosas, correctas y beneficiosas, y esto se convierta en una habilidad para ellos. Estas son las cualidades que tienen los profetas.”
“Regarding the aforementioned, people are divided into three categories: “
“Some people lack accurate information and precise behavior. That’s how people are.”
“Algunos están en una excelente posición en estos asuntos, pero no tienen la oportunidad de hacer que otros sean excelentes, no pueden curar a los demás. Esto es lo que sucede con los santos.” “Algunos tienen una posición privilegiada en estos asuntos, pero no tienen la oportunidad de hacer que otros sean excelentes, no pueden sanar a los demás. Esto es lo que sucede con los santos.”
“Some are complete and also have the ability to heal and remedy the deficiencies of others. The prophets and messengers are like this.”
“En su interior, hay varias capas que crean diferentes niveles. Las personas más altas están en contacto y en conexión con los santos más bajos. También hay contacto entre los santos más altos y los profetas más bajos. De la misma manera, hay una relación y contacto entre el Profeta y el ángel. Quienes están en un nivel inferior pueden alcanzar un conocimiento, una verdad y un secreto que aquellos en un nivel superior pueden no alcanzar. El comportamiento de aquellos en un nivel superior puede ser más correcto y preciso que el de aquellos en un nivel inferior.”
“La misión de los profetas es llamar a la gente hacia la Verdad y advertirles que no se distraigan con nada que les impida alcanzar este objetivo. Su propósito es guiar a las personas hacia la vida después de la muerte, no hacia este mundo. (Consulte F. Razi, el-Metabu’l-Âliyye, VIII/104, 115, Beirut, 1987; F. Razi, el-Mebahisu’l-Meşrikiyye, II/555, Beirut, 1990).”
“Usually, the approach of the great Muslim scholars and philosophers on the topic of prophecy is rational, psychological, and theoretical, there is also a practical aspect to this matter, but it is also based on a logical foundation.”
“El famoso erudito indio Şah Veliyyullah ed-Dihlevî (fallecido en 1176-1762) aborda el tema desde una perspectiva religiosa, social e histórica. Habla de una clase de personas a las que él llama “Dihler”, que son aquellos que han entendido las verdades y conocimientos que Dios les ha revelado. Según él, estos individuos forman la clase más alta de la sociedad compuesta por diversas capas. Son personas de buen carácter, pensamiento justo, y buscan el bien. En este sentido, están muy cerca de los ángeles. Buscan sinceramente establecer una sociedad justa, honesta y segura. Sobre ellos, se dispersan conocimientos y buenas cualidades del mundo de los ángeles. Son personas de temperamento moderado, y su personalidad y apariencia son rectas. Logran un equilibrio entre el espíritu y el cuerpo, y entre lo universal y lo particular. Son inteligentes y perspicaces, pero nunca tontos, estúpidos o astutos. Se adhieren a las tradiciones establecidas y correctas. Su vida de adoración es hermosa y tratan a los demás con honestidad. Su principal objetivo es proteger el bienestar público y mantener el orden social. No desean que nadie sea torturado sin una razón válida, ni lastiman o hieren a nadie. Tienen una fuerte inclinación hacia el mundo invisible y siempre se enfocan en él. Sus características son evidentes en todas sus acciones. Las puertas de ese mundo (la cercanía a Dios, la tranquilidad y la paz) solo se abren para ellos.”
“Kamiller, judges, caliphs, those who are worthy of the approval of the Holy Spirit, pure guides, imams, preachers, prophets.”
“Adquieren conocimiento sobre cómo corregir sus almas a través de la adoración a Dios.”
“Obtienen su conocimiento sobre la virtud moral, la familia y la gestión de la sociedad de Dios.”
“En la sociedad, se valora la política integral que asegura la justicia y previene la injusticia de Dios. En ellos, se muestran diversos milagros, como la comunicación con los ángeles más altos, recibir enseñanzas de Él, ser bendecidos por Él y contemplarlo. También se les conoce como aquellos que, a través de sus conversaciones y consejos, infunden luz en las mentes y corazones de las personas, son beneficiosos para la gente, difunden su luz y paz a su alrededor y los guían hacia el camino correcto. A aquellos que tienen un conocimiento más profundo de las reglas y los intereses de la religión y están ansiosos por ayudar a aquellos que han caído de ellas se les llama imam.”
“Este es un anuncio para los seres humanos acerca de los desastres que están destinados a ocurrir en el mundo. Aquellos que sienten en su corazón la inspiración de Dios para advertir a la gente, se les llama ‘münzir’ o ‘uyarıcı’, ya que perciben que Dios ha maldecido a ciertas comunidades y lo comunican a otros. A veces, se aíslan y comprenden el plan que se llevará a cabo en la tumba y en el Día del Juicio, y lo comunican al pueblo.”
“Son enviados de Dios. Han sido enviados para guiar a la humanidad de la oscuridad a la luz. El mayor profeta es el Profeta Muhammad (que la paz sea con él), y la mejor nación es su nación. Su envío y establecimiento también incluye “otro envío y establecimiento”. El primer envío: “”Son mensajeros de Dios. Han sido enviados para guiar a la humanidad de la oscuridad a la luz. El más grande de los profetas es el Profeta Muhammad (que la paz sea con él), y la mejor nación es la suya. Su envío y establecimiento también incluyen “otro envío y establecimiento”. El primer envío: “
(Cuma, 63/2),
“Yani, God sent Muhammad (peace be upon him) as a prophet a long time ago. Second sending:”
‘Sura Ali Imran, 3:110’
“Dios el Todopoderoso envió primero al Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) como mensajero, y luego envió a un grupo especial de sabios y personas completas que siempre encomiendan el bien y prohíben el mal dentro del marco de la religión del Islam. Y aún continúa enviando, y continuará enviando hasta el Día del Juicio. Esto es la revelación y profecía universal.” “Dios el Todopoderoso envió primero al Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) como mensajero, y luego envió a un grupo especial de sabios y personas completas que siempre encomiendan el bien y prohíben el mal dentro del marco de la religión del Islam. Y continúa enviando, y seguirá haciéndolo hasta el Día del Juicio. Esto es la revelación y profecía universal.”
“According to Dihlevi, human beings have many rights and duties. They cannot fully learn them without the help of prophets. Prophets strengthen the weak abilities of some people, and thanks to them, persistent evils disappear without the need for punishment. Therefore, the divine grace and blessing have deemed it necessary to send a prophet to the intelligent and pure society.”
“Imagina a un hombre que ordena a sus sirvientes o esclavos enfermos a su alrededor, y los obliga a tomar medicamentos. Puede que tenga razón, pero lo correcto sería convencerlos primero de que tomar la medicina sería beneficioso para su salud al informarles de su enfermedad. Si demuestra ser una persona creíble y confiable al mostrar maravillas, entonces sería convincente. En este caso, los pacientes tomarán la medicina de manera consciente y soportarán su dolor. Este es el ejemplo del Profeta y su milagro.”
“Los milagros mostrados por los profetas y la aceptación de sus oraciones son elementos externos que respaldan al profeta y son necesarios para la profecía.”
“La inocencia de los profetas aumenta la probabilidad de éxito al estar libres de malos y bajos deseos.”
“Los profetas hablan a la humanidad en un lenguaje comprensible, basándose en el nivel innato de comprensión que todos poseen. Invitan a las personas a reflexionar sobre las manifestaciones de Dios y sus bendiciones. No se ocupan de disciplinas como la astronomía, meteorología, botánica o zoología; sin embargo, al observar los cuerpos celestes, la creación de las plantas y los animales, piden a sus destinatarios que piensen en la misericordia, sabiduría y bendiciones del Altísimo y extraigan lecciones de ello. (Dihlevî, el-Hüccetü’l-Baliğa, Cairo, 1966, pp. 176-181)”
“It appears that the classes of people that Dihleri calls ‘kamillers, hakimlers, halifelers, those strengthened by the Holy Spirit, pure leaders, imams, preachers, and prophets’ are those who, according to him, work to correct society and follow moral standards, serve the community with enthusiasm and sacrifice. With the power and knowledge they receive from God, they strive to establish a political, administrative, economic and social order based on justice and honesty.””La invitación y el mensaje de Muhammed (a.s.m.) son amplios y universales, y abarcan numerosos pequeños movimientos de invitación y difusión. Siempre y cuando seamos inteligentes, astutos, sabios, honestos y creyentes, las actividades de invitación y difusión de líderes políticos y estatales, intelectuales y pensadores, sabios, artistas, poetas, escritores y santos forman parte de esa invitación y difusión universal, en diferentes lugares y momentos, según sea necesario. El significado de la misericordia de Muhammed para todas las criaturas (Enbiya, 21:107), su mensaje para toda la humanidad (Sebe, 24:28) y su papel como el último profeta (Ahzap, 33:40) se reflejan en esto.”
“En el Islam, las acciones individuales, locales, sociales, políticas, éticas, religiosas, oficiales o no oficiales de renovación, reforma, llamado y difusión son movimientos de renovación y reorganización, un despertar, una renovación, una autocrítica, una recolección y un dinamismo para obtener un nuevo impulso. Sin embargo, no todos son igualmente nivelados y realistas. También hay aquellos que son destructivos de naturaleza reaccionaria.”
“Algunos profetas falsos y mentirosos (charlatanes) han surgido, que aunque dicen adherirse a la religión, la ley y el Corán que él trajo, sus interpretaciones (te’vil) no concuerdan con el espíritu y la esencia del Corán y los hadices, e incluso lo dañan y pervierten. Además, existen muchos movimientos que basan sus acciones en el Corán pero ignoran o no dan suficiente importancia a las palabras, acciones y prácticas del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Debemos enfatizar que las palabras y declaraciones del Profeta Muhammad (la paz sea con él) acerca de la fe, la adoración, la moral y la vida después de la muerte son igual de importantes que los mandamientos y declaraciones del Corán sobre los mismos temas. Siempre y cuando los hadices hayan llegado a nosotros de manera auténtica y a través de una cadena de transmisión confiable. Si el Profeta Muhammad (la paz sea con él) ha mencionado algo acerca de la vida después de la muerte, se considera que ha llegado a él a través de la revelación ya que no podría haberlo alcanzado por su cuenta. Lo mismo aplica para los atributos, acciones y nombres de Dios. Por lo tanto, los hadices auténticos y confiables son una prueba, al igual que los versículos del Corán. Esta es la opinión de los seguidores de la Sunnah (Ehl-i sünnet). Dios Todopoderoso dijo:”
(Sura de la familia de Imran, 3:32, 132; Botín de guerra, 8:1, 20, 46; Luz, 24:54, 56; La Contienda, 58:12, La Pérdida, 64:12)(Sura de la familia de Imran, 3:32, 132; Botín de guerra, 8:1, 20, 46; Luz, 24:54, 56; La Contienda, 58:12, La Pérdida, 64:12) se refiere a diferentes versículos del Corán que contienen enseñanzas importantes sobre la familia, la guerra, la luz, la contienda y la pérdida.
“(Nisa, 4:59) se traduce como “Nisa, 4:59″.”
“(Ahzap, 33:21) se refiere a un versículo específico del Sagrado Corán, que se encuentra en el capítulo 33, versículo 21, y que puede ser consultado en dicho capítulo.”
“El Corán y los hadices son pruebas, y aquellos que afirman que los hadices son también pruebas son el Corán. Es obligatorio aceptar al Corán como prueba, y afirmar lo contrario o pretender lo contrario es contradictorio. Por esta razón, ninguna escuela, incluyendo los chiitas, los jariyitas y los mutazilitas, ha declarado abiertamente que los hadices y la sunna, es decir, las palabras y acciones del Profeta (la paz sea con él), no son pruebas. Aquellos que limitan el alcance de los hadices, reducen al mínimo los confiables y aceptables, y se enfocan en el camino y el método de transmisión de los hadices y la sunna, han llegado a esta conclusión y han inventado muchas excusas para justificar su rechazo a los hadices que no pueden ser atribuidos con certeza al Profeta (la paz sea con él).”
“Ha habido largas discusiones sobre estos dos temas. Por un lado, están los eruditos de la escuela Hanbali y los seguidores de la escuela Salaf que prefieren los hadices débiles sobre las opiniones científicas de los sabios, mientras que por otro lado, están los eruditos que no consideran como evidencia los hadices ahad, excepto aquellos que son mutawatir. Estas dos opiniones diferentes y opuestas han evolucionado de diversas formas hasta nuestros días. Para comparar su forma en la historia con su forma actual, echemos un vistazo a la información proporcionada por Ibn Qayyim (m. H-751 / M-1350) en su obra “es-Savaıku’l-Mürsele” (Cairo, 1981, p. 630).”
Los innovadores valoran más los hadices débiles que los auténticos, porque se ajustan a sus propias opiniones. Sin embargo, cuando no pueden rechazar estos hadices, los interpretan de manera extraña y distorsionan su significado original.””Los innovadores consideran como prueba los hadices que se ajustan a sus propias opiniones, incluso si son débiles, pero ignoran los verdaderos hadices que no coinciden con sus opiniones. Cuando no pueden rechazar estos hadices, los interpretan de manera extraña y distorsionan su significado original. Dicen: “Los innovadores valoran más los hadices débiles que los auténticos, porque se ajustan a sus propias opiniones. Sin embargo, cuando no pueden rechazar estos hadices, los interpretan de manera extraña y distorsionan su significado original.”
“En cuanto a la repetición de las frases durante la oración y si se debe o no recitar el Basmala en voz alta, ha habido controversia. Sin embargo, todos fueron testigos de las prácticas del Profeta (la paz sea con él) en estos asuntos. Por lo tanto, no debería haber diferencias de opinión en este tema, pero lamentablemente ha surgido una discrepancia. ¿Cómo podemos confiar en estos hadices si incluso en el último Hach del Profeta (la paz sea con él) hay tantas diferencias de opinión? Algunos dicen que lo realizó de manera exagerada, otros dicen que lo hizo con moderación, y otros dicen que siguió el método del Corán. Si algo tan claro y presenciado por todos como el Hach puede ser interpretado de tantas formas, ¿cómo podemos confiar en esos hadices?”
“Numerosas sectas (denominaciones) han interpretado la opinión anterior de diferentes maneras, de acuerdo a sus propias creencias:”
“Algunos rechazan completamente la circuncisión. Ven posible que el Mensajero de Dios haya cometido un error. Esta idea estaba presente entre los primeros Jariyitas. (ver Bujari, Manakib, 25, Muslim, Zakat, 142).”
“Un grupo dice: ‘Aceptamos la sunnah que está en armonía con el Corán y rechazamos aquella que va en contra de él’. (ver Muslim, İmaret, 33)”
Un grupo afirma: “Aceptamos los hadices mutawatir y rechazamos los hadices ahad”.
“Sahabe, Tabiin, y aquellos que les siguieron y los grandes eruditos no apoyan esta opinión. Estas opiniones son de los innovadores y sus seguidores.”
“Un grupo, en asuntos en los que debe haber pruebas contundentes como en el derecho penal, no consideran a un solo testigo como una prueba suficiente y dicen “la duda elimina la pena”. Esta es la creencia del mezheb de los Muteziles. De acuerdo con ellos, siempre se debe tener en cuenta la posibilidad de que el narrador del hadiz haya cometido un error o haya mentido.” “Un grupo de personas, en casos en los que se requieren pruebas sólidas como en el derecho penal, no consideran suficiente a un único testigo y afirman que “la duda elimina la pena”. Esta es la creencia del mezheb de los Muteziles. Según ellos, siempre se debe tener en cuenta la posibilidad de que el narrador del hadiz haya cometido un error o haya mentido.””De acuerdo a un grupo, no se considera sunnah en asuntos en los que hay una opinión general. Los sabios hanafíes posteriores, como Isa bin Abah y Abu al-Hasan al-Kerhi, también comparten esta opinión.””Si la persona que narra el hadiz no es un erudito como el Sahaba Abu Huraira, entonces el hadiz no será aceptado como auténtico.” “Si la persona que cuenta el hadiz no es un erudito como el Sahaba Abu Huraira, entonces el hadiz no será considerado auténtico.”
“De acuerdo a un grupo, un hadiz que contradiga explícitamente el Corán no será aceptado. Para que un hadiz sea considerado válido, debe cumplir con las reglas generales del Corán. Esto incluye no ir en contra de los versículos (6:103) del capítulo Al-An’am, (3:192) del capítulo Ali ‘Imran, (73:20) del capítulo Al-Muzzammil y (5:3) del capítulo Al-Ma’idah. Un ejemplo claro de esto son dos casos:”
“Se dice que en el Hadiz: (Buhari, Cenaiz, 33; Müslim, Cenaiz, 23). Se menciona en el Corán (Fatır, 35:18; Necm, 53:38). Algunos no aceptan el hadiz anterior debido a que lo consideran en contra de este verso.”
“Hadiz: (Buhari, Cenaiz, 87; Müslim, Cennet, 76) Se menciona en el Corán (Neml, 27:80). Algunas personas no aceptan el hadiz de Buhari y Müslim, que consideran en contra de este versículo.”
“Como menciona también Ibn Kayyım, los compañeros solían basar sus decisiones en el Corán y rechazar los hadices, aunque esto no era muy común. La mayoría de los compañeros aceptaban este tipo de hadices.”
“Ibn Kayyım dice: Un hadiz auténtico no va en contra del Corán ni de un juicio claro de la razón. En cambio, las palabras del Mensajero de Dios son una explicación y comentario del Corán, y están en armonía con él.”
“En esta etiqueta se puede apreciar que los hadices y la sunna han sido interpretados y debatidos de diversas maneras a lo largo de la historia del Islam y entre diferentes escuelas. Esto también se aplica a los teólogos de la escuela suní. En el siglo pasado, en India, surgió una nueva forma de interpretación conocida como neo-mutazilismo, y en Turquía, el movimiento llamado ‘los seguidores del Corán’ o ‘los intérpretes del Corán’ es otra manifestación de estas corrientes mencionadas.”
“Es importante mencionar que en general no hay problemas en utilizar hadices débiles en asuntos legales y de halal-haram, sin embargo, en temas de sermones y consejos, siempre y cuando sean razonables.” ” It is important to mention that generally there are no problems in using weak hadiths in legal and halal-haram matters, however, in matters of sermons and advice, as long as they are reasonable.”
(Profesor Dr. Süleyman Uludağ, University of Uludağ, Faculty of Theology Member)
Haz clic aquí para obtener información adicional:
“¿Se ha enviado un profeta a todas las comunidades?”
“Greetings and blessings…” –> “Saludos y bendiciones…””Preguntas sobre el Islam”