“Dear brother,”
“1115’te (1703) born in Uyeyne, a small community in the Najd region of the Arabian Peninsula. His family, belonging to the Beni Tamim tribe, raised important scholars in the Hanbali school of thought. His father, Abdülvehhâb b. Süleyman, was a renowned scholar in the Najd region.”
Muhammad, después de aprender los conocimientos fundamentales de la religión de su padre, quien era el juez de la tribu Uyeyne, se fue a Meca y se quedó allí por un corto tiempo, luego se trasladó a Medina. En Medina, estudió las ciencias religiosas de los principales eruditos de la época, incluyendo a Abdullah b. Ibrahim b. Seyf en-Necdi y Muhammad Hayat al-Sindi. Después, se fue a Basra, donde había varios grupos religiosos. Sin embargo, junto con su maestro Muhammad al-Mecmui, fue expulsado de la ciudad por oponerse a algunas prácticas religiosas de la gente. Estas prácticas pueden estar relacionadas con las visitas al mausoleo del jeque Shazeli de Basra, Muhammad Emin al-Kawwaz (fallecido en 953/1546), a quien él mencionó posteriormente en sus escritos de manera hostil debido al excesivo respeto mostrado en su tumba.
“Debido a la falta de recursos en ese momento, Muhammed b. Abdülvehhâb, quien era uno de los líderes importantes del Hanbelismo en Damasco, no pudo ir a Damasco y regresó a Najd a través de Lahsâ (Ahsa). Después de entrar en conflicto con el gobernante de Uyeyne, se mudó a la ciudad de Hureymilâ para vivir con su padre. Aunque se menciona que antes de regresar a Najd, él visitó Bagdad, Alepo, Hamadán, Isfahán, Kum, Rey, Damasco, Jerusalén y El Cairo, esta información no ha sido confirmada por fuentes Vehhâbî.”
“Una vez que alcanzó la madurez, se esperaba que asumiera el papel de un erudito, pero después de la muerte de su padre en 1153 (1740), inició un movimiento de reforma en contra de ciertas prácticas religiosas que consideraba como asociación. Sin embargo, se enfrentó a una fuerte oposición. Después de que sus oponentes recurrieran a la violencia y a intentos de asesinato, se marchó de Hureymilâ y regresó a Uyeyne. Allí fue recibido amablemente por Emîr Osman b. Muammer, a quien ya conocía, y recibió apoyo político para difundir sus ideas. Durante este período, además de difundir sus ideas, también causó fuertes reacciones al destruir las tumbas de algunos compañeros que habían muerto en la guerra contra los seguidores de Müseylimetülkezzâb en Cübeyle.” = “Una vez que alcanzó la madurez, se esperaba que asumiera el papel de un erudito, pero después de la muerte de su padre en 1153 (1740), inició un movimiento de reforma en contra de ciertas prácticas religiosas que consideraba como asociación. Sin embargo, se enfrentó a una fuerte oposición. Después de que sus oponentes recurrieran a la violencia y a intentos de asesinato, se fue de Hureymilâ y volvió a Uyeyne. Allí fue recibido amablemente por Emîr Osman b. Muammer, a quien ya conocía, y recibió apoyo político para difundir sus ideas. Durante este período, además de difundir sus ideas, también causó fuertes reacciones al destruir las tumbas de algunos compañeros que habían muerto en la guerra contra los seguidores de Müseylimetülkezzâb en Cübeyle.”
“El líder de la poderosa tribu de Lahsâ, el jeque de la tribu Benî Hâlid, comenzó a presionar al emir de Uyeyne para que matara o exiliara a Muhammed. Como resultado, Muhammed tuvo que ir a Dirye, bajo el gobierno de la familia Suûd, en el año 1158 (1745).” El líder de la poderosa tribu de Lahsâ, el jeque de la tribu Benî Hâlid, empezó a presionar al emir de Uyeyne para que matara o exiliara a Muhammed. Como consecuencia, Muhammed tuvo que ir a Dirye, bajo el gobierno de la familia Suûd, en el año 1158 (1745).
“La familia Saud se mantuvo leal a sí misma y apoyó la difusión de sus ideas. Este apoyo continuó durante el período de Muhammad b. Saud y su hijo y sucesor Abdulaziz. Este período es considerado como el más importante en términos del futuro y la influencia del movimiento Wahhabi.”
El movimiento Wahabí, después de un período de crecimiento lento e irregular de alrededor de treinta años, adquirió un gran impulso con el control de la familia Saud sobre todo el territorio de Najd. Durante este tiempo, importantes opositores como Ibrahim b. Sulayman, Emir Ibn Duvvas, quien tuvo que abandonar Riad en 1187 (1773), y Zeyd b. Zamíl fueron eliminados.
“Muhammad b. Abd al-Wahhab, de acuerdo a su idea de unificación, afirmó que muchos musulmanes de su época debían ser considerados politeístas debido a sus acciones, y por lo tanto consideró la lucha contra ellos como uno de los deberes más importantes de los musulmanes. Aunque sus principios eran islámicos en esencia, su actitud intransigente en la aplicación de estos principios hacía que incluso sus contemporáneos que lo respetaban se sintieran incómodos. El Emir yemení al-San’ani, un importante erudito de la época, inicialmente apoyó parcialmente las ideas de Ibn Abd al-Wahhab, pero después de los actos de asesinato y saqueo, lo acusó de interpretar de manera incorrecta y deficiente las ideas de Ibn Taymiyyah e Ibn al-Qayyim, e incluso escribió un poema que lo criticaba.”
“Después de que Kavalalı Mehmed Ali Paşa golpeara a los Saudíes, quienes eran la base política del Wahhabismo en la región de Najd, estos últimos aumentaron rápidamente su influencia en la región. Sin embargo, abandonaron su antigua posición inflexible e intransigente con respecto a la implementación de los principios Wahhabíes.”
La Vehhâbîlik, basada en el apoyo político y militar de los Saudíes, también ha tenido influencia en los musulmanes no árabes en el evento en Arabistán. Se dice que esto se debe a dos razones principales. Una de ellas es la importancia que se da a la creencia de la unidad en el Islam, y las diferencias en las prácticas religiosas diarias de las sociedades. En las sociedades donde estas diferencias son más evidentes, la Vehhâbîlik se ha propagado más fácilmente. Otra razón es que las ideas desarrolladas por Muhammad b. Abdülvehhâb, en una región muy alejada de la influencia y cultura occidental, atrajeron la atención de muchos musulmanes en una época en la que la influencia cultural europea comenzaba a ser significativa. Es importante destacar que Muhammad b. Abdülvehhâb enfatizó en la unidad en el Islam y la necesidad de purificar la religión de las innovaciones. Esto también ha tenido una influencia en el movimiento y ha dirigido parcialmente los movimientos islámicos actuales.
‘Muhammad bin Abdulwahab, who was born into an educated family, began his education under the guidance of his father. He studied the works of the Hanbali scholar Muvaffakuddin Ibn Qudama on jurisprudence. He went to Mecca to further his knowledge and, not finding the desired academic environment, he moved to Medina. There, his main teacher was Abdullah bin Ibrahim bin Sayf al-Najdi, a Hanbali scholar whom he met in this city.’
“En el contexto de la comprensión de İbn Teymiyye, Abdullah b. İbrahim, quien apoya la reciente escuela Hanbalí, puede ser considerado junto a otros eruditos de Medina como Muhammed Hayât al-Sindi, Muhammed b. Sulaiman al-Kurdí, Sheij Ali Efendi al-Daghistani y Abdüllatîf al-Afâlikî al-Ahsaî, quienes han estudiado Kütüb-i Sitte junto al Muvatta de Imam Mâlik y los Musned de Shafií y Ahmad b. Hanbal.”
Después, Muhammad bin Abdul Wahhab viajó a Basora y se quedó allí por un largo periodo de tiempo. Estudió lingüística, hadices y la biografía del Profeta Muhammad de Muhammad al-Majmu’r. En esta ciudad, donde había una gran variedad de grupos religiosos, tuvo la oportunidad de aprender sobre los shiítas y otras sectas del Islam. En particular, notó la devoción hacia los santos que la gente mostraba y las prácticas que no seguían la sunna, lo que le permitió compartir sus propias ideas. Sin embargo, debido a sus ideas, él y su maestro fueron expulsados de la ciudad.
Durante un tiempo, se quedó en Lahsâ con Abdullah b. Abdüllatîf eş-Şâfiî y se benefició de él, luego fue a Hureymilâ. En esta ciudad, mientras continuaba asistiendo a las clases de tafsir y hadiz de su padre, también se dedicó a estudiar las obras de Ibn Taymiyya y Ibn Qayyim al-Jawziyya. Estas obras ampliaron su horizonte y fortalecieron su habilidad para luchar contra las corrientes no islámicas. Mientras daba clases a los estudiantes que se reunían a su alrededor, también escribió su primer trabajo, Kitâbü’t-Tevhîd, aquí.
“Ibn Abdulwahhab, one of the first Hanbali scholars, was partially influenced by the doctrine of Ibn Taymiyyah and the ideas of Ibn Qayyim al-Jawziyyah. In his writings, a hostile attitude towards sects such as the Shiites, the Mu’tazilites, and the Kharijites can be noticed, which have been considered by the Hanbalis as not belonging to Sunni orthodoxy.”
“Este acto de asociación (shirk) es visitar las tumbas de aquellos conocidos como velî entre la gente común, colgar deseos en sus tumbas, mencionar sus nombres con expresiones de respeto y pedir que se acepten sus oraciones. Muhammed b. Abdülvehhâb se opone a las creencias sufíes comunes y rechaza los títulos espirituales como gavs, aktâb, evtâd, abdal, considerándolos como innovaciones prohibidas (bid’at).”
“Muhammed b. Abdülvehhâb divide la visita a las tumbas en dos partes. Él dice que la visita legítima se basa en recordar la vida después de la muerte, no olvidar a los muertos y hacer du’a (súplicas) a Allah por ellos. Por otro lado, él señala que es haram (prohibido) solicitar ayuda y intercesión de los muertos. Además, también afirma que construir mezquitas en las tumbas y reunirse allí para adorar no es permitido para este tipo de visitas y no está permitido viajar con ese propósito.”
“Basado en la idea de Muhammed b. Abdülvehhâb de que la religión se fundamenta en el monoteísmo y los principios establecidos por Alá, rechaza enérgicamente la teología y cualquier forma de sufismo que se base en narraciones que se han introducido en el cuerpo del Sunismo. También critica con dureza la imitación y considera todo esto como innovación. Aunque está influenciado por Ibn Teymiyye en el tema de “ordenar el bien y prohibir el mal”, se puede observar que se queda atrás en la aplicación de sus ideas. Mientras que Ibn Teymiyye establece principios como conocer lo que es bueno y malo, actuar con cortesía en la aplicación y tener paciencia ante las dificultades, Ibn Abdülvehhâb no sigue estos principios y se sabe que ha despertado el odio de aquellos que no son de su círculo.”
Las ideas de Muhammed b. Abdülvehhâb, aunque fueron criticadas en su tiempo y después, se sabe que su sistema de pensamiento tuvo un gran impacto en una amplia área, especialmente en la purificación de los valores religiosos y el despertar de la conciencia islámica durante el período de ocupación del mundo islámico por parte de Occidente. Desde el principio, los musulmanes que venían de diferentes partes del mundo tuvieron la oportunidad de conocer las ideas Vehhâbî durante las peregrinaciones a La Meca. Se acepta que Ahmed Şehid, fundador del movimiento Tarîkat-ı Muhammediyye en India, fue fuertemente influenciado por las ideas de Muhammed b. Abdülvehhâb sobre la eliminación de las innovaciones y el retorno a la aqidah salafí cuando realizó la peregrinación en 1822. También se reconoce que las ideas de Muhammed b. Abdülvehhâb fueron utilizadas por Muhammed b. Ali es-Senûsî en el norte de África durante la revolución del movimiento Senusiyye.
En la sociedad otomana-turca, las ideas y el movimiento iniciado por Muhammed bin Abdülvehhâb no fueron bienvenidos y él mismo fue considerado un rebelde, y sus ideas fueron evaluadas dentro del marco del pensamiento Jarijí. Sus críticas severas dirigidas a temas como la excesiva veneración y devoción por las creaciones en la línea de la unidad de la divinidad, las visitas a las tumbas, la vida interna que se asemeja al misticismo, el acercamiento a los principios fundamentales de la religión desde una perspectiva racional y científica y su sistematización, y la interpretación de los atributos divinos dentro de este marco, fueron consideradas extremas. Se expresó la preocupación de que este tipo de comprensión religiosa no solo acusaría a los musulmanes sinceros, sino que también los acusaría de asociación, y convertiría al Islam en una religión tribal en lugar de una religión universal para toda la humanidad. Además, se enfatizó la necesidad de eliminar las creencias y acciones que dañarían la creencia en la unidad y afectarían la apariencia de la religión en la vida de la sociedad musulmana.
“Después de la muerte de Muhammed b. Abdülvehhâb, su descendencia continuó su función académica. Abdullah b. Muhammed b. Abdülvehhâb, quien se unió a Suûd b. Abdülazîz durante la conquista de Hiyaz (1805-1806) y apoyó su movimiento en Irak, escribió refutaciones contra las doctrinas Isnaaasiriyya y Zeydiyya, que aceptó como innovaciones. Su nieto, Süleyman, quien se convirtió en juez en Dir’iye y también se involucró en política, escribió un libro titulado “Kitâhü’t-Tavzîh” que aborda las relaciones entre el wahabismo e Irak. Las ideas académicas y políticas de Muhammed b. Abdülvehhâb continúan teniendo influencia hasta nuestros días, especialmente en Arabia Saudita y los países del Golfo.”
1. Kitâbu’t-Tevhîd: Este es el trabajo principal del autor, que ha sido escrito sobre una sólida base en la doctrina Hanbelí y aborda temas como la unificación, la asociación con Dios, la intercesión y otros temas que conducen a la asociación con Dios. Ha sido objeto de numerosos estudios y ha sido traducido a varios idiomas.2. Disclosure of Errors: This work, which is a refutation of Muslims who do not follow the true unity of God, has been published many times.3. Libro de los Tres Principios Fundamentales: En este tratado religioso de estilo manual, escrito a petición de Abdulaziz bin Saud, se reflexiona sobre el significado del nombre de Dios, se intenta explicar los fundamentos de la religión y se hace una breve mención de la vida del Profeta Mahoma.”4. Libro de los Principios de la Religión.”5. Book of the Virtues of Islam. Includes concepts of Islam, major sins, innovations, and foundations of faith.”6. Los principios del Islam. Fue traducido al inglés por Ahmed Celâl y Muhammed Gâlî y publicado junto con el texto original.”7. el-Kebâ’ir: Estas dos obras han sido publicadas en Mecmû’atü’I-hadîs con comentarios de M. Reşîd Rızâ. 7. Los grandes pecados: Estas dos obras han sido publicadas en Mecmû’atü’I-hadîs con comentarios de M. Reşîd Rızâ.
“Enciclopedia Islámica de la Fundación Diyanet de Turquía, por Muhammed b. Abdilvehhab Md.””Enciclopedia Islámica de la Fundación Diyanet de Turquía, por Muhammed b. Abdilvehhab Md.”
“Greetings and blessings…” = “Saludos y bendiciones…”‘Questions about Islam’ —> ‘Preguntas sobre el Islam’