“Dear brother/sister/s,”
“Este es el estudio de las palabras, principios y lenguaje.”
“Este producto está relacionado con la ciencia de la teología.”
“Esta etiqueta contiene seis secciones después de una breve introducción que indica que está dedicada al período A de la dinastía de los Incúlicos, en el cual el autor demostró su maestría.”
“The mentioned topic may be related to this short dedication.”
Cada autor, además de proporcionar una breve información sobre su obra, mencionará a aquellos que hayan contribuido de alguna manera en la escritura y preparación de la misma, y a quienes se les agradece de alguna manera.
“Aquí, ha dedicado su obra al Emir de Shiraz, Abu Ishaq, que fue la razón para escribir una obra tan importante como Mevakif, y también menciona algunas de sus famosas características.” “Here, he has dedicated his work to the Emir of Shiraz, Abu Ishaq, who was the reason for writing such an important work as Mevakif, and also mentions some of his famous characteristics.”
Después de esta breve información, intentaremos responder acerca de la vida, el método, las opiniones sobre el discurso y sus obras tituladas ‘adlı eseri’ y otras obras.
“Ebü’l-Fazl Adudüddîn Abdurrahmân b. Ahmed b. Abdilgaffâr el-Îcî (fallecido en 756/1355), es un experto en teología, principios y lenguaje, conocido por su habilidad en la investigación.” “Este texto se refiere a Ebü’l-Fazl Adudüddîn Abdurrahmân b. Ahmed b. Abdilgaffâr el-Îcî (fallecido en 756/1355), un erudito en teología, principios y lenguaje, reconocido por su habilidad en la investigación.”
“680 nació en Îc, cerca de Şîraz (1281). Se dice que proviene de una familia rica de la descendencia de Hz. Abu Bakr, y su padre era el juez de la ciudad en la que nació.” Traducción:”680 nació en Îc, cerca de Şîraz (1281). Se dice que proviene de una familia rica de la descendencia de Hz. Abu Bakr, y su padre era el juez de la ciudad en la que nació.”
Después de crecer en Îc, Adudüddin fue primero a Shiraz y luego a la nueva capital de los Ilkhanids, Sultâniye, donde entró en la protección del vizir de los Ilkhanids, Reşîdüddin Fazlullah. Mientras tanto, Ibnü’l-Fuvatî, quien también visitó la misma ciudad, dijo que en 706 (1306), Îcî llegó a Sultâniye y se sometió a Reşîdüddin en ciencias, sabiduría y literatura, pero mientras estaba con él, se interesó en la filosofía y adoptó algunas opiniones erróneas en el campo de la teología, lo que lo llevó a adquirir malos hábitos y a alejarse de su padre. Sin embargo, es probable que Ibnü’l-Fuvatî haya acusado a Îcî de estas cosas con el objetivo de evitar su ascenso en la corte de los Ilkhanids en Sultâniye.
Durante el reinado de Sultâniye (1304-1316), Îcî ocupó el cargo de juez en la corte y también fue profesor junto al sultán. Después de su muerte, su hijo Ebû Said Bahadır Han se convirtió en juez en Sultâniye durante el reinado de su hijo. Tras la muerte de Reşîdüddin, su hijo Gıyâseddin Muhammed se convirtió en visir y, por su deseo, Îcî regresó a Shiraz en el año 727 (1327) y comenzó a trabajar como juez allí. Se desconoce hasta cuándo Îcî ocupó este cargo en Shiraz, donde dedicó sus obras “adlı eserlerini Gıyâseddin’e ithaf eden” a Gıyâseddin.
“En las fuentes se menciona que después de un tiempo, se separó de Shiraz y probablemente pasó parte de su vida en Shabankara. En 736 (1335-1336), después de la muerte de Abû Said y la ejecución de Gıyâseddin, cuando terminó el dominio de los Ilkanos, Îcî regresó a Shiraz y allí fue gobernado por el Emir Abû Ishak, quien pertenecía a la dinastía Inju. También se reunió con Hafiz, quien lo describe como una de las cinco figuras importantes que contribuyeron al desarrollo de la región de Fars y lo llama un honor.”
“Este producto fue manufacturado y empacado en la ciudad de Shiraz, donde a pesar de su participación en iniciativas de mediación, el fundador de la dinastía Muzaffar, Mubârizüddin Muhammed b. Muzaffar, no pudo escapar del asedio y se fue secretamente a su tierra natal (754/1353). Aquí, Îcî, protegido por el rey Shuja, fue arrestado por el gobernador de Kerman por una razón desconocida y encarcelado en Direymiyân, donde falleció un año después.”
“Entre los maestros de esta escuela se encuentran los discípulos de Kādî Beyzâvî, Çârperdî y Kutbüddîn-i Şîrâzî, quienes también fueron discípulos de Nasîrüddîn-i Tûsî. Entre Îcî y Çârperdî surgieron algunas diferencias de opinión que se hicieron famosas en círculos académicos. Şemseddin el-Kirmânî, uno de los estudiantes de Îcî, escribió un comentario sobre su libro “el-Mevâķıf y Fevâid”, y también escribió un comentario sobre “Şerĥu Muħtaśar”. Otros discípulos importantes de Îcî incluyen a aquellos que escribieron comentarios sobre “el-Mevâķıf y Cevâhirü’l-kelâm” y “Şerĥu Muħtaśar”, como el famoso Ibn Kādî-i Kırım, también conocido como Ebû Muhammed Abdullah b. Sa‘d el-Afîfî el-Kazvînî.”
“Ha elegido el método de tres campos diferentes para su propio pensamiento: el método de la religión, el método de la jurisprudencia y el método de la lingüística. En el primero, investigó la doctrina; en el segundo, los principios de la jurisprudencia; y en el tercero, los fundamentos de la lingüística.”
El concepto que expresa el método de Îcî es la verificación. Es la manera de racionalmente recuperar las verdades previamente establecidas. Según Îcî, los eruditos de su época no investigaron seriamente las opiniones que se presentaban como verdaderas, por lo que se ocuparon principalmente de cuestiones teológicas y se transmitieron narraciones sin investigar por qué se decían o qué representaban.
En las obras de Icî, la tahkik es una forma de reconstrucción, es decir, volver a abordar una opinión defendida, llegar a una conclusión sobre esa opinión, aceptarla y mantenerla o rechazarla y retirarla de la agenda. Sin embargo, la tahkik debe llevarse a cabo teniendo en cuenta ciertos criterios. Estos criterios incluyen determinar la veracidad de la opinión, considerar lo que aporta y lo que quita, además de determinar su lugar en todo el sistema de pensamiento, para así llegar a una conclusión sólida. En el discurso de Icî, los criterios de veracidad incluyen la conformidad con la ley islámica, el criterio de utilidad incluye resolver los temas de fe que enfrentan los musulmanes en ese momento, y el criterio de coherencia lógica.’En las obras de Icî, la tahkik es una forma de reconstrucción que consiste en volver a abordar una opinión defendida, llegar a una conclusión sobre esa opinión, aceptarla y mantenerla o rechazarla y retirarla de la agenda. Sin embargo, la tahkik debe llevarse a cabo considerando ciertos criterios. Estos criterios incluyen determinar la veracidad de la opinión, considerar lo que aporta y lo que quita, y determinar su lugar en todo el sistema de pensamiento para llegar a una conclusión sólida. En el discurso de Icî, los criterios de veracidad incluyen la conformidad con la ley islámica, el criterio de utilidad implica resolver los temas de fe que enfrentan los musulmanes en ese momento, y el criterio de coherencia lógica.
“La crítica de los eruditos de la época por considerar insuficiente su actitud también se debe a las deficiencias observadas en estos puntos.” “La crítica de los expertos de la época debido a su actitud insuficiente también se debe a las deficiencias observadas en estos aspectos.”
“Al explicar el alcance de existencia y valores, se basa en los datos de la ley islámica y solo considera la razón, por lo tanto la lógica, como un principio en sentido formal y no le otorga autoridad en el ámbito de valores. En esta posición, probablemente tomó como ejemplo a Ibn al-Hayyib, quien inició el proceso de aplicar la lógica a todos los ámbitos y trató de completar el proceso de comprensión.”
“According to faith, science is the one that demonstrates the principles of faith taught by the Prophet (peace be upon him), that is, the one that is rationally understood and accepted, and also refutes any contrary ideas that may arise. The subject of this science is everything that is known in relation to the verification of faith.”
“El concepto utilizado para determinar el tema es más amplio que el existente y lo abarca. Como resultado, la creencia en un principio también se incluye en el alcance de la ciencia de la palabra, convirtiéndose en uno de los elementos determinantes de esta ciencia. Según İcî, quien sostiene que la ciencia de la palabra, considerada como la más importante, no recibió la atención necesaria en su época, las personas se dedican a diferentes profesiones para mantener el orden del universo, lo que también afecta su interés por las ciencias.”
“La ciencia más importante es aquella que se ocupa de la existencia y los atributos del Creador, así como la evidencia de la profecía. La palabra (kelâm) se refiere a estos temas, especialmente al profetismo, que es el tema principal de la ley y la obligación que conforman la base normativa de la sociedad.”
“De acuerdo a la posición establecida por Îcî en la sociedad islámica, el conocimiento es una ciencia que permite a la sociedad verse a sí misma como un sistema y utilizar la información externa que necesita. Como resultado de la fe, que es un requisito previo para cumplir con las obligaciones prácticas de la sociedad islámica, se hacen posibles la jurisprudencia, los principios del hadiz y otras ciencias, las cuales aseguran que la continuidad de la sociedad islámica se base en fundamentos correctos.”
La creencia de Îcî se basa en principios sólidos de fe. En consecuencia, la ontología forma una doctrina general de la existencia y se convierte en uno de los temas importantes de la ciencia del discurso. Es evidente que la existencia, que es simplemente un proceso de creación y aniquilación para el ser humano, ocurre dentro de un orden. Para determinar los elementos permanentes y variables de este orden, es necesario considerar las categorías (makūlât) junto con los accidentes y los cuerpos, antes de abordar los temas de la teología en el problema de la existencia. La razón por la que Îcî aborda primero las cuestiones relacionadas con los accidentes antes de los cuerpos (al-Mewākif, p. 96-181, 182-265) se puede entender en función de la realidad de que el ser humano puede percibir lo variable sensorialmente antes de comprenderlo racionalmente, y que solo se puede determinar lo permanente a través del examen de lo variable. Al observar cuidadosamente el tema de la existencia, se puede ver que no se trata simplemente de la existencia de los seres, sino que hay un esfuerzo por colocar al ser humano en un lugar dentro de los seres existentes.
“Por esta razón, tanto las categorías como otros asuntos no son mencionados solo como temas en sí mismos y como resultado de un interés intelectual. Esta situación también se hace evidente en los temas de la divinidad, donde el ser humano se convierte en el tema más importante, al tratar de determinar su posición en relación a la existencia y su relación con Dios.”
“Adudüddin el-Îcî describe el conocimiento como “una característica que le da determinación al tema, de manera que no hay lugar para la duda”. Según él, el punto de partida en el problema del conocimiento es el ser humano como ser con conocimiento y su lugar en el universo. Esto implica que el ser humano posee conocimientos necesarios sin necesidad de una intervención directa o adquirida. Îcî enfatiza especialmente la diferencia y singularidad entre el Creador y la creación.”
“En sus diferentes obras, la relación entre conocimiento, existencia y valores es de gran importancia. Debido a su papel fundamental en el orden social y su capacidad para ser comprendida por todos a través de principios generales, se ha convertido en un tema de conocimiento religioso que requiere una investigación basada en la argumentación para determinar su valor cognitivo. Aunque no es un elemento esencial de la fe, su consideración es necesaria para demostrar la fe. En su enseñanza, al igual que en la filosofía, se enfoca en cómo utilizar correctamente el conocimiento durante el proceso de razonamiento para lograr un objetivo.”
“En las obras de Îcî, los temas de la divinidad y la espiritualidad solo se mencionan después de que se ha formado una opinión sobre los problemas de la existencia y el conocimiento. Mientras que los temas de la divinidad se fundamentan racionalmente, los de la espiritualidad se abordan en términos de la relación entre Dios y el mundo y Dios y el ser humano, en relación con la comprensión humana. El marco conceptual presentado por Îcî en los primeros cuatro volúmenes de su famosa obra permite a los seres humanos ofrecer soluciones a los problemas que surgen en cada época y momento. En su pensamiento, la fe juega un papel determinante en la vida y moralidad de las personas, ya que su significado se deriva especialmente de las buenas acciones.”
“Debido a la invasión mongol en su época, Îcî se dio cuenta de la necesidad de restaurar la estabilidad y la consideró como una fuente de estabilidad científica. En la historia del pensamiento islámico, Îcî ocupa un lugar especial por su papel en revitalizar la tradición y brindar las mismas oportunidades a las generaciones posteriores. Su época se caracterizó por la reorganización y preservación de la antigüedad, en lugar de la búsqueda y desarrollo de cosas nuevas.”
“La cuestión más importante de Îcî y otros sabios de su época era asegurar la revisión de los asuntos indiscutibles, para que sean comprendidos de nuevo, y transmitirlos a la sociedad actual y a las generaciones futuras. El método seguido por Îcî en su obra, especialmente en el-Mevâķıf, está dirigido a resolver este problema.” “El tema principal de Îcî y otros sabios de su época era garantizar la revisión de los asuntos indiscutibles, para que puedan ser entendidos de nuevo y transmitidos a la sociedad actual y a las generaciones futuras. El método utilizado por Îcî en su obra, especialmente en el-Mevâķıf, está diseñado para solucionar este problema.”
“Îcî, aprovecha los pensamientos anteriores en los que no se siente dependiente al tratar de alcanzar sus objetivos, también ha establecido un marco que da significado a sus propuestas y preferencias. Sus trabajos no solo son sistemáticos, sino que también ofrecen un modelo para las generaciones posteriores en términos de incorporar la historia del pensamiento.”
Îcî, en el campo de la retórica y la jurisprudencia, no ha dejado un lugar independiente para la filosofía debido a que ha combinado elementos racionales con elementos revelados. Es importante destacar aquí que, aunque utiliza elementos filosóficos, no se siente dependiente de ellos, sino que prefiere adoptar un estilo en el que, al explicar su pensamiento, hace referencia a las opiniones de otros. Este hecho le ha permitido, a pesar de su conocimiento filosófico, liberarse de la dependencia de la filosofía y evitar limitarse al marco de la retórica. De hecho, en las discusiones y controversias entre retóricos y filósofos, Îcî generalmente se ha alineado con los retóricos, pero dentro de este grupo no se ha mantenido fiel a la opinión de nadie y ha desarrollado su propia postura.
“Las obras de ‘üzerinde kalıcı bir tesir bırakan ‘ han han dejado una huella duradera, ya que han sido utilizadas como libros de texto durante siglos y han formado, junto con , el modelo ideal de sabio para los ulemas otomanos. Todas sus obras han servido como base para comentarios y notas, y el sistema sistemático presentado por Îcî en el libro el-Mevâķıf ha sido tomado como ejemplo no solo en la teología, sino también en otras ciencias.”
“Îcî, especialmente en relación a la naturaleza del lenguaje, trató el tema de la colocación en una obra independiente y se convirtió en el fundador de esta disciplina, estableciendo el concepto de “unidad de dirección” desarrollado por Molla Fenârî y Mehmed Efendi. Con el tiempo, se han escrito numerosas obras sobre la colocación y la unidad de dirección, demostrando que los pasos de Îcî fueron seguidos por los eruditos posteriores.”
“This is a work about the words of Adudüddin al-Îcî (died in 756/1355).”
“Esta etiqueta incluye seis secciones después de una breve introducción que indica que está dedicada al Emir de Shiraz de la época, Cemâleddin Ebû İshak, en reconocimiento a su gran habilidad como autor. Las secciones principales, tituladas como “mevkıf”, a menudo se dividen en subsecciones con nombres como “mersad, maksad” o en ocasiones “mersad, fasıl, nevi, kısım …”. La primera sección de el-Mevâķıf consta de seis partes y proporciona información básica.”
“En la primera sección se discute la definición, tema, beneficios, posición y nombre del conocimiento de la palabra en las ciencias islámicas; en la segunda sección se aborda la definición del conocimiento; en la tercera se mencionan sus tipos; en la cuarta se demuestra la necesidad del conocimiento esencial; en la quinta se habla de la inferencia y sus diversos tipos correctos e incorrectos, los requisitos y características de una inferencia correcta, y la necesidad de conocer a Allah; en la sexta sección se explican los métodos, tipos de pruebas y analogías para llegar a una conclusión deseada mediante una inferencia correcta.” “En la primera sección se discute la definición, tema, beneficios, posición y nombre del conocimiento en las ciencias islámicas; en la segunda sección se aborda la definición del conocimiento; en la tercera se mencionan sus tipos; en la cuarta se demuestra la necesidad del conocimiento esencial; en la quinta se habla de la inferencia y sus diversos tipos correctos e incorrectos, los requisitos y características de una inferencia correcta, y la necesidad de conocer a Allah; en la sexta sección se explican los métodos, tipos de pruebas y analogías para llegar a una conclusión deseada mediante una inferencia correcta.”
La segunda sección de este texto está dedicada al tema de la existencia y consta de cinco partes. En la primera parte se abordan cuestiones relacionadas con el cuerpo y la inexistencia, como la relación entre cuerpo y esencia, los niveles de existencia del cuerpo, la existencia o no de algo en la mente y en la realidad, y la noción de existencia en términos de ser y no ser. En la segunda parte se discute la definición de esencia y otros aspectos como lo universal, lo particular, lo simple y lo compuesto. En la tercera parte se tratan temas como la necesidad, la posibilidad y la contingencia, la eternidad y la temporalidad. En la cuarta parte se analizan las nociones de unidad y multiplicidad, y en la quinta se incluyen las perspectivas de diferentes escuelas de pensamiento y filósofos sobre la existencia en términos de causa y efecto.
El tercer capítulo del libro se divide en cinco secciones. En la primera sección se abordan temas como la definición de la tierra, sus partes, la demostración de su existencia, su incapacidad para existir por sí misma, su incapacidad para moverse por sí sola, su incapacidad para adquirir una esencia y su falta de continuidad. En la segunda sección se examinan las características cuantitativas de la tierra, en la tercera sección se analizan sus características cualitativas, en la cuarta sección se estudian sus relaciones y en la quinta sección se examinan las categorías de relación. El cuarto capítulo trata sobre la esencia y se divide en cuatro secciones después de una introducción. La primera sección trata sobre la definición de la materia, su división en materia compuesta y simple, los cuerpos celestes, la naturaleza de la tierra, la composición de los cuerpos materiales, los diferentes tipos de almas (vegetal, animal y humana). En la segunda sección se discute la creación de los cuerpos, su limitación en tamaño, entre otras características. La tercera sección se dedica a las almas, el alma racional, la relación entre el alma y el cuerpo y en la cuarta sección se aborda el tema de la mente.
“Las últimas dos secciones de ‘el-Mevâķıf’ contienen los principios de la teología clásica.”
El quinto capítulo dedicado a los asuntos de la divinidad está organizado en siete secciones, en las cuales se tratan sucesivamente la existencia de Dios, sus atributos negativos, la unidad de Dios, los atributos afirmativos, la visión de Dios, los actos de Dios y de los siervos, y los nombres hermosos de Dios. El último capítulo, que lleva el título del libro, consta de cuatro secciones. En la primera sección, que trata sobre los asuntos mencionados, se abordan la naturaleza del profeta, los milagros, la posibilidad lógica de la misión profética, la prueba de la profecía de Mahoma, la inmaculada de los profetas y los ángeles, los grados de excelencia de los profetas y el tema de los milagros. La segunda sección trata sobre la posibilidad del Más Allá, la resurrección con el espíritu y el cuerpo, el estado de aquellos que entrarán en el Paraíso y el Infierno, la intercesión, el arrepentimiento y brevemente se tocan algunos asuntos relacionados al Más Allá. En la tercera sección se habla sobre la incredulidad y sus diferentes tipos, la apostasía y la excomunión. En el último capítulo del libro, después de tratar el tema, se hace referencia a los setenta y tres hadices relacionados al Profeta Mahoma bajo el título de “Tezyîl”, y se menciona que las grandes sectas islámicas se dividen en ocho grupos: Mu’tazila, chiíes, jariyíes, murji’íes, nusayríes, yabriyyíes, mushabbihíes y nacíes. Luego se da una breve información sobre las ramas de estas sectas, y se señala que la secta que alcanzará la salvación (nacíes) son los asharíes y los salafíes. Aunque el autor menciona alrededor de sesenta y cinco ramas de las grandes sectas, es probable que haya contado a algunos grupos menores, pero no los mencionó en los niveles inferiores de los setenta y tres.
“Se sabe que a partir del siglo VIII (XIV), comenzó la era de los comentarios voluminosos que recopilaban las opiniones de los primeros y últimos eruditos. En esta obra, se puede apreciar en gran medida la influencia de temas filosóficos que Gazzâlî incluyó de forma indirecta y reactiva en la esencia de la teología, junto con las formas de razonamiento clásicas de Eş‘ariyye. La similitud de contenido entre las obras de el-Mevâķıf, Fahreddin er-Râzî, Seyfeddin el-Âmidî y Kādî Beyzâvî, demuestra que Adudüddin el-Îcî se basó en gran medida en los trabajos de estos autores. En el libro, se pueden observar títulos y frases que fueron tomados directamente de el-Muĥaśśal de Fahreddin er-Râzî.”
“Han sido realizados diversos trabajos sobre el libro de el-Mevâķıf por estudiantes de Adudüddin el-Îcî. La obra más famosa entre los comentarios de el-Mevâķıf es aquella completada por Seyyid Şerîf el-Cürcânî en Samarcanda en el año 807 (1404) con el título de Şerĥu’l-Mevâķıf. En las fuentes se menciona que el libro también fue comentado por Şemseddin el-Kirmânî, Seyfeddin el-Ebherî, parcialmente por Alâeddin Ali et-Tûsî (Keşfü’ž-žunûn, II, 1891) y por Haydar el-Herevî. Se indica que Ibnü’n-Nakīb el-Halebî escribió un comentario sobre la sección de astronomía de el-Mevâķıf. Además, existe un trabajo en árabe llamado Risâle-i İmtiĥâniyye, escrito por Kılıçzâde İshak Çelebi, en el que se aborda un tema del libro de el-Mevâķıf para su examen de enseñanza en Sahn-ı Semân.”
“Considerando que fue escrito antes de ‘el-Mevâķıf’, parece más apropiado considerar esta obra como una síntesis (ver Keşfü’ž-žunûn, II, 1892) en lugar de su forma original. Hay varias copias disponibles y han sido publicadas por Ebü’l-Alâ el-Afîfî.”
“Este es un tratado conciso que fue completado por Îcî doce días antes de su fallecimiento, y fue escrito con el propósito de ser memorizado en las escuelas religiosas. Contiene temas de creencias acordados por consenso. El tratado ha sido comentado por numerosos eruditos. (Keşfü’ž-žunûn, II, 1144-1145)””Este es un tratado conciso que fue completado por Îcî doce días antes de su muerte, y fue escrito con el propósito de ser memorizado en las escuelas religiosas. Contiene temas de creencias acordados por consenso. El tratado ha sido comentado por numerosos eruditos. (Keşfü’ž-žunûn, II, 1144-1145)”
“Some copies of the work commented by Kemalpaşazâde can be found in the libraries of Istanbul.”
“Este es un comentario escrito por el propio İbnü’l-Hâcib sobre su obra ‘Müntehe’s-sûl ve’l-emel’, que es una síntesis de ‘el-Muħtaśar’.” “Este es un comentario escrito por el propio İbnü’l-Hâcib sobre su obra ‘Müntehe’s-sûl ve’l-emel’, que es una síntesis del libro ‘el-Muħtaśar’.”
“Este folleto de ‘diez líneas’ trata sobre el camino y los métodos de razonamiento y contiene las reglas de la ciencia del análisis. El autor ha aplicado este método de razonamiento que ha presentado en diferentes obras (por ejemplo, en Sharh al-Muhtasar, p. 8, 9).”
“Este libro ha sido enseñado y memorizado durante siglos en las escuelas, y sobre él se han escrito numerosos comentarios y notas.”
Este trabajo, que no está mencionado en los libros de Tabakat, es un comentario sobre el libro de Zemahşerî, al-Keşşâf, y una copia se encuentra en la Biblioteca Süleymaniye.
La característica de esta obra, que es una tafsir independiente, es que el autor aborda los versículos en su totalidad de significado. La obra, aunque se basa en la lingüística y la filosofía del lenguaje, también trata temas relacionados con los métodos de teología y jurisprudencia, así como cuestiones filosóficas. Aunque en su mayoría sigue la escuela Shafi’i al explicar los versículos de las leyes, también se mencionan las opiniones de otras escuelas.
“Este es un texto selecto del comentarista Keşşâf, que revela lo oculto en Mefâtîĥu’l-ġayb, resumido en Lübâbü’t-tefsîr y con frecuencia se mencionan citas de Envârü’t-tenzîl de Kādî Beyzâvî. Algunos investigadores han sugerido que esto podría ser una explicación escrita por Beyzâvî en su tafsir.”
“Taşköprizâde menciona en esta risâla, que es considerada su obra más importante, que escribió un comentario sobre ella en su juventud. (Miftâĥu’s-saâde, p. 489)” “Taşköprizâde menciona en esta risâla, que es considerada su obra más importante, que escribió un comentario sobre ella cuando era joven. (Miftâĥu’s-saâde, p. 489)”
Este es un resumen de las secciones de significado, explicación y belleza del libro titulado “Miftâĥu’l-ulûm” de Sekkâkî, dedicado al visir de Olcaytu Han, Gıyâseddin Muhammed.
“Al final de este trabajo, que es un resumen de “Telħîśü’l-Miftâĥ” de Hatîb el-Kazvînî, se ha incluido una sección sobre comparaciones y similitudes.”
“Esta es una pequeña hoja de una risala. En la primera sección de la risala, se realiza una división lógica con el objetivo de establecer la relación entre el lenguaje y la existencia según los principios lógicos. En la segunda sección, se señala la necesidad de establecer la conexión entre la clasificación presentada y los seres existentes. En la tercera sección, esta conexión se vincula a un principio.” Esta es una pequeña hoja de una risala. En la primera sección de la risala, se hace una división lógica con el propósito de establecer la relación entre el lenguaje y la existencia según los principios lógicos. En la segunda sección, se menciona la importancia de establecer la conexión entre la clasificación presentada y los seres existentes. En la tercera sección, esta conexión se relaciona con un principio.
“Este tratado busca una justificación lógica del lenguaje, al igual que lo han intentado los positivistas lógicos modernos, en particular Rudolf Carnap.”
“Con amor y oración…””Questions about Islam” = “Preguntas sobre el Islam”