– ¿Es el contenido de la revelación solo significado o solo palabras?- ¿O es simplemente la suma de ambos?
Querido hermano, “Dear brother, “
“Vamos a presentar las opiniones de expertos sobre el tema y, en última instancia, también compartiremos nuestra propia elección.”
“En relación a la revelación del Corán, Allah, Gabriel y el Profeta Muhammad (Paz sea con él) son los encargados de transmitirla y llevarla a cabo. El Todopoderoso Allah, el verdadero dueño de la revelación, la envió al Profeta Muhammad (Paz sea con él) a través de Gabriel. En este asunto, no hay desacuerdo entre los musulmanes. Sin embargo, los eruditos han expresado diferentes opiniones sobre cómo llegó esta revelación y cómo se estableció esta comunicación.”
“Hz. Cebrâil, taken directly from Allah, transmitted the Quran with the same words to Hz. Muhammed (asm).”
Hz. Cebrâil, el Corán fue memorizado del Levh-i Mahfûz y transmitido tal como estaba al Hz. Muhammed (asm).
“Hz. Cebrâil tomó el Corán no como una pronunciación, sino solo como un significado.” “Hz. Cebrâil took the Quran not as a pronunciation, but only as a meaning.”
“According to the two initial opinions, the Quran that we have in our hands is the word of God revealed in its entirety, both in form and meaning. Neither the angel Gabriel nor the prophet Muhammad (peace be upon him) had any intervention other than transmitting the message. The only difference between these two opinions is whether the Quran was received directly from God by the angel Gabriel or if it was taken from the Preserved Tablet (Lej-i Mahfúz).”
“Los sabios no creen que la revelación haya sido sacada del Tablero Preservado. No hay pruebas concretas de esto, y el hecho de que el Corán esté presente en el Tablero Preservado junto con otros misterios no demuestra que la revelación haya sido tomada de allí”.
“De acuerdo a la creencia, el Corán fue revelado por Alá al Ángel Gabriel en términos de significado; mientras que las palabras fueron reveladas por el ángel o por el Profeta Muhammad (la paz sea con él).”
“Existen dos perspectivas que intentan identificar los elementos que conforman la anatomía del Corán como una revelación: La primera perspectiva sostiene que el Corán consiste únicamente en su significado. La segunda perspectiva, por otro lado, afirma que el Corán es tanto palabra como significado.”
“Primero, let’s see the evidence that supports the first opinion:”
“Se cree que: (El Corán) (de Allah) (de Gabriel) (en el Corán) (del Profeta) la palabra (kavil) que aparece en los versos de los mensajeros (atribuida a Gabriel y al Profeta (paz sea con ellos)), demuestra que las palabras del Corán pertenecen a estos mensajeros.”
“According to the verse, it is said that the Qur’an is also present in previous books. Since it is not possible to find the text of the Qur’an in those books, it must have been found in its meaning. Therefore, the Qur’an consists only of the revealed meaning. This is because in the verse it is called the Qur’an.”
“La expresión ‘Palabra’ (Kavil) mencionada en el primer párrafo y en los versículos, no demuestra que la palabra del Corán no sea una revelación de Dios o las palabras de los mensajeros. Al contrario, expresa el hecho de que ‘la palabra del mensajero es la palabra del que lo envía’, es decir, que el mensajero no tiene ningún otro papel aparte de transmitir el mensaje. La frase turca ‘no hay desaparición para el mensajero’ también expresa esta realidad.” = “La expresión ‘Palabra’ (Kavil) mencionada en el primer párrafo y en los versículos, no demuestra que la palabra del Corán no sea una revelación de Dios o las palabras de los mensajeros. Al contrario, expresa el hecho de que ‘la palabra del mensajero es la palabra del que lo envía’, es decir, que el mensajero no tiene ningún otro papel aparte de transmitir el mensaje. La frase turca ‘no hay desaparición para el mensajero’ también expresa esta realidad.”
“La expresión mencionada en estos dos versículos pertenece, en el verso 19 de la Surah Tekvir, al ángel Gabriel; y en el verso 40 de la Surah Hâkka, al Profeta (la paz sea con él). Esto puede entenderse a través del contexto de los versículos. Aunque algunos han afirmado que el verso en la Surah Hâkka se refiere al Profeta Muhammed (la paz sea con él), las pistas en el lugar donde se encuentra el verso demuestran que la expresión “el Mensajero honorable” se refiere al Profeta Muhammed (la paz sea con él). De hecho, después de la expresión en la Surah Tekvir, se menciona “el Mensajero” en el verso. Esto demuestra que el Mensajero mencionado aquí es el ángel Gabriel. Así, se hace una comparación entre el ángel y el diablo. En la Surah Hâkka, después de la expresión “el Mensajero honorable”, se menciona “el Mensajero” de nuevo, lo cual es una prueba de que el verso se refiere al Profeta Muhammed (la paz sea con él). Porque si se refiriera al ángel Gabriel, se podría pensar en la posibilidad de que fuera un poeta o adivino, lo cual no sería correcto. Sin embargo, si se tiene en cuenta el verso “el Mensajero honorable” aquí, queda claro que se refiere al Profeta Muhammed (la paz sea con él).”
“Based on these verses, stating that the words of the Quran belong to the angel of revelation or to the Prophet (peace be upon him) leads to a great contradiction. This is because in one verse it mentions that the revelation comes from Gabriel and in another it says it comes from the Prophet (peace be upon him). If it is interpreted as expressed in option “a”, then the Quran should belong to both messengers, which is a clear contradiction.”
“Additionally, in other verses the term ‘Word’ has been added to Allah. In verse 122 of Surat An-Nisa, it is mentioned: (these words are included). In this verse, the concept of ‘Word’ has been added to Allah as a proof of the truthfulness of the truths that the Quran declares. Although it refers to the Quran in general, it is an expression that all words of Allah are true.”
“En la aleya (versículo) ‘(taşıması)’, el Corán es expresado como la revelación directa de Dios y también es calificado como tal.” En el versículo “(taşıması)”, el Corán es descrito como la revelación directa de Dios y también es calificado como tal.
“En este caso, la palabra que indica el lenguaje del Corán se refiere tanto a Allah como a Gabriel (a.s) y al Profeta Muhammad (asm).” “En este caso, la palabra que se refiere al idioma del Corán incluye a Allah, Gabriel (a.s) y al Profeta Muhammad (asm).”
“If the statement of the Quran is true, then there is no other way to understand the concept of “word” than in reference to Allah as the truth and to others in a figurative sense.”
“No hay ninguna barrera religiosa o racional que impida la pertenencia de la palabra a Allah. Y no tiene ningún significado dar la espalda al texto del nass (texto sagrado). Allah, quien ha revelado el significado del Corán de una forma que no entendemos, también ha revelado la palabra en una forma que desconocemos”.
“La inconsistencia de la segunda opinión puede ser entendida de la siguiente manera: en primer lugar, el verso menciona que ‘el Corán está presente en los libros anteriores’. Creer que está presente allí y basar la idea de que el Corán solo consiste en su significado es incorrecto. En primer lugar, el primer juicio o proposición es incorrecto. Según el dicho de los antiguos, ‘lo falso no puede prevalecer sobre lo verdadero’. Los errores no son una medida válida.”
“El significado del Corán mencionado en libros anteriores se refiere a la noticia de que será revelado al Profeta Muhammad (que la paz sea con él); o se refiere a su esencia y principios principales; pero no se refiere al Corán en sí mismo. Ya que el Corán no fue revelado a otros antes.”
“En el Corán, la expresión ‘el Profeta Muhammad (la paz sea con él)’ no se refiere directamente al mismo Profeta, ni tampoco se encuentra en estos libros de forma directa.”
“El estudioso Alûsî indica que esta idea es errónea y que es un error presentar como prueba para la posibilidad de recitar el significado del Corán durante la oración, la decisión de İmam A’zam de retractarse de su opinión original debido a la debilidad de esta idea. También menciona que muchos eruditos investigadores han expresado su opinión sobre este tema de retractarse.”
“Para el Profeta Muhammad (la paz sea con él), quien recibe la revelación divina a través de su espíritu, decir “Él es un profeta solo con su espíritu y no con su cuerpo” es tan incorrecto como afirmar que el Corán es solo un texto sin significado.”
“According to the overwhelming majority of Islamic scholars, the Qur’an is both the word and the meaning of God himself.”
“According to the Hadith, the consensus of Islamic scholars is a sign of truthfulness.”
El contenido de la etiqueta indica que el Corán ha sido enseñado por Dios. Por lo tanto, si se define el Corán, se entenderá también cómo se ha desarrollado la revelación. Según los lingüistas, la palabra “Corán” proviene de la raíz “KRE” y es un masdar en la medida de “Fu’lân”, al igual que las palabras “gufrân” y “şükrân”. Esta palabra tiene tanto el significado de recopilación como de recitación.
“En tu corazón (para ti)” significa que el producto está dirigido especialmente para ti y se ha creado con amor y cuidado para que lo disfrutes.
“La palabra utilizada en los versículos se refiere a la acción de recitar.”
El término “masdar”, cuando es el nombre especial del Corán, puede significar “libro leído” en el sentido de nombre de objeto, “recopilación de suras y versículos” o “que contiene libros anteriores” en el sentido de nombre de agente. El nombre “Corán” se le da al Corán por ser leído en los idiomas, mientras que el nombre “libro” se le da por ser escrito con un lápiz.
La frase utilizada en el versículo 78 de la Surah Al-Isra se refiere al “Qur’an” que significa recitación.
“El hecho de que la primera palabra revelada sea “Lee” (Ikra) demuestra que el Corán es un libro para ser leído. Además, esto muestra que la revelación es una palabra que se recita y se pronuncia. Como se sabe, “recitación” significa añadir ciertas palabras a otras al pronunciarlas. Por lo tanto, el Corán, que significa “Libro leído”, es una combinación de palabras y significados.”
“El versículo (Kıyâme) claramente muestra lo siguiente: el Profeta Muhammad (asm), con el fin de no olvidar la revelación recibida, intentaba repetirla rápidamente antes de que fuera leída y completada. El versículo tiene como objetivo calmar su ansiedad.”La etiqueta se refiere a un versículo del Corán que explica cómo el Profeta Muhammad (la paz sea con él) repetía rápidamente las revelaciones que recibía para no olvidarlas. El objetivo de este versículo es calmar su ansiedad.
“La frase “no muevas tu lengua” en la etiqueta indica claramente que se trata de una palabra revelada. Esto se debe a que los significados no se expresan con la lengua. La expresión también demuestra que, tanto en términos de palabras como de significado, el Corán es la palabra de Dios. Esto se debe a que la acción de leer es un término relacionado con la palabra. Expresiones como “como un hombre” son metafóricas. Conceptualmente, el verdadero significado de “leer” solo se aplica a la escritura y la palabra.”
“La declaración de Allah de que ‘cuando te leemos el Corán, sigue su recitación’ es otra prueba de que en la transmisión del Corán, el ángel Gabriel (as) también era solo un mensajero como el Profeta (as) y no tuvo ninguna intervención.'”
La descripción del Corán es la siguiente: “Es la palabra de Dios revelada al Profeta Muhammad (la paz sea con él), escrita en los libros sagrados, transmitida por tradición y adorada a través de su recitación. Es un milagro y la palabra de Dios.”
“Una de las cosas en las que nos centraremos aquí es en el hecho de que incluso si no se comprende el significado, la recitación del Corán se considera un acto de adoración simplemente por leer las palabras en árabe originales. Dado que incluso los hadices del Profeta Muhammad (que la paz sea con él) no se recitan solo por sus palabras, las palabras del Corán también pertenecen a Allah.”
“An important point mentioned on the label is translation. This translation is repeated three times in the Quran.” “Un punto importante mencionado en la etiqueta es la traducción. Esta traducción se repite tres veces en el Corán.”
“Al igual que en muchos otros versículos, también se ha mencionado claramente el atributo de hablar (kelâm) en relación a Allah. Como también mencionó Ibn Hacer, las palabras del hablante (mütekellim) solo se atribuyen a él. Las palabras de una persona no pueden ser atribuidas a otra. Cada hablante tiene sus propias palabras. Por lo tanto, Allah el Altísimo rechazó la afirmación de Ibn Müğire sobre el Corán y le informó que sufrirá un gran castigo.”
“La palabra “kavram” significa una estructura de palabras que expresa un significado. Ni la palabra de Dios ni la palabra de los seres humanos se limita a un significado abstracto. Por lo tanto, la comunidad islámica está de acuerdo en que el Corán es la palabra de Dios tanto en términos de palabra como de significado.”
“En el Corán, el uso de la palabra “kul” que significa “Di:” en referencia al Profeta (la paz sea con él) más de trescientas veces, arroja luz sobre nuestro tema desde dos perspectivas.” “En the Quran, the use of the word “kul” which means “Say:” in reference to the Prophet (peace be upon him) more than three hundred times, sheds light on our topic from two perspectives.”
“En primer lugar, en esta expresión hay una orden externa. Sin embargo, los mensajeros expresan de manera diferente lo que sus enviadores dicen. Por ejemplo, si uno le dice al otro que es el mensajero, al llegar a su destino, no repetirá la misma oración. En cambio, si incluye al remitente en el asunto, dirá: “El que me envió me pidió que les dijera que Dios es uno”. Ahora, tomemos este pequeño ejemplo y prestemos atención al estilo del Corán. ¡”
Segundo: The term “kul”, by evoking the meaning of “word”, has as its purpose in the Quran, besides being widely used, to indicate that the Quran is a revelation from God both in its sense and its form.
“En este verso, se menciona claramente que Hazrat Musa (a.s) recibió revelación en tablas, que contenían palabras escritas. Aunque no podemos entender completamente cómo se comunicaba la revelación a Hazrat Muhammad (asm), Hazrat Musa (a.s) y otros profetas, podemos comprender a través de los versículos que esta revelación incluía tanto el significado como las palabras.”
“Como Zerkânî señala, afirmar que el significado del Corán es exclusivamente de Allah va en contra tanto del libro como de la sunnah. Si se acepta que las palabras pertenecen al ángel Gabriel o al Profeta Muhammad (Paz y bendiciones sean con él), ¿cómo puede ser el estilo del Corán un milagro? ¿Y cómo se puede llamar palabra de Allah al Corán?”
Una de las descripciones más famosas de un hadiz kudsî es: “Si se considera lo mismo para el Corán, ¿cuál sería la diferencia entre los dos? En este caso, ¿cómo se puede explicar que el Profeta (Paz y bendiciones sean con él) no muestre la misma precisión para la recopilación escrita de los hadices kudsî que para el Corán?”Una de las descripciones más famosas de un hadiz kudsî es: “Si se considera lo mismo para el Corán, ¿cuál sería la diferencia entre los dos? En este caso, ¿cómo se puede explicar que el Profeta (Paz y bendiciones sean con él) no muestra la misma precisión para la recopilación escrita de los hadices kudsî que para el Corán?”
“Si se acepta que el Corán consiste solo en significado, entonces en este caso, las palabras del Corán deberían ser producto de la mente humana, lo cual es claramente erróneo. Por lo tanto, los seguidores de la verdadera fe, es decir, los seguidores del sunismo y la comunidad, se han unido en el hecho de que el Corán es una combinación de palabras y significado.”
“En la sura (versículo) de los mandamientos de Allah, se establece que el lenguaje de la revelación es el mismo que el idioma de la gente a la que fue enviado el profeta. Por lo tanto, esta sura demuestra que el Corán fue revelado en árabe. Esto se debe a una regla establecida que establece que cada profeta fue enviado en el idioma de su propio pueblo. Según esta regla, el término “Resûl” en la frase “enviamos a cada profeta (Resûlü) en el idioma de su propio pueblo” se refiere a la profecía. De lo contrario, sería natural que cada profeta hablara el idioma de su propia comunidad como ser humano. Esto no tiene nada que ver con la profecía. Por lo tanto, lo que se destaca aquí no es el profeta en sí, sino su profecía. La esencia de la profecía es la revelación. Y la revelación que nos concierne es el Corán. Por lo tanto, debemos entender que el resultado de esta sura es que se utiliza la palabra “idioma” para referirse a la lengua de la gente. Y no hay controversia entre los lingüistas en cuanto a que el “idioma” es un conjunto de palabras.”
La frase “ki o (el profeta), cree en Allah y en Sus palabras” que aparece en este versículo demuestra que el Corán es tanto la palabra como el significado de Allah. De hecho, se menciona esta frase aquí simplemente para señalar este hecho.Traducción:This phrase “ki o (the prophet), believes in Allah and His words” that appears in this verse shows that the Quran is both the word and the meaning of Allah. In fact, this phrase is mentioned here simply to point out this fact.
“For you”
“En relación con los temas tratados en este versículo, si se presta atención a la expresión, se puede notar la impresionante relación entre la expresión ‘las palabras’ y su atribución a Allah. Por lo tanto, el corazón del Profeta Muhammad (la paz sea con él) solo está en una posición receptiva hacia la revelación que recibe. No hay ninguna otra intervención. Por lo tanto, si su corazón se sella, no podrá entender ni retener el significado ni las palabras de la revelación que recibe.”
“Remembering the words of ‘İbn Müğire’, the Most High God has affirmed that saying something like this is a great crime and a great slander, therefore deserving a terrifying punishment: He has said. This shows that the Qur’an is not a word of any human being, including the Prophet Muhammad (peace be upon him).”
“Todos estos tests prove that the Quran,”
¡(Mi mensajero)!
“Como se menciona en sus versículos, el Corán es un libro milagroso que proviene del infinito conocimiento divino, que contiene un número infinito de significados y tiene una estructura de palabras única.”
“Saludo y oración con…”Frequently Asked Questions about Islam