“Dear brother,”
“Esta etiqueta contiene información sobre la discusión de la relación en la sociedad islámica por Ya’qub bin Ishaq al-Kindi.”
“Desde que la filosofía fue introducida en el mundo islámico, la reacción hacia este movimiento no ha ido más allá de expresiones ambiguas, desorganizadas, contradictorias y defectuosas de los teólogos, tal como lo mencionó Gazzâlî en sus libros.”
“Sin embargo, Gazzâlî presentó la crítica más coherente y efectiva dirigida a los filósofos, y la respuesta a sus críticas provino de İbn Rüşd.” significa “However, Gazzâlî presented the most coherent and effective criticism towards philosophers, and the response to his criticisms came from İbn Rüşd.”
“El autor Gazzâlî se ha inspirado a sí mismo para escribir esta obra y ha incluido los elementos fundamentales que lo llevaron a su objetivo y su método a lo largo de las líneas de su obra y entre líneas.”
“According to Ibn Rushd, the fundamental characteristic that determines human nature and distinguishes it from other creatures is its rational activity. Being intelligent gives it a very important position; since thanks to its reason, it is human and is more valuable than anything else in the realm of existence.”
“El propósito de la mente es comprender y entender el orden en la existencia. El propósito de la humanidad es alcanzar la excelencia en términos de las funciones teóricas y prácticas de la mente. Esto se logra a través del conocimiento correcto y la acción correcta. (El descubrimiento, p. 241; El discurso, p. 99-100)”El propósito de la mente es entender y comprender el orden en la existencia. El propósito de la humanidad es alcanzar la excelencia en términos de las funciones teóricas y prácticas de la mente. Esto se logra a través del conocimiento correcto y la acción correcta. (El descubrimiento, p. 241; El discurso, p. 99-100)
“Esto no ocurrirá automáticamente, es una cuestión de mentalidad y método.”
“La evaluación y críticas de Ibn Rushd sobre la actitud de Gazzâlî pueden ser agrupadas en tres categorías.” Las evaluaciones y críticas de Ibn Rushd sobre la actitud de Gazzâlî pueden ser clasificadas en tres categorías.
“La mayoría de los problemas nazari no son fáciles de entender a simple vista, y los argumentos utilizados para respaldarlos no son significativos ni razonables para todos los seres humanos. Estos argumentos solo tienen sentido para aquellos que conocen la lógica. Por lo tanto, es incorrecto utilizar métodos retóricos y dialécticos en metafísica; en este campo solo se utiliza el método burhánico.”
“Según Ibn Rushd, discutir cuestiones metafísicas de esta manera es peligroso tanto para la religión como para la filosofía. De hecho, debido a la falta de atención, cuidado y sensibilidad de Ghazali en este asunto, algunos han llegado a considerar la filosofía como innecesaria e inválida, mientras que otros han considerado la religión de la misma manera.”
“Posiblemente Gazzâlî no tenía la intención de lograr este resultado al hacerlo, sino que estaba pensando en contribuir a la reconciliación entre la religión y la filosofía.”
“On the other hand, Ibn Rüşd expresses his annoyance for having been involved in this controversy:”
“The symbol “;” is used to separate elements in a list or a series of commands. It can also be used to indicate the end of an instruction in programming languages.”
“El filósofo también manifiesta esta incomodidad en otros lugares.”
“En este libro, Gazzâlî dice: “Nos limitamos a confundir sus enseñanzas y a anular sus diferentes pruebas de inconsistencia”.”
“Considering that Gazzâlî had no intention of pursuing such purpose and that Tehâfütü’l-felâsife stands as a fact, other reasons must be sought that motivated him to write this book.”
“Gazzâlî, aunque comprendió estos temas en su verdadero sentido, los ha presentado de manera incorrecta o ha intentado dar su opinión sobre temas que no entendía o conocía bien. Según Ibn Rüşd, quien señala que solo los malintencionados y los ignorantes cometen estos errores, Gazzâlî está libre de ambos defectos. Sin embargo, incluso un buen caballo puede tropezar, por lo que escribir este libro es un error de Ebû Hâmid.”
“Gazzâlî ha seguido este camino debido a razones como la falta de conocimiento de Ibn Rüşd y las condiciones especiales de su época. La falta de conocimiento, que es el problema más importante de Gazzâlî, es el resultado natural del método especial que siguió en su obra ‘Tehâfütü’l-felâsife’. Esto se debe a que Gazzâlî cree que demostrar la inconsistencia de la doctrina de Aristóteles equivale a demostrar la inconsistencia de los filósofos, y que invalidar las opiniones de Fârâbî y Ibn Sînâ sobre los problemas metafísicos también invalidaría la metafísica de Aristóteles.” “Gazzâlî ha seguido esta ruta debido a razones tales como la falta de conocimiento de Ibn Rüşd y las condiciones especiales de su época. La falta de conocimiento, que es el problema más importante de Gazzâlî, es el resultado natural del método especial que utilizó en su obra ‘Tehâfütü’l-felâsife’. Esto se debe a que Gazzâlî cree que demostrar la inconsistencia de la doctrina de Aristóteles es equivalente a demostrar la inconsistencia de los filósofos, y que invalidar las opiniones de Fârâbî e Ibn Sînâ sobre los problemas metafísicos también invalidaría la metafísica de Aristóteles.”
“Esta premisa y generalización, según Ibn Rushd, representa el mayor defecto y la debilidad más grande en la crítica de Al-Ghazali hacia los filósofos. Al darse cuenta de que las traducciones de las obras de Aristóteles habían sufrido cambios significativos (en su obra ‘Tahafut al-Falasifa’, p. 4), Al-Ghazali no tomó en cuenta que Ibn Sina, como buscador de la verdad, también podría verse afectado por esta situación y simplemente examinó sus obras para emitir un juicio negativo sobre los filósofos.” “Esta premisa y generalización, según Ibn Rushd, es el mayor defecto y debilidad más grande en la crítica de Al-Ghazali hacia los filósofos. Al darse cuenta de que las traducciones de las obras de Aristóteles habían sufrido cambios significativos (en su obra ‘Tahafut al-Falasifa’, p. 4), Al-Ghazali no tuvo en cuenta que Ibn Sina, como buscador de la verdad, también podría verse afectado por esta situación y simplemente examinó sus obras para emitir un juicio negativo sobre los filósofos.”
“Por lo tanto, aunque las críticas presentadas por Gazzâlî estaban directamente relacionadas con Ibn Sînâ, en realidad cayó en la situación de atribuirle muchas opiniones que no pertenecían a Aristóteles y luego hacer generalizaciones que lo condenarían. Si Gazzâlî hubiera examinado directamente la doctrina de Aristóteles que estaba atacando a partir de sus propias obras, habría actuado de acuerdo a su comprensión y principios de método y habría demostrado una actitud adecuada a su personalidad.” = “Por lo tanto, aunque Gazzâlî dirigía sus críticas directamente a Ibn Sînâ, en realidad cometió el error de atribuirle muchas opiniones que no pertenecían a Aristóteles y luego hacer generalizaciones que lo condenarían. Si Gazzâlî hubiera examinado directamente la doctrina de Aristóteles que estaba atacando a partir de sus propias obras, habría actuado de acuerdo a su comprensión y principios de método y habría demostrado una actitud adecuada a su personalidad.”
La segunda razón por la que Gazzâlî escribió ‘Tehâfütü’l-felâsife’ fue debido a las circunstancias especiales de su época. De hecho, Gazzâlî menciona como una de las razones de su confrontación con los filósofos, las actitudes de ciertas personas y grupos que en ese momento menospreciaban e incluso ignoraban las creencias, principios y prácticas religiosas.
“On the other hand, the esoteric movements that became a source of terror also worried scientific and religious communities, as well as political authorities. By writing various works with the goal of rejecting the esoteric teachings that were closely related to philosophy, Ghazali pointed out that Ibn Rushd had to criticize them to appear pleasing to certain groups, while secretly accepting many of the teachings of the philosophers.”
“Sin embargo, al hacer esto, Gazzâlî se ha alejado tanto del propósito de revelar la verdad esperada de él como se ha puesto en una situación difícil.”
“En realidad, al observar otras obras, se puede ver que los filósofos se han beneficiado de sus pensamientos sobre cuestiones metafísicas. Mişkâtü’l-envâr es la prueba más clara de esto.”
“On the other hand, defending oneself against certain people who criticize is another sign of this truth.” “Por otro lado, defenderse contra ciertas personas que critican es otra señal de esta verdad.”
“Gazzâlî, in this book he has declared that without explaining his own opinion on the topics he addresses, he will simply question and reject the philosophers (Tehâfütü’l-felâsife, p. 9) and he has done so. However, Gazzâlî is aware that this approach will only lead to questioning those who cannot overcome metaphysical problems. In fact, he himself has not followed what he said.”
“De acuerdo con Ibn Rushd, el hecho de superar una dificultad con otra no significa que la primera haya sido eliminada o invalidada; más bien, puede haber dudas sobre por qué una persona acepta una dificultad y descarta la otra. Lo que hizo al-Ghazali fue simplemente forzar la relación entre temas no relacionados y poner en conflicto las opiniones de los filósofos en diferentes asuntos, lo que generó algunas dudas sobre los resultados. Sin embargo, lo que debería haber hecho era presentar su propia tesis y luego compararla con la antítesis para llegar a una conclusión. Por lo tanto, al-Ghazali debería haber escrito primero su libro llamado “Kavaidü’l-Akaid” para no generar dudas en sus lectores y presentar la verdad.”
“A pesar de todas las críticas, Ibn Rushd no ha dejado de tener una opinión positiva sobre Gazali y ha expresado que la contradicción en la que cayó debido a su obra “Tahafut al-Falasifa” podría ser perdonada.”
“The summary of Ibn Rushd’s responses to Gazzali’s criticisms is as follows.”
“Para una mejor comprensión del tema y desde la perspectiva de Imán Gazali, consideramos importante transmitir también su punto de vista sobre la crítica que realizó a la filosofía y los filósofos, con el fin de aclarar esta situación de manera más clara.” “Para una mejor comprensión del tema y desde la perspectiva de Imán Gazali, consideramos importante transmitir también su opinión sobre la crítica que hizo a la filosofía y los filósofos, con el objetivo de aclarar esta situación de manera más clara.”
“Así, aquellos que investiguen y estén interesados en el tema, podrán comparar ambos lados y evaluarlo en consecuencia.”
“La discusión entre filósofos y teólogos en la historia del pensamiento islámico no comenzó con Gazzâlî. Esta disputa, que tiene una historia de aproximadamente 300 años antes de Gazzâlî y que surge de la confrontación entre la razón y la revelación, también puede considerarse como un conflicto entre conocimientos islámicos y conocimientos externos, o más generalmente entre la cultura local y la cultura extranjera, y en última instancia, como un conflicto de mentalidades.” La discusión entre filósofos y teólogos en la historia del pensamiento islámico no inició con Gazzâlî. Este debate, que tiene una historia de aproximadamente 300 años antes de Gazzâlî y surge de la confrontación entre la razón y la revelación, también puede ser visto como un conflicto entre conocimiento islámico y conocimiento externo, o más ampliamente entre la cultura local y la cultura extranjera, y en última instancia, como una disputa de mentalidades.
Sin embargo, as mentioned by Gazzâlî, previous philosophers did not study and understand philosophy sufficiently, as they saw it and pointed it out as a dangerous area, and attacked it with superficial knowledge without developing an adequate method. For the first time, Gazzâlî had the courage to examine it from beginning to end by directly engaging with the Islamic philosophy of the time, which was greatly influenced by Aristotelianism and Neoplatonism. Gazzâlî revealed that the criticisms of ancient philosophers towards philosophy were inconsistent and erroneous, and that even those who were familiar with scientific subtleties could not persuade the common people with simple and fragmentary words.
“However, it was difficult to criticize the incorrect points of different currents without examining and learning their opinions and assertions with their own methods. It was a mistake and it was clear that this attitude would lead the researcher to make serious mistakes.”
“Debido a su enfoque saludable de examen, Gazzâlî demuestra la importancia de reconciliar la lógica, las matemáticas y distintas áreas experimentales de la filosofía clásica con la religión. En particular, lideró el uso de métodos de prueba lógica en la teología sunnita.”
Durante su tiempo como estudiante de Cüveynî, Gazzâlî, aunque se enfocaba en algunos temas filosóficos, comenzó sus primeras investigaciones filosóficas en su primer año de enseñanza en Bagdad en el mes de Cemâziyelevvel (julio de 1091), como se menciona en su obra el-Münkız. Allí, tuvo la oportunidad de investigar sistemáticamente la filosofía durante aproximadamente dos años, y posiblemente dedicó un año a comparar las similitudes y diferencias entre la filosofía islámica y las creencias tradicionales islámicas. Luego, escribió el Makâśıdü’l-felâsife, una presentación precisa y objetiva de esta filosofía. Siguiendo el método del autor de conocer y presentar correctamente las corrientes opuestas, esta obra fue escrita tan hábilmente que en la traducción al latín realizada en el siglo XII, se omitieron las páginas de presentación, lo que llevó a los eruditos escolásticos a creer durante mucho tiempo que había sido escrita por un estudiante de Ibn Sînâ.
“Como prometido en ‘Makâsıdü’l-felâsife’ de Gazzâlî (p. 32), según el registro en uno de los manuscritos (Bouyges, p. 23), el día 11 de Muharrem de 488 (21 de enero de 1095), escribió ‘Tehâfütü’l-felâsife’, que es la obra más importante en la historia del debate entre los teólogos y los filósofos islámicos. El objetivo principal del autor al escribir esta obra fue evaluar la posición de los filósofos en términos de las creencias islámicas, teniendo en cuenta sus opiniones sobre veinte temas fundamentales.”
“Un punto importante que debe ser mencionado es la evaluación de los desarrollos filosóficos en el mundo islámico como un movimiento de corrupción. Aunque en sus libros ‘La Incoherencia de los Filósofos’ y ‘El Vencedor’ acusó a los filósofos islámicos de infidelidad e innovación debido a sus opiniones erróneas en los temas de teología y metafísica, el término utilizado también implica un significado sociológico que sugiere que, además de su significado religioso, los filósofos se han alejado de la sociedad musulmana debido a sus pensamientos y actitudes que van en contra de la tradición.”
En este contexto, el-Münkız y especialmente Tehâfütü’l-felâsife, como se explica en la breve introducción (págs. 37-39), se opone a la actitud de aquellos que, debido a su inteligencia y habilidades desarrolladas, se creen superiores a sus semejantes y compañeros, y defienden ideas que van en contra de los principios de la fe islámica. Desprecian las normas de adoración y moralidad y no tienen miedo de violarlas, considerando la imitación como una habilidad y cayendo en la tentación de unirse a los antiguos filósofos y sus seguidores. Desprecian la integración con la gente y la sociedad, despreciando la religión de sus antepasados y viendo con desdén las creencias y valores de su propia sociedad como una señal de superioridad e intelecto.
“Without a doubt, in the 6th (12th) century, the social structure of the Islamic community was clearly in need of reform; however, according to Ghazali, this reform could not be achieved through improvised and superficial measures such as imitating Jews and Christians. This is because their birth and upbringing took place in an environment outside of the Islamic religion. This reform could also not be achieved through confusing theories that distract the researcher from finding the truth.”
“Gazzâlî y la sociedad islámica: Gazzâlî veía en la herencia histórica que conforma la ciencia, la mentalidad y la cultura de los musulmanes, la manera de reformar la sociedad islámica en términos de fe, adoración, moral individual y social, así como en todos los aspectos materiales y espirituales de la vida. En su obra ‘İhyâü ulûmi’d-dîn’, escrita posteriormente, expuso esta herencia y los caminos de reforma que contenía. Como él mismo afirmó en su obra ‘Tehâfütü’l-felâsife’, demostró con pruebas contundentes que los filósofos eran incapaces de probar sus afirmaciones sobre el conocimiento de la realidad de las cosas y su objetivo era crear dudas sobre sus propias afirmaciones. Por esta razón, se conformó con criticar la filosofía, cuyos representantes más importantes eran Fârâbî e Ibn Sînâ.”
“Una característica destacada de esta última declaración de Gazzâlî es que él se refiere a la filosofía de Aristóteles únicamente de acuerdo a cómo estos dos filósofos islámicos la presentan. Esta declaración es importante ya que va en contra de la creencia cada vez más extendida de que él era enemigo de la filosofía en general. De hecho, Gazzâlî consideraba que, excepto por una pequeña minoría con mentes obstinadas y opiniones contrarias, los principales filósofos estaban unidos en su creencia en Dios y en el día del juicio final, lo cual era una enseñanza común de todos los profetas, y que solo diferían en cuestiones de detalle. (Tehâfütü’l-felâsife, p. 39)”
“Gazzâlî’s attack on philosophy is limited in terms of philosophical disciplines of the time. By establishing the principles of his criticism, he identifies the parts of philosophy that should be subject to criticism and those that should be excluded from it as follows:”
“Las disciplinas son completamente imparciales y cuentan con una sólida evidencia.”
“La crítica de estas ideas en nombre de la filosofía, con la intención de defenderse, no es más que un “asesinato” contra la religión y no conduce a ningún otro resultado que debilitarla. (Tehâfütü’l-felâsife, pág. 41-42; el-Münkız, pág. 22-23) Debido a que estas ciencias se basan en pruebas sólidas, aquellos que intentan sembrar dudas sobre ellas con el propósito de fortalecer la religión, al final terminan poniéndola en duda. El daño causado por aquellos que apoyan la religión de manera equivocada es mayor que el causado por aquellos que la critican de manera correcta. (Tehâfütü’l-felâsife, pág. 42)”
“Además, Gazzâlî advierte a los lectores que no caigan en el error de pensar que los filósofos, a pesar de tener éxito en estas ciencias inofensivas en términos de religión, no deben tener ideas equivocadas en temas metafísicos. Esto se debe a que no se espera que una persona sea experta en todas las profesiones.” “Furthermore, Gazzâlî warns readers not to fall into the mistake of thinking that philosophers, despite being successful in these harmless sciences in terms of religion, should not have mistaken ideas about metaphysical topics. This is because it is not expected for a person to be an expert in all professions.”
“No es apropiado negar categóricamente campos positivos como la medicina, la física experimental, la química, la astronomía, la meteorología, la zoología y la botánica”.
“La relación entre lo divino y lo milagroso, así como la relación entre el espíritu y el cuerpo, la eternidad del espíritu y la cuestión de si regresará al cuerpo después de la muerte, son temas metafísicos que han sido estudiados en la disciplina de “tabîiyyât” en la filosofía clásica. Las opiniones de los filósofos sobre estos problemas relacionados con lo divino son objeto de debate tanto en términos religiosos como filosóficos.”
“La principal intención de Gazzâlî era refutar las doctrinas de los filósofos que no estaban de acuerdo con las creencias de Ehl-i sünnet. Aunque condenó a los filósofos con alegaciones religiosas como la herejía y la innovación, a diferencia de los teólogos antiguos, criticó la filosofía basándose en sus propias pruebas, siguiendo los criterios establecidos por ellos en lógica. Además, acusó a los filósofos de decidir sobre cuestiones teológicas basándose en conjeturas y suposiciones, mientras que seguían rigurosamente los métodos de prueba establecidos por ellos mismos en disciplinas como la lógica y las matemáticas.”
Aunque a primera vista pueda parecer que está acusando a los filósofos de ser laxos al fundamentar sus opiniones sobre temas teológicos en pruebas sólidas, la principal afirmación de la obra “La Incoherencia de los Filósofos” es que los asuntos teológicos no pueden ser resueltos mediante pruebas racionales. Si sus conocimientos sobre matemáticas y teología hubieran sido basados en pruebas sólidas, como los suyos, no habría habido desacuerdos entre ellos. Sin embargo, la verdadera razón de sus desacuerdos es que no tienen la posibilidad de aplicar los criterios de certeza racional que exigen para las diferentes partes de la lógica a los asuntos teológicos.
“Nitekim Gazzâlî, en su crítica a los filósofos, en cada uno de los veinte temas en los que cuestiona las opiniones de los filósofos, constantemente señala que sus argumentos no son concluyentes, utilizando términos como imaginación, contradicción y falsedad para describirlos. También enfatiza que estos mismos métodos podrían ser utilizados para defender lo opuesto. Insiste en que estos temas no pueden ser resueltos por la razón humana, sino que requieren la guía de la revelación y la necesidad de la misma.”
La idea principal de la ‘Tehâfütü’l-felâsife’ es que, debido a la insuficiencia de la razón en la resolución de cuestiones teológicas, la postura más correcta para un musulmán en la resolución de estas cuestiones es aceptar las explicaciones religiosas como necesarias.
A partir de este punto, Gazzâlî demuestra nuevamente con los métodos que ellos utilizan que las afirmaciones especulativas de los filósofos sobre la solución de los principales problemas teológicos no se basan en pruebas sólidas y convincentes. Él argumenta que al defender la idea de un universo y un tiempo sin principio, que no se pueden demostrar con pruebas racionales, están desviándose de la creencia islámica en un Dios libre y creador. También afirma que al mezclar el conocimiento de Dios con el conocimiento humano sobre seres cambiantes, están limitando el conocimiento de Dios. Además, al basarse en la simplicidad y la inmaterialidad del alma para negar la resurrección física y afirmar que la vida después de la muerte es solo una vida espiritual y que la felicidad en la otra vida se reduce a satisfacciones racionales y espirituales, están interpretando las descripciones del Corán sobre los placeres y dolores sensoriales como símbolos destinados a la educación moral de la gente.
“Como resultado, Gazzâlî llegó a la conclusión de que los filósofos deben ser considerados como infieles, ya que sus ideas van en contra de las explicaciones claras que se encuentran en el Corán y también implican negar a los profetas. Teniendo en cuenta además que los asuntos religiosos que no están relacionados con esto también son discutidos entre las diferentes escuelas islámicas, Gazzâlî argumentó que sería apropiado considerar las opiniones de los filósofos como innovaciones (bid’ah).”
“Gazzâlî afirma que, en términos islámicos, es necesario o aceptable aceptar las opiniones de los filósofos sobre la existencia, unidad y no materialidad de Dios, así como sobre la naturaleza espiritual del alma. Sin embargo, insiste en que no es posible demostrar ninguna de estas creencias mediante los métodos que ellos utilizan.”
“Un punto importante que debe resaltarse es que, una vez más, en su obra ‘Tehâfütü’l-felâsife’, Ghazali no ve ningún inconveniente racional en adoptar las explicaciones del Corán sobre lo divino. Esto se debe a que el hecho de no poder probar estas explicaciones mediante métodos racionales no significa que sean contrarias a la razón. Por lo tanto, Ghazali hace una distinción clara entre estar por encima de la razón y ser contrario a ella.”
“Saludos y oraciones…” = “Greetings and prayers…””Preguntas sobre el Islam”