“¿A quién dirige hacia la dirección?””¿Does the devil call for guidance?””¿Qué piensas sobre las acusaciones de que se han dado traducciones erróneas a los versículos de Hidayet y que se está desviando a las personas?””¿Can you explain each of these verses separately?” –> “¿Puede explicar cada uno de estos versículos por separado?”
“Dear brother/sister,”
“Este contenido se refiere a si estamos en línea con el Corán y la Sunnah. Aquellos que están en línea con estas dos fuentes fundamentales del Islam están en el camino correcto, mientras que aquellos que están fuera de esta línea están en el error. La guía tiene dos dimensiones: la fe y las acciones.” Este contenido se refiere a si seguimos correctamente el Corán y la Sunnah. Aquellos que siguen estas dos fuentes fundamentales del Islam están en el camino correcto, mientras que aquellos que se desvían de ellas están en el error. La guía tiene dos aspectos importantes: la fe y las acciones.
“Leave the path, deviate from the path and veer off to the wrong path have different meanings in Islamic literature. The deviation of those who lack the dimension of faith prescribed by these two fundamental sources of Islam is considered disbelief, while the deviation of those who lack the dimension of action is called immorality.”
“Este es el camino espiritual que representa la brújula de la fe y la acción, de acuerdo con el consenso de los sabios de la tradición suní, y también se conoce como DALALET, que significa desviarse del camino correcto por la creación de Dios.” “Este es el camino espiritual que simboliza la brújula de la fe y la acción, según el acuerdo de los sabios de la tradición suní, y también es conocido como DALALET, que significa apartarse del camino correcto por la voluntad de Dios.”
“Este producto contiene ingredientes naturales y puede variar ligeramente en color y consistencia. Se recomienda almacenar en un lugar fresco y seco. Si experimenta alguna irritación, deje de usarlo y consulte a un médico. No lo ingiera.”
“Similar to the verses in the Quran, in many other verses it is emphasized the existence of guidance and straying depending on God’s creation.”
“Las siguientes líneas enfatizan especialmente la importancia de la fe de Hidayetin y nos transmiten un mensaje claro relacionado con nuestro tema:”
“No intentes esto por tu propia voluntad.”
“Through this and other verses it is understood that the divine grace granted by God to human beings is a divine gift that is imparted to them and created from the outside.”
“Es una verdad aceptada por los eruditos de Ehl-i sünnet que hay un aspecto de adquisición y causalidad en la guía y el extravío de una persona.” Esta oración se refiere a la creencia de los expertos en Ehl-i sünnet de que hay factores que influyen en la dirección que una persona toma en su vida, ya sea en la dirección correcta o en la equivocada.
“En several aleyas, including this one, the role of free will in terms of acquiring and being a means is pointed out.”
“Se debe tener en cuenta que la guía está en manos de Allah, ya que Él es el único creador, mientras que la libre voluntad humana y el esfuerzo son requisitos necesarios para la justicia divina. Las definiciones de fe de los eruditos suníes también se basan en este aspecto de la guía”.
“La siguiente definición de Bediüzzaman Hazretleri, que también incluye el logro del ser humano, es muy explicativa y abarca tanto a los individuos como a los no individuos:”
“Keep in heart (the magnet)”
“Esto significa que la fe y la guía tienen dos aspectos. Por un lado, está el aspecto de ser una causa, que se relaciona con la libertad de conciencia del ser humano, y por otro lado, está el aspecto de la independencia divina, que se relaciona con la unidad y la unicidad de Dios. Si la voluntad libre del siervo es del uno por ciento, entonces la intervención de Dios es del noventa y nueve por ciento.”
“El deber del diablo no es llamar a las personas hacia la guía, sino evitar que entren en ella y alejarlos de ella.”
“(Devil)”
“Clearly expressed in the verse of the Quran and in others alike.”
“After this brief explanation, we will try to address the claims that have been presented about the guide, referring to some relevant verses on the topic.” “Después de esta breve explicación, intentaremos abordar las afirmaciones que se han presentado sobre la guía, haciendo referencia a algunos versos relevantes sobre el tema.”
“La guía en el Corán es que el alma humana alcance a Allah antes de su muerte. Hoy en día, una de las mayores trampas que enfrenta el mundo islámico es la comprensión errónea. Esta comprensión ha sido introducida posteriormente en nuestra religión, es una innovación totalmente contraria al Corán. Debido a esta terrible innovación, la guía en el Corán ha sido oculta y las personas han sido dejadas ignorantes de los mandamientos de Allah.”
“El significado de esta palabra es que antes de que una persona muera, conozca a Dios, sea su siervo y se someta a Él. Si este es el propósito, entonces es verdadero. Pero si el objetivo es que el alma se encuentre verdaderamente con Dios, llegue a Él, vaya a la eterna presencia de Dios que está más allá del tiempo y el espacio, entonces esto es un claro acto de incredulidad.” = “El significado de esta palabra es que antes de que una persona muera, conozca a Dios, sea su siervo y se someta a Él. Si este es el propósito, entonces es verdadero. Pero si el objetivo es que el alma se encuentre verdaderamente con Dios, llegue a Él, vaya a la presencia eterna de Dios que está más allá del tiempo y el espacio, entonces esto es un claro acto de incredulidad.”
“Declarar que la comprensión [de algo] es contraria al Qur’an significa rechazar las opiniones de todos los eruditos de la Escuela Sunní. Por supuesto, no está claro lo que se quiere decir con estas expresiones. Si la intención es que cuando el espíritu sale del cuerpo, el cuerpo todavía no muere, entonces esto va en contra de la realidad visible. Si la intención es enfatizar que después de la muerte el espíritu todavía es eterno, entonces esto es correcto. Sin embargo, esta expresión ambigua está dirigida a fomentar una manipulación deliberada.”
“According to Islamic scholars, the spirit is an independent entity that has been given knowledge and has been clothed with an external body. It is a law of command that comes from both the world of order and the will.”
“Existen dos argumentos en los que se basan aquellos que ocultan la guía de la práctica islámica de hoy en día, ya sea con conocimiento o sin darse cuenta, a pesar de que va en contra del Corán.”
“El spirit da vida al cuerpo, si el spirit se separa del cuerpo, la persona muere.”
Durante 1400 años, no se ha mencionado en el Islam que el alma alcance a Dios.
“Estos dos conceptos son lamentablemente engaños incluidos posteriormente en la religión; son dos obstáculos oscuros colocados frente al mundo islámico. Es necesario eliminar rápidamente estos dos obstáculos oscuros a la luz de los versículos del Corán. Nunca es posible que una práctica religiosa basada en innovaciones lleve a la humanidad a la salvación. El hombre de esta era debe aprender la verdadera religión de Dios, el único criterio verdadero, del Sagrado Corán y aplicarla a su vida lo antes posible.”
“El contenido de la última oración de arriba, que enfatiza la importancia de aprender la guía directamente del Corán, es un resultado de la ignorancia repetida como un disco rayado, causado por la falta de esperanza de aprender el idioma árabe del Corán y los millones de comentarios y otras fuentes escritos en este idioma”.
¿Es posible aprender del Corán, un libro celestial que contiene conocimientos sobre el mundo y la vida después de la muerte, solo leyendo su traducción? La actitud mental de aquel que afirma poder entender el Corán por sí solo, sin la necesidad de otras obras que le sirvan de referencia, es de gran importancia, ya que el Corán es la fuente de millones de obras de diferentes ramas del conocimiento.
“La comprensión de que el alma da vida al ser humano es una gran superstición que ha sido introducida posteriormente en nuestra religión, es una gran trampa del diablo para la humanidad. Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán que no hay ni una sola aleya que hable sobre el alma dando vida al ser humano. Además, el alma es un depósito que Dios ha confiado al ser humano. La razón por la cual Dios Todopoderoso ha honrado al ser humano como la mejor de las creaciones es únicamente por el soplo del alma que Dios le ha dado. Ninguna otra criatura tiene el poder de llevar el alma de Dios dentro de sí.”
“Como se menciona a continuación, esta expresión va en contra de la creencia islámica. Esto se debe a que la existencia del alma requiere de otro cuerpo. En los seres humanos y en todas las demás criaturas, hay una dualidad entre el alma y el cuerpo. En el Corán se ha demostrado que el alma fue creada de la especie de los genios y de los ángeles. Por lo tanto, también hay otra sustancia aparte del alma en ellos. Si atribuimos un alma a Allah, estaríamos atribuyéndole partes, lo cual es una característica exclusiva de las criaturas.”
“Discutiremos este tema con más detalle en el próximo tema.”
(Alá), (breath, within the physical body), (auditory sensitivity), (visual sensitivity), (cognitive sensitivity)
“El propietario de estas expresiones reconoce que el espíritu de las personas es una parte del espíritu de Dios. Como evidencia, se menciona el verso 9 de la Surah Sajda en el Corán.”
“Primero, debemos mencionar que en este verso, la atribución del alma a Dios es para honrarlo. Por lo tanto, la frase significa ‘para honrar’. Al igual que preferimos decir ‘mi pluma’ en lugar de ‘la pluma que te di’ para demostrar que es un regalo hermoso y especial que le damos a alguien, Dios también eligió la frase para mostrar el valor que le da al ser humano. Al igual que cuando digo ‘mi pluma’ no significa que sea parte de mí, tampoco es correcto entender de la expresión ‘mi alma’ que el alma -Dios no lo quiera- sea ‘una parte de Dios’.”
Si decimos que el espíritu humano proviene del espíritu de Dios, estaremos contradiciendo el versículo en cuestión. Esto se debe a que, si el espíritu humano es una parte del espíritu de Dios, entonces los espíritus de Dios y humano no solo serán similares, sino idénticos entre sí.
“Furthermore, in the verse about food it is also mentioned that I do not eat like the angel Gabriel, but as the angel Gabriel. What sensible person can say that the angel Gabriel is part of God? The truth is that here, a style is also used that honors Gabriel.”
“En el Corán, las palabras ‘kelime’ y ‘Naketellahi’ / ‘El camello de Allah’ están atribuidas a Allah. Estas son solo por respeto. De lo contrario, caer en la mayor innovación como afirmar que ‘la casa’ y ‘el camello’ son parte de Allah.” “En el Corán, las palabras ‘kelime’ y ‘Naketellahi’ / ‘El camello de Allah’ están atribuidas a Allah. Estas son solo por respeto. De lo contrario, se caería en la mayor innovación al afirmar que ‘la casa’ y ‘el camello’ son parte de Allah.”
“Ibnu’l-Cevzî, Beydavî y Şevkanî también han señalado que esta referencia es para honrar, prestigiar y valorar.” Ibnu’l-Cevzî, Beydavî y Şevkanî también han mencionado que esta referencia es para honrar, dar prestigio y valorar.
De acuerdo con Ebu Hayan, atribuir el alma a Dios es la conexión entre el dueño del reino y el Creador de los seres creados.
En resumen, podemos ofrecer numerosas fuentes que nunca han entendido la expresión “el espíritu de Dios”. Todos ellos han señalado de alguna manera que se le atribuye a Dios para indicar.
“Nuestra alma proviene de Alá y sin duda regresará a Alá. Alá nos ha confiado el alma que nos ha dado, y en el Corán se expresa claramente que ningún ser creado aparte del ser humano asume esta responsabilidad.” “Our soul comes from Allah and will surely return to Allah. Allah has entrusted us with the soul that He has given us, and in the Quran it is clearly expressed that no other created being besides humans assumes this responsibility.”
“Sunduk: baúl/ caja. Nefs: alma/ espíritu.” significa “Sunduk: chest/box. Nefs: soul/spirit.”
“El ser humano asume esta responsabilidad no solo por su espíritu, sino también por la combinación de sus aspectos vegetales y animales. De lo contrario, los ángeles y genios también tienen espíritu, pero al no tener esta compleja naturaleza, no pueden ser comparados con el hombre.”
“Furthermore, even if this feature of taking responsibility only belongs to the soul, that does not mean that the soul comes from the spirit of God. In the Quran, the life of God is mentioned, but nowhere is His spirit mentioned. If that were the case, there would also be a name representing the spirit, like the name Hay.”
“Alá Tealâ, quien ha encomendado nuestro espíritu, lo quiere de vuelta mientras vivimos esta vida terrenal.”
“According to the Holy Quran, all humanity is subject to the order.”
“The translation of verse 58 of the Surah of Nisa is as follows:”
“Listen to your words and judgments with justice, and see everything you do with justice.” “Escucha tus palabras y tus juicios con justicia, y observa todo lo que haces con justicia.”
“Es realmente sorprendente llegar a una conclusión de juicio sobre la expresión en la oración anterior en la etiqueta.” “Es verdaderamente asombroso llegar a una conclusión de juicio sobre la expresión en la oración anterior en la etiqueta.”
“De Allah” significa “From Allah” en español.
“En la sagrada aleya del Sura Fajr, Allah, el Altísimo, llama al espíritu y le da su orden. Hay ángeles de la muerte asignados que llevarán el alma al encuentro con Allah en el momento de la muerte. Dado que el Sagrado Corán prohíbe el suicidio, es imposible que Allah ordene a alguien que se mate. Si alguien se quita la vida, su destino será el infierno. La orden “Irciî” implica que el alma regrese a Allah antes de morir. El regreso del alma a Allah es un viaje que comienza con el deseo de la persona de llegar a Allah y siguiendo al guía que Allah ha designado, pasando por los siete cielos hasta llegar a la Presencia Divina.”
“According to great companions like Ibn Abbas, Ibn Mesud, Zeyd b. Harise, and Ubey b. Ka’b, the mandate mentioned in the verse is a call made after resurrection for spirits to enter bodies.”
“El Imam Máverdí ha declarado que hay siete opiniones sobre el concepto. Según Ibn Abbas, esto se refiere a la opinión de Mucáhid, Katade, Ubey b. Kâb, Mukatil, algunos expertos en señales, y según Hasan-ı Basri.”
“Esta llamada ha sido interpretada de tres maneras. Según Ibn Abbas, esta llamada significa… Según Ebu Salih, esta llamada significa… Según otros sabios, esta llamada significa…” “Este llamado ha sido interpretado de tres formas. Según Ibn Abbas, este llamado significa… Según Ebu Salih, este llamado significa… Según otros sabios, este llamado significa…”
“According to the Holy Quran, the only source of religion, it is obligatory for the soul to reach Allah while we live in this earthly life. Our Prophet (peace be upon him) also expressed the obligation for the soul to reach Allah through his sacred hadith. 14 centuries ago, all the companions fulfilled this command and found guidance.”
“Como se menciona en la descripción anterior, ningún comentarista ha interpretado el llamado en las fuentes de la interpretación como un llamado literal. De hecho, no es posible entenderlo de manera lógica.” “Como se menciona en la descripción anterior, ningún comentarista ha interpretado la llamada en las fuentes de la interpretación como una llamada literal. De hecho, no es posible entenderla de manera lógica.”
“Como hemos mencionado antes, si el objetivo es alcanzar el honor de conocer a Dios, esto ya está disponible para todos los creyentes. Si el objetivo es ascender a los ojos de Dios mientras se vive, entonces cada creyente debe experimentar un verdadero ascenso diario. Según la creencia islámica, aparte del Profeta Muhammad (que la paz sea con él), nadie más ha experimentado un ascenso como este.”
“Ahora, imagine que el dueño del artículo en cuestión alcanza un nivel muy alto. ¿Este ascenso, que supuestamente es obligatorio según el Corán, ¿está reservado solo para una persona -aparte del profeta Muhammad (PBUH)? En ese caso, ¿todos los sabios, santos, mártires y demás personas justas desde Abu Bakr (que Dios esté satisfecho con él) hasta el día de hoy han cometido muchos pecados? Porque ninguno de ellos ha afirmado haber alcanzado tal posición elevada.”
“Esto significa que esta declaración es completamente producto de una ilusión personal. No estamos diciendo que la persona que lo afirma esté mintiendo a propósito, sino que le estamos dando el beneficio de la duda. Lo que estamos diciendo es que esta persona ha sido afectada por esta ilusión, ha creído que esta sugerencia es verdadera y por lo tanto se ha convertido en esclava de esta fantasía.”
“Avoided humans and demons, saved themselves and desired to reach Allah.”
No se puede traducir ya que ‘(ahsenehu)’ no es una palabra en español. Puede ser un nombre propio o una palabra en otro idioma.
“Los que tienen la mención perpetua”
“Las traducciones correctas de los versículos relevantes son las siguientes:”
Como se puede ver, no hay algo que se afirme en estos versículos. La palabra clave en el versículo es un verbo. Es correcto que el que afirma, al dar el significado, le dé la interpretación de “se volvieron hacia Allah” a esta palabra. Sin embargo, añadir “querían alcanzar a Allah” entre paréntesis para imponer su propio pensamiento es una interpretación subjetiva y arbitraria. Esto se debe a que el verbo “ENABÛ” en el versículo proviene de la raíz “NEVB” y significa “volver o dirigirse repetidamente a un lugar”. Por lo tanto, significa “se volvieron repetidamente hacia Allah”.
“Esto significa que, en realidad, durante nuestra vida, no es posible llegar directamente a Dios, sino que implica ser un siervo sincero al obedecer los mandamientos de Dios, haciendo buenas acciones y arrepintiéndose.”
“Los que han alcanzado la guía en el versículo mencionado han sido descritos como “siervos que escuchan la palabra y la ponen en práctica de la mejor manera”. La senda recta es el camino de Dios, que se menciona claramente en los versículos 68-69 de la sura de las mujeres como una bendición de fe y rectitud otorgada por Dios.”
“None of these elderly people have claimed to have found another means of transportation to reach God.”
“From all these sacred verses it is understood that the commandment is not a commandment of death.”
Como se ha explicado detalladamente anteriormente, se entiende que en ninguna de estas ayat-i kerimeler hay una orden de muerte. Ni siquiera hay una sola palabra que indique una orden de encontrar un camino y alcanzar a Allah mientras se vive.
“Unfortunately, after fourteen centuries since our Prophet (peace be upon him), today Islam has been killed, and the obligation for the soul to reach God has been destroyed. Dear brothers and sisters, the claim that in earthly life the soul can reach God is a great deception that has been introduced in our religion. It is a great trap of Satan for humanity.”
“As mentioned before, if these expressions are referenced, this truth has been understood and accepted by Muslims for fourteen centuries.”
“Si se menciona el acceso del alma fuera de estos objetivos, esta nueva invención no ha sido parte del pensamiento islámico ni en la actualidad ni en los últimos 14 siglos.”
“¡Let’s pay attention to what Allah Tealâ said in verses 13 of Surah Shura, 21 of Surah R’ad, 120 of Surah Bakara, and 73 of Surah Al-i Imran!”
“El versículo correspondiente se traduce de la siguiente manera:”
“By looking at the complete translation of the verse, the theme and what is expressed will be understood.”
“El significado de este versículo es el siguiente:”
“Esta frase es la forma conjugada del verbo que se traduce como ‘vuslat’, que significa ‘alcanzar’. Se ha elegido esta expresión en las traducciones para facilitar la comprensión de esta palabra en turco. Esto se debe a que el objetivo de ‘ser alcanzado’ aquí es cumplir con el mandato divino y respetar los derechos de ese mandato.” Esta frase es la forma conjugada del verbo que se traduce como ‘vuslat’, que significa ‘alcanzar’. Se ha elegido esta expresión en las traducciones para facilitar la comprensión de esta palabra en turco. Esto se debe a que el objetivo de ‘ser alcanzado’ aquí es cumplir con el mandato divino y respetar los derechos de dicho mandato.
“El término (Alá) (para entregar…) que el acusador ha añadido adicionalmente no aparece en el versículo. El verbo relevante está en una forma desconocida: ha llegado en la forma: Según su posición en el versículo, significa que no tiene nada que ver con Alá.”El término (Alá) (para entregar…) que ha sido añadido por el acusador no aparece en el versículo. El verbo relevante está en una forma desconocida: ha llegado en la forma: según su posición en el versículo, significa que no tiene nada que ver con Alá.
“2/Bakara-120:…Verdaderamente llegar a Allah (ser guiado por Allah) es la verdadera guía…”
“En la sura Bakara, no se menciona nada en el versículo 120. La traducción literal del versículo es la siguiente:”
3/Ali İmran-73: … Ciertamente, la verdadera guía proviene de Allah…
“Esta es la oración que llama su atención en esta etiqueta.”
“Estas dos frases contienen palabras clave que significan guía, orientación y dirección. La frase en cuestión significa…” “Estas dos frases contienen palabras clave que representan guía, orientación y dirección. La frase en cuestión significa…”
“Si lo interpretamos como una guía, aún así no es el significado desconocido que el demandante puede entender sobre dónde puede llegar. En cambio, puede ser traducido de la siguiente manera:”
“¿Qué es lo que Allah desea que se le transmita? Allah, quien invoca a Su ser más amado solo a Su propia esencia. Y Allah, quien dice en el Sagrado Corán:”
“Las relaciones entre Allah y Sus siervos son como vínculos. De lo contrario, no hay relación. La sura de la Sinceridad rechaza la opinión de aquellos que ven a Allah como la esencia de algo y a cualquier criatura como parte de Él. Por lo tanto, declarar que los seres humanos son una parte de Allah es una idea repulsiva y absurda.” Las relaciones entre Allah y Sus siervos son como vínculos. De lo contrario, no hay relación. La sura de la Sinceridad rechaza la opinión de aquellos que ven a Allah como la esencia de algo y a cualquier criatura como parte de Él. Por lo tanto, declarar que los seres humanos son una parte de Allah es una idea repulsiva y absurda.
“What did the 13th century reformer, Mr. Said-i Nursi, say? In his work titled “Collection of Gathered and Hidden Talismans”, he said the following:”
La sumisión al Islam requiere creer en Allah. Quien cree en él, confía en él, quien confía en él, se encomienda a él, quien se encomienda a él, se entrega a sí mismo a él. Esta sumisión no implica encontrar de alguna manera el camino hacia la esencia del cuerpo o del alma y entregarse directamente a Allah.
“Submission is a spiritual manifestation of true faith, pious Islam and sincere servitude.”
“Anyone who takes a look at the works of Bediüzzaman, the owner of these expressions, will find these words:”
“First, the sentence.”
“Furthermore, these statements are not hidden as claimed. They are also mentioned in the ‘Words’ chapter of the book titled ‘The Word’ and in the Hatim of chapter Twenty-Six.”
“Entonces, ¿no nos preguntamos a nosotros mismos: si el espíritu da vida, ¿Beddiüzzaman podría entregar su alma a Rahman antes de morir?” Queridos hermanos, ¿y qué hay de las palabras de Zübdetül Hakayık en el libro de Aynül Küzati Hemadani: “Si una secta no conduce a una persona hacia la Verdad, esa persona no es musulmana. Quemo y destruyo cualquier secta que no me lleve a la Verdad. Mi deseo no es una religión ni una secta, sino tu camino, te quiero a ti.” ¿Estas palabras no les dicen algo?
“La persona que dice esto se refiere a lo siguiente: La religión es importante porque es un camino que lleva a Dios. La religión y la secta son importantes para alcanzar el conocimiento de Dios y obtener su aprobación. Si existe una religión que no conduce a la persona a Dios, significa que no estoy en esa religión”.
“Otherwise, if someone believes that there is a way to reach God without religion, that is, a way to earn His approval, then they must renew their faith.”
“La expresión del versículo en la comida es muy clara sobre este tema.” = “The expression of the verse in the food is very clear about this topic.”
“¿Qué sucedió con Jonás, que fue a la ciudad de Nínive? ¿Cómo entregó su vida a Dios? ¿Qué opinas al respecto?”
“El pueblo mencionado por Allah es falso. Si se refiere al pueblo de Yunus, también es falso. Porque su lugar es el infierno.”
“El Corán nos enseña que no encontramos el camino de la gente de Jonás y llegamos a él; más bien nos informa que se salvaron del castigo por creer.”
“Yunus, upon realizing that all causes are useless and as a consequence of his true belief in unity, sees the secret of Oneness in the certainty of truth, therefore his plea is accepted instantly and he is saved from mortal danger. How does this relate to the new invention, an innovative concept known as “non-relationship”?”
“Parece que el dueño de estas afirmaciones está reclamando que ha asumido el papel del Mahdi y por lo tanto defiende que el concepto mencionado en el Corán está relacionado con él. Cae en la desafortunada acusación de negar a aquellos que no lo reconocen como el Mahdi. Esto se debe a que no hay nadie que verdaderamente oculte o niegue la guía. La guía es el camino del Corán. ¿Puede ser posible que un erudito musulmán oculte la guía? Esto significa que la persona que hace estas afirmaciones no está acusando a sus maestros de ocultar la guía, sino de supuestamente ocultar su propia Mahdihood.”
Haz clic para obtener información adicional:
“Saludos y oraciones…””Questions about Islam” -> “Preguntas sobre el Islam”