“Dear brother/sister,”
“En general, la información expresada en términos se refiere a la relación entre el conocimiento o el resultado expresado de la acción de saber de una manera específica. De la misma manera, se puede observar que la información también se refiere al término ‘malumat’ como resultado.”
“Se dice que el conocimiento es cuando se entiende y se cubre completamente el tema al que se dirige, en todas sus dimensiones y áreas, y se profundiza y se especializa en él.”
“Se utilizan términos como para expresar la certeza en la información, así como términos que indican si se acerca o se aleja de la certeza en la información.” “Terms such as are used to express certainty in the information, as well as terms that indicate whether it is approaching or moving away from certainty in the information.”
“La ignorancia, which is the opposite of knowledge, is expressed with the word ‘ignorance’.” “La ignorancia, que es lo contrario del conocimiento, se expresa con la palabra ‘ignorancia’.”
“Las definiciones de conocimiento en los diccionarios de terminología y fuentes clásicas de filosofía se basan en las diversas corrientes que surgieron en la historia del pensamiento islámico. Es evidente que estas diferencias en las corrientes enriquecen y diversifican las definiciones de conocimiento. El primer filósofo islámico lo define como …”
“According to the information, ‘certainty in the mind regarding the existence and continuity of beings that do not depend on human actions is the result’.”
“La información sobre el contenido de ‘nın’ es la siguiente:”
“Como se puede observar en esta última receta, el conocimiento ha sido considerado como un proceso de abstracción. Las descripciones de los sabios en la manera de los Ijwân al-Safâ son más bien una descripción científica que filosófica.”
“Según la información – Esta receta requiere una concordancia completa con el tema al que se dirige el conocimiento. Según lo transmitido por Cürcânî, los filósofos (hükemâ) han definido el conocimiento como “la aparición de la forma de una cosa en la mente”. El término “forma” en esta definición ampliamente aceptada del conocimiento es la palabra clave que indica que el conocimiento se obtiene al separar la forma del objeto a través del acto de conocer.”
“La información proporcionada por Cürcânî se basa en la idea de que el conocimiento no es una forma producida en la mente, sino que existe físicamente y de manera oculta, y recuerda al término sufí de “abrir lo oculto”. También se observa que el autor define el conocimiento como una habilidad en la que se perciben cosas universales e individuales. Esta habilidad es una cualidad presente en lo más profundo de la existencia humana, es decir, la mente. De esta manera, la mente y el conocimiento se equiparan. Con esta habilidad, el ser humano “alcanza el significado de algo”. Este alcanzar (vusûl) también se expresa como el resultado de la acción de conocer. La definición mencionada que mejor se ajusta a la definición moderna de conocimiento es la que se presenta como “una habilidad en la que se perciben cosas universales e individuales”.”
Esta etiqueta se refiere a la definición de “percepción” de un concepto o una proposición, ya sea que exprese certeza o no, según los filósofos: “Es la percepción de un concepto o una proposición, ya sea que exprese certeza o no”. Tehânevî señala que algunos pensadores han limitado esta definición a “proposición que expresa certeza”, lo que indica que “percepción” es más un concepto epistemológico que una percepción sensorial en el sentido psicológico. El autor, al igual que Cürcânî, también señala que el conocimiento se expresa con palabras como “comprensión”, “imaginación” y “razonamiento”, para mostrar la similitud entre el conocimiento y otras actividades mentales. Sin embargo, en última instancia, el conocimiento se reduce a un juicio o una formación de conceptos a partir de estas actividades.
“Este término se utiliza en respuesta al conocimiento, pero tiene significados más específicos según el conocimiento.”
“El tema del conocimiento trata sobre seres simples, mientras que la ciencia es el conocimiento de seres compuestos. Por lo tanto, en relación al conocimiento de Dios, se utiliza el verbo ‘conocer’ en su forma nominal (conocimiento) en lugar de su forma verbal (conoce).”
“La diferencia entre el conocimiento general y el particular también es una causa de distinción. De hecho, como señaló Ismail Fennî, la gnosis puede ser utilizada para comprender seres particulares y simples, mientras que la ciencia se refiere a seres universales y compuestos; por esta razón, Dios es llamado “conocedor” (alîm), pero no “gnóstico” (ârif). Además, la gnosis es solo un conocimiento que se realiza sobre algo que ya se conoce. En este sentido, el irfan, que es lo mismo que la gnosis, se utiliza para referirse al conocimiento sobre algo que puede ser comprendido a través de sus obras, pero no a la esencia en sí misma. Estas distinciones muestran que la ciencia tiene un significado más fuerte y amplio que la gnosis.”
En el Corán, el conocimiento (ilm) se refiere a la información que proviene directamente de Dios, por lo que es la única verdad absoluta y tiene una validez absoluta y objetiva ya que se basa en la verdad y la realidad.
“El término ‘ilim’ se refiere al conocimiento absoluto y a través de él, se amplía el concepto de la palabra para incluir el fin de la era de la ignorancia (Jahiliyyah). La ciencia, como mensaje divino, también tiene la cualidad de ser una prueba en sí misma: en el verso, ‘ilim’ se refiere a un conocimiento sólido y comprobado, mientras que en el verso ‘burhan’ se refiere a un conocimiento demostrado y probado.”
“Furthermore, the divine message has the ability to guide human knowledge.”
“First, revelation must drive and guide the action of knowledge, as it describes the human being as endowed with faculties to think and know as an interlocutor.”
“Por lo tanto, el conocimiento revelado se refiere a los principios y reglas con un carácter final y absoluto, que no hacen innecesaria la acción de conocer del ser humano, sino que lo guían hacia la verdad, la bondad, la belleza y lo más perfecto. Se alienta al ser humano a utilizar los medios de conocimiento claramente mencionados en el Corán en respuesta a este conocimiento revelado.”
En cuanto a problemas de conocimiento, se puede observar que el Corán establece como fuente de conocimiento. Además de mencionar en ocasiones los ojos, los oídos y el corazón (a veces en forma de “fuâd”), es notable que se enfatiza la función racional del corazón.
“Es natural que understanding and faith transform each other in the face of revelation. Because in principle, the senses and reason are the ones that understand and confirm the experimental and theoretical knowledge that supports them. However, knowledge at the level of the senses and reason doesn’t have the capacity to encompass absolute knowledge. The Quran informs that the human mind is, in the beginning, a form that develops later through experiences, which indicates that the consciousness that makes up the mind is formed through experiences. This observation confirms, to a certain extent, some theories of empirical knowledge.”
“Al considerar el valor del conocimiento en el Sagrado Corán, se resalta la importancia del concepto de certeza (conocimiento mental seguro), evidencia clara y observación precisa (certeza basada en la experiencia vivida) en los versículos que contienen términos como estos, lo cual es notable.”
“Se puede notar fácilmente que los términos anteriores están inversamente relacionados con el concepto mencionado.”
“Furthermore, attention should be paid to terms such as awareness, perception, and understanding, which indicate the relationship between knowledge and sensory or intellectual perception, or which make these two forms of perception identical.”
“Este texto puede ser interpretado en términos de conceptos de conocimiento relacionados con escuchar, percibir, pensar, comprender, saber y creer. Estos conceptos permiten un análisis disciplinado y sistemático de los temas que pueden surgir en relación con el conocimiento.”
“Los recursos, valores y objetos son conceptos generales de conocimiento en ámbitos religiosos, filosóficos, científicos, técnicos y comunes. El conocimiento ha existido desde tiempos antiguos, al igual que la humanidad, o desde que el ser humano existe como sujeto. El conocimiento siempre ha estado presente en nuestras vidas.”
“Sin embargo, el enfoque directo de la información, es decir, el esfuerzo por examinar el evento de la información, comienza con el surgimiento del pensamiento filosófico. Por ejemplo, en la filosofía griega de los siglos VI y V a.C., vemos que los sofistas, Platón y Aristóteles abordaron la información como un problema. Antes de que estos problemas fueran examinados bajo la disciplina establecida por J. F. Ferrier en el siglo XIX, en el siglo XVII, John Locke y en el siglo XVIII, David Hume, los filósofos se dedicaron a analizar la mente humana y su capacidad de comprensión, lo que llevó a discutir el origen del conocimiento en la agenda de la filosofía moderna. Estas discusiones fueron el punto de partida de Immanuel Kant (1724-1804), quien cuestionó la mente humana y su conocimiento en su totalidad.”
“Las ideas desarrolladas a lo largo de la historia del pensamiento islámico sobre temas similares, aunque se basan principalmente en las perspectivas presentadas por el Corán, han mostrado diferencias bajo la influencia de diversas corrientes de pensamiento en cuanto a la concepción del ser humano, el universo y Dios.”
La relación entre la física y la metafísica en el pensamiento islámico, la estrecha relación entre el conocimiento y la fe, y la consideración conjunta de la autoridad del mensaje divino junto con la acción de conocer del ser humano, han llevado a adquirir contenidos tanto teológicos como filosóficos y psicológicos.
“Uno de los temas más importantes que determina el contenido de la palabra, ha sido objeto de comparaciones entre el conocimiento y la palabra de Dios. Ha sido interpretado en discusiones acaloradas sobre los atributos divinos, lo que ha llevado a la creación de diversas sectas. Los filósofos islámicos, por otro lado, han añadido una dimensión ontológica al contenido teológico del tema al considerar que el conocimiento de Dios y su creación son casi idénticos. Por su parte, los sufíes han abordado el conocimiento divino más como la verdadera fuente del conocimiento.”
Los estudios epistemológicos de los lingüistas se enfocan principalmente en la cuestión de si es posible el conocimiento y luego en la investigación de su fuente. Por otro lado, los filósofos han examinado los problemas epistemológicos dentro del marco de la psicología racional. En la perspectiva de los místicos, lo que destaca es su actitud de dar mayor importancia al conocimiento divino en lugar del conocimiento teórico. Dentro de la acumulación de pensamiento islámico en el campo de la epistemología, los debates intelectuales entre los seguidores de estas tres corrientes ocupan un lugar importante.
“Los teólogos enfatizan la idea de que el conocimiento es posible para el ser humano en su sentido más general, tanto para establecer una base sólida para la ciencia teológica especulativa, como para rechazar enérgicamente las posturas escépticas y relativistas que dudan de la posibilidad del conocimiento objetivo y lo consideran completamente imposible, bajo el nombre de “sûfestâiyye”.”Los teólogos hacen hincapié en que el ser humano es capaz de obtener conocimiento en su sentido más amplio, tanto para establecer una base sólida en la ciencia teológica especulativa, como para rechazar firmemente las posturas escépticas y relativistas que dudan de la posibilidad del conocimiento objetivo y lo consideran totalmente imposible, bajo el término “sûfestâiyye”.
“Los expertos, al enfatizar la posibilidad del conocimiento, señalan que los objetos tienen una realidad objetiva y conocible a través de afirmaciones categóricas. Otra opinión que es relevante en este tema es la creencia de que Dios creó este universo en un orden determinado. La cuestión de la fuente del conocimiento ha sido examinada bajo el título general de ‘causas del conocimiento’, sin limitaciones como el empirismo o el racionalismo, y se ha determinado que estas son los sentidos que funcionan correctamente, la mente sana y la información precisa.”
“Como fuente de conocimiento, se afirma que el poder y la prioridad de la mente son defendidos por Mu’tazila, pero si se deja de lado este punto, no se puede decir que los teólogos anteriores a Maturidi (m. 333/944) hayan dado importancia al tema mencionado. A partir de entonces, la cuestión del conocimiento comenzó a ser abordada por casi todos los teólogos bajo títulos independientes.” “Como una fuente de conocimiento, se dice que el poder y la prioridad de la mente son defendidos por Mu’tazila, pero si se ignora este punto, no se puede afirmar que los teólogos anteriores a Maturidi (m. 333/944) hayan otorgado importancia a este tema. A partir de entonces, la cuestión del conocimiento comenzó a ser abordada por casi todos los teólogos bajo títulos independientes.”
“Even though Nitekim did not address the topic of knowledge independently like his contemporaries, it can be observed that this topic gained importance in the works of famous later theologians. Among them, we can mention Bâkıllânî (died in 403/1012), Abdülkāhir el-Bağdâdî (died in 429/1037), Cüveynî (died in 478/1085), and Fahreddin er-Râzî (died in 606/1209).”
“De acuerdo a Mâtürîdî, hay una conexión entre el ser humano y las cosas que conoce. Esta conexión es auténtica y la información que se obtiene no es incierta, imaginaria o relativa, sino que refleja la verdad. Esto se debe a que las cosas tienen una existencia constante. La existencia del universo confirma el conocimiento que el ser humano tiene de Dios y del mundo invisible, ya que el universo observable apunta hacia un mundo invisible y, en última instancia, hacia Dios.”
“According to the agreement of the ancient philosophers Bâkıllânî and Cüveynî, the definition is that it perfectly fits the object of knowledge.”
“De acuerdo a una de las recetas transmitidas por Cüveynî, el conocimiento es la iluminación sobre la naturaleza del objeto conocido. Sin embargo, Cüveynî encontró que esta definición era incompleta, ya que implica llegar al conocimiento después de la ignorancia o la negligencia hacia el objeto. En cambio, una definición abarcadora del conocimiento es tanto amplia como comprensiva. De esta manera, Cüveynî también señala el contenido teológico del conocimiento.”
“Esta etiqueta describe la conexión inseparable entre el conocedor y la vida, que es una cualidad que se manifiesta gracias a él. En otras palabras, enfatiza la estrecha relación entre la mente y el conocimiento desde la perspectiva humana.”
“Siguiendo las tradiciones, nos oponemos firmemente a las definiciones propuestas por la escuela de Mu’tezile. La razón de esto es que Mu’tezile considera el conocimiento y la fe como iguales. De hecho, los teólogos Mu’tezile, como Kâ’bi, Ebû Ali el-Cübbâî y su hijo Ebû Hâşim el-Cübbâî, los han descrito como ‘imitadores de la fe’. Esta descripción demuestra que intentan separar la fe imitativa del concepto de conocimiento, algo a lo que los Eş’ariyes se oponen. Además, según ellos, si el conocimiento fuera una forma especial de fe, entonces cualquier persona que conozca también sería creyente; sin embargo, aunque se diga que Dios es sabio, no se puede decir que Él crea.”
“En la doctrina del Kelâm, es necesario tener conocimiento obtenido a través de los sentidos. Los sentidos son la fuente de información directa, mientras que la mente o la conciencia también nos permiten percibir experiencias como placer, dolor, felicidad, salud, etc. Además, también nos permite comprender los primeros principios lógicos y matemáticos en el ser humano”.
“By defending the existence of a special structure in the idraki, its material nature is mainly affirmed.”
“Insisten en la idea de que el conocimiento es una condición espiritual. Según ellos, el entendimiento es una tierra creada por Dios; es la conciencia de la existencia de algo. De manera similar, las sensaciones obtenidas a través de los cinco sentidos se producen en este mundo según la voluntad de Dios, es decir, las sensaciones del mundo exterior también son objeto de la continua creación de Dios. Por lo tanto, solo se les puede llamar sensaciones en un sentido figurado. El conocimiento obtenido a través de la razón es o necesario, es decir, es directamente dado por la razón, o es obtenido a través del razonamiento. A esto último se le llama conocimiento teórico.”
“According to linguists, this is true and accurate information. Because here the condition of conformity with reality is also fulfilled. This is also necessary so that information based on reason and observation does not conflict with the news transmitted by various sources.”
“El tema de cómo se considerará la razón en la interpretación de las noticias presentadas por el profeta ha sido objeto de debate entre los eruditos islámicos. Estas discusiones están relacionadas con la restricción de la razón.”
“Mu’tazila, in comparison with Sunni theologians, affirms that the intellect has broader powers by allowing one to know if something is good or bad before divine law is revealed. In this discussion that gave rise to the question, Sunnis emphasize their belief that all religious matters are based on divine revelation. However, Maturidi has pointed out that it is possible for the human mind to attain knowledge about the existence and unity of God.”
“Sin embargo, esto no significa que la fe esté completamente basada en el conocimiento. Saber algo no necesariamente significa que esté confirmado. Del mismo modo, no saber algo no significa que se deba negar. Sin embargo, el conocimiento puede desempeñar un papel importante en la formación de la confirmación en el corazón, mientras que la ignorancia puede llevar a la negación y a la mentira.” “Nevertheless, this does not mean that faith is entirely based on knowledge. Knowing something does not necessarily mean that it is confirmed. Similarly, not knowing something does not mean that it should be denied. However, knowledge can play an important role in forming confirmation in the heart, while ignorance can lead to denial and lies.”
“En la filosofía islámica, la cuestión del conocimiento ha sido abordada en cierta medida desde la lógica, y de manera más amplia en su contexto.”
“Este producto disciplina tiene en cuenta la estructura fisiológica del ser humano como un sujeto consciente y lo acepta como un todo.”This disciplinary product takes into account the physiological structure of the human being as a conscious subject and accepts it as a whole.
“Por lo tanto, la cuestión de cómo el ser humano adquiere conocimiento puede ser resuelta dentro de una doctrina sistemática que tome en cuenta todas las etapas de los sentidos, la percepción, la imaginación, el pensamiento y el saber. En esta doctrina, se les atribuye un significado funcional a los sentidos, la razón, la experiencia, la intuición y la inspiración, sin necesidad de recurrir a las restricciones absolutas del racionalismo, empirismo e intuitivismo. Sin embargo, la razón es la facultad de pensamiento del ser humano que le permite obtener conocimiento como la fuerza que lo distingue de otras criaturas.”
“La psicología islámica, presentada por Fârâbî en líneas generales, pero detallada por Ibn Sînâ en su obra titulada
“Ibn Sina, quien ha incorporado la doctrina de la necesidad en la naturaleza y la estructura mental, la cual parece ser esencial para comprender la realidad del mundo externo, ha señalado en su obra que se puede obtener información sobre el mundo físico y metafísico a través del razonamiento y finalmente llegar a la primera causa.”
“En general, el conocimiento del mundo físico se adquiere a través de la orientación de la mente humana hacia el mundo exterior y la comprensión abstracta de las formas de los objetos físicos, mientras que la materia de la existencia, es decir, el objeto en sí, permanece desconocida. En este sentido, el conocimiento es un proceso abstracto. A través de este proceso, primero se entienden las apariencias de los objetos y luego, a través de estas apariencias, se llega a afirmaciones en forma de conceptos (ideas) y, a través de estos conceptos, a confirmaciones en forma de proposiciones (afirmaciones).”
“La confirmación expresada con afirmaciones positivas o negativas permite la formación de comparaciones.” “Confirmation expressed with positive or negative statements allows for the formation of comparisons.”
“El proceso comienza con los datos proporcionados por los sentidos sobre el mundo exterior; estos datos individuales se convierten en temas imaginarios e intelectuales a través de la participación de los cinco sentidos, el sentido común, la imaginación, el pensamiento, la imaginación y los poderes de la memoria. Aunque los objetos en el nivel de la imaginación y el pensamiento están separados mentalmente de su materia, no están completamente separados de sus propiedades y condiciones materiales. Por lo tanto, todavía están en forma individual. En la última etapa, el poder que lleva estas formas a un conocimiento universal y abstracto a través de una completa abstracción es la razón teórica.”
“Por lo tanto, los conceptos abstractos, mientras no son comprendidos por la mente, no son considerados como “razonables” en acción. Sin embargo, para que la mente pueda conocerlos y que puedan ser considerados razonables en acción, siempre se necesita una ayuda externa activa que no se encuentra en la acción, para poder pasar de una fase en forma de potencial a una fase en forma de acción.”
“Este apoyo, en la filosofía islámica, se basa en la relación con la mente humana para lograr cumplir su función y alcanzar el conocimiento.”
“Esta etiqueta indica que el intelecto activo, conocido como Gabriel por Fârâbî y Avicena, es interpretado por Ibn Rushd como la realidad constante y efectiva del mundo exterior. De acuerdo a los dos primeros filósofos, este sabio (hakîm), que también es la fuente del conocimiento basado en la inspiración y la revelación, une al profeta y al filósofo como una misma fuente de conocimiento, a pesar de pertenecer a diferentes campos epistemológicos.”
“En relación a las creencias sobre la fuente y la posibilidad del conocimiento divino, se nota que Al-Farabi e Ibn Sina tienen cierta similitud con el iluminismo. Ibn Sina explica el proceso del intelecto a través de términos como hads (intuición) e ilham (inspiración), y considera al profeta como aquel ser humano en quien la intuición racional y del corazón alcanza su máxima expresión sin necesidad de razonamiento lógico.”
“Peygamber es la persona que, gracias a una fuerza llamada “mente sagrada” por los filósofos, y a una iluminación divina, comprende el funcionamiento de la existencia en un solo movimiento sin necesidad de aprendizaje. La inspiración es una forma especial de revelación de la cual el sabio es destinatario.””Peygamber es la persona que, gracias a una fuerza llamada “mente sagrada” por los filósofos, y a una iluminación divina, entiende el funcionamiento de la existencia en un solo movimiento sin necesidad de aprendizaje. La inspiración es una forma especial de revelación de la cual el sabio es receptor.”
“Considera el descubrimiento y la inspiración como un regalo divino obtenido, no como resultado de un esfuerzo intelectual, sino como fruto de una purificación moral y una vida. Como dice el dicho ‘Quien no prueba, no sabe; quien no alcanza, no comprende’, el conocimiento sufí no puede ser transmitido a otros, ya que es alcanzado a través de una experiencia personal única. Sin embargo, se puede mostrar el camino hacia este conocimiento, que consiste en un viaje espiritual completo. Seguir este camino conduce a la fuente divina del conocimiento a través de ciertas experiencias sufíes.”
This resource is from God; therefore, it is knowledge.
“En la perspectiva de los sufíes, es claro que la debilidad de la razón basada en los sentidos en comparación con esta fuente, es preferible preparar el corazón para la inspiración divina eliminando todo tipo de malas emociones, en lugar de seguir el camino de la especulación y la investigación, que es indirecto y poco confiable. El conocimiento sufí, en resumen, es la iluminación del corazón con la luz de Dios y no es algo que se pueda lograr por uno mismo, sino que es un regalo de la gracia de Dios.”
“Uno de los grandes sintetizadores del pensamiento islámico, parece haber combinado en un solo sistema las principales aproximaciones epistemológicas de la teología, filosofía y sufismo. El esfuerzo por encontrar una fuente confiable de conocimiento, establecer límites para no mezclar diferentes áreas del conocimiento, y cuestionar críticamente fuentes de conocimiento como la razón, los sentidos y la inspiración, se han mostrado de manera más fuerte y sistemática por este pensador. Se observa que Ghazali, quien busca el conocimiento absoluto que él mismo denomina como “conocimiento sin dudas”, se enfoca más en el valor del conocimiento en este asunto.”Una de las grandes figuras del pensamiento islámico, Ghazali, ha logrado combinar en un solo sistema las principales aproximaciones epistemológicas de la teología, filosofía y sufismo. Su esfuerzo por encontrar una fuente confiable de conocimiento, establecer límites para no mezclar diferentes áreas del conocimiento y cuestionar críticamente fuentes como la razón, los sentidos y la inspiración, se ha mostrado de manera más fuerte y sistemática que cualquier otro pensador. Se observa que Ghazali, en su búsqueda por un conocimiento absoluto que él mismo llama “conocimiento sin dudas”, se enfoca principalmente en el valor del conocimiento en este asunto.
Según la clasificación ampliamente utilizada por Gazzâlî, basada en gran medida en la de Ibn Sînâ y adoptada por los lógicos posteriores con algunas pequeñas diferencias, todo conocimiento se puede clasificar en tres términos fundamentales: fuentes y valores.
“Information extracted a priori from the mind.” “Información extraída a priori de la mente.”
“Psychological perceptions that do not come from the five senses of hunger, thirst, joy and sadness inherent to human beings.”
“Percepciones obtenidas de los órganos sensoriales.”
“Experiences based on mental habits that arise after the repetition of two consecutive events.”
“Información recopilada a través de la aceptación de noticias de diversas personas confiables que no están vinculadas a la percepción.”
“Information based on assumptions of things that are not known to actually exist (for example, reached through comparison with perceived entities).” “Información basada en suposiciones de cosas que no se sabe si realmente existen (por ejemplo, alcanzada a través de la comparación con entidades percibidas).”
“Information and propositions that are agreed upon to be sufficiently accurate to be accepted as true (for example, as a judgment).”
“En términos de información, tanto el conocimiento adquirido por Gazzâlî como el presentado antes y después por grandes pensadores como İbn Rüşd y Muhyiddin İbnü’l-Arabî, todavía requiere un análisis exhaustivo en todas sus facetas y contiene doctrinas importantes que pueden servir como inspiración incluso para la epistemología moderna, a pesar de sus diferencias.”
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