“Dear brother,”
“Probablemente nació en Basora en el año 165 (781) o 170 (786). Pertenecía a la tribu de Rebîa y era miembro de la rama de Aneze. Era conocido por su atención a la autoevaluación. Al crecer en Basora, el centro de la escuela de pensamiento Mu‘tezile, y con su padre también siendo seguidor de esta escuela, Muhâsibî tuvo la oportunidad de conocerla de cerca e incluso fue influenciado por ella al principio. A una edad temprana, fue a Bagdad para estudiar ciencias religiosas con eruditos como Vekî‘ b. Cerrâh, Süleyman b. Dâvûd, Şüreyh b. Yûnus y Ebû Ubeyd Kāsım b. Sellâm. Se dice que en esta época, Muhâsibî no estaba de acuerdo con su padre, que era seguidor de la escuela Mu‘tezile, y por eso rechazó la herencia que le dejó. Los registros de que la herencia era de 30.000 o 70.000 dirhams indican que provenía de una familia adinerada. Según los relatos, durante su juventud, el famoso místico Cüneyd-i Bağdâdî le daba comida cuando iba a su casa, lo que sugiere que Muhâsibî vivió una vida de pobreza en su juventud. Sin embargo, de una conversación que tuvo con Ebû Hamza el-Bağdâdî en su vejez, se entiende que su situación financiera era buena en ese momento.”
“En su juventud, Muhâsibî, quien asistía a las reuniones de hadices en Bagdad, probablemente escribió ‘en ese momento’, donde se sentía predominantemente la ideología del Salaf y la comprensión del hadiz. Su encuentro con un grupo de ascetas en este período marcó un punto de inflexión en su vida, y a partir de entonces su identidad sufí comenzó a destacar. Sin embargo, en sus obras no menciona el nombre de ninguno de los miembros de este grupo.” “Durante su juventud, Muhâsibî asistió a reuniones de hadices en Bagdad, donde probablemente escribió ‘en ese momento’, siendo influenciado por la ideología del Salaf y la comprensión del hadiz. Su encuentro con un grupo de ascetas en este período marcó un cambio importante en su vida, y a partir de entonces su identidad sufí se hizo más prominente. Sin embargo, en sus obras no menciona el nombre de ninguno de los miembros de este grupo.”
“Zehebî, quien considera a Muhâsibî como un narrador de hadices, lo describe con el término “sadûk fî nefsih”, que indica que entre sus maestros había personas que no eran conocidas por su narración de hadices. Ibn Hajar al-Askalânî, por otro lado, utiliza el término “makbul” para describirlo. La opinión de que cuando Muhâsibî era joven y estaba en círculos de hadices, su valor como narrador de hadices disminuyó cuando se acercó al sufismo, no refleja la realidad. Sus obras como Fehmü’l-Ķurân, er-Riâye y su libro Kitâbü’l-Ġıybe, narrado por Ibn Mesrûk, están llenos de narraciones de hadices con cadenas de transmisión auténticas. Por lo tanto, es más correcto afirmar que Muhâsibî mantuvo su sensibilidad en cuanto a los hadices incluso después de acercarse al sufismo.”
“En los trabajos de Tefsir de Muhâsibî, dedicados a la interpretación, se mencionan narraciones de intérpretes como Ibn Abbas, Ibn Mes’ûd, Mücâhid b. Cebr, Atâ b. Ebû Rebâh, y en algunos lugares se interpretan ciertos versículos. Su obra más extensa después de er-Riâye es Fehmü’l-Ķurǿân, que trata sobre los principios de interpretación del Tefsir. Se dice que Fehmü’s-sünen, que no ha llegado hasta nuestros días, también contiene información sobre la historia del Corán.”
“Se puede observar que Muhâsibî enseñó jurisprudencia a ciertas personas, como Muhammed b. Nasr. En particular, en su obra er-Riâye, a veces menciona las opiniones correctas según los Hanafíes y los Shafiíes en temas de jurisprudencia, y utiliza términos de usul al-fiqh como rey, hüccet, kıyas, istinbat y hüküm. Su obra llamada Mekâsib es una pequeña muestra de los libros del tipo kitâbü’l-harâc y kitâbü’l-emvâl.”
“En compañía de Ibn Küllâb y Ebü’l-Abbas el-Kalânisî, Muhâsibî, considerado uno de los fundadores de la teología de Ahl al-Sunna, demostró en sus obras que todas las corrientes consideradas perjudiciales para la creencia de Ahl al-Sunna eran innovaciones. En diversas ocasiones, criticó a los Mu’tazilíes, Ráfidas, Murjíes y Jariyíes, y en particular, en sus debates con los Mu’tazilíes, utilizó su metodología racional. Ahmed bin Hanbal dijo que Muhâsibî, quien afirmaba que las palabras del Corán son creadas pero sus significados (contenido) son eternos ante Allah, advertiría a la gente en contra de esta opinión. Algunas de las opiniones de Muhâsibî sobre la teología y sus críticas a las corrientes innovadoras se encuentran en el libro de Shahrastâni, “Al-Milel wa’n-Niĥal”. Algunos escritores contemporáneos han afirmado que Abu al-Hasan al-Ash’ari fue influenciado por Muhâsibî.”
“La característica más importante de Muhâsibî es su sufismo. Ahmed Emîn dice que fue el primer sufí en acercar el sufismo a la filosofía. Se entiende por sus fuentes y obras que, a pesar de unirse al grupo de ascetas a una edad joven, Muhâsibî estaba comprometido con la tradición de Hasan-ı Basrî en cuanto a sus creencias y pensamientos sufíes. Aunque se dice que entró en la vida sufí a los treinta años, debe haber tenido interés en el sufismo antes de esa fecha, según una cita atribuida a él por Ferîdüddin Attâr.”
“En la mística, uno de los primeros sufíes que enfatizó en el concepto de ‘hal’ y presentó conceptos como la satisfacción, la abstinencia, la cercanía, la certeza, el temor, el amor, la modestia, la sinceridad y la devoción, y afirmó la importancia de controlar estos estados y basarlos en el Libro y la Sunna, fue Muhâsibî. En su obra ‘Kitâbü’ś-Śıdķ’, se puede sentir la influencia de sus ideas sobre la cercanía. Hücvîrî, quien se refiere a sí mismo como miembro de la orden de Muhâsibiyye, afirma que Muhâsibî consideraba la satisfacción como un estado, no como una posición, y que fue el fundador de la escuela de la satisfacción, y detalla sus ideas al respecto. Se puede decir que también tuvo influencia en la terminología del concepto de ‘makam’ en la mística.” = “En la mística, uno de los primeros sufíes que enfatizó en el concepto de ‘hal’ y presentó conceptos como la satisfacción, la abstinencia, la cercanía, la certeza, el temor, el amor, la modestia, la sinceridad y la devoción, y afirmó la importancia de controlar estos estados y basarlos en el Libro y la Sunna, fue Muhâsibî. En su obra ‘Kitâbü’ś-Śıdķ’, se puede sentir la influencia de sus ideas sobre la cercanía. Hücvîrî, quien se refiere a sí mismo como miembro de la orden de Muhâsibiyye, afirma que Muhâsibî consideraba la satisfacción como un estado, no como una posición, y que fue el fundador de la escuela de la satisfacción, y detalla sus ideas al respecto. Se puede decir que también tuvo influencia en la terminología del concepto de ‘makam’ en la mística.”
“Saludos y oraciones…” = “Greetings and prayers…””Islam through questions” se traduce como “Islam a través de preguntas” en español.