“- ¿Quiénes son aquellos que luchan contra Allah y Su Mensajero mencionados en la etiqueta anterior?” – ¿Quiénes son aquellos que se oponen a Allah y Su Mensajero, mencionados en la etiqueta anterior?
“Dear brother/sister,”
“Surah Maide, Versículo 33:” se traduce como “Surah Maide, Versículo 33:”.
“Las explicaciones sobre la razón de la revelación de este verso son las siguientes:”
“Este libro habla sobre una tribu de personas del libro, que habían hecho un acuerdo con el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él), pero lo rompieron y se dedicaron a destruir caminos y causar caos en la tierra.”
“Descubierto sobre los politeístas.”
“Se ha informado que los Ureyneliler, famosos por sus eventos, algunos de los cuales eran de Ukûl, Ureyne y Beciyle, llegaron a Medina en medio de la pobreza y la enfermedad. Declararon que se habían convertido al Islam y el Profeta los envió a pastar en el lugar donde los camellos del Beytü’l-mâl se alimentaban, para que bebieran su leche y se curaran con su orina. Después de recuperarse por completo y sanar, volvieron a su religión anterior, mataron a los pastores y se llevaron los camellos, causando disturbios y cometiendo agresiones sexuales. Sin embargo, después de ser perseguidos, fueron encontrados y capturados.”
Esta etiqueta se trata de una historia sobre la tribu llamada Hilâl b. Uveymirî Eslemî, en la que el Profeta (asm) se había aliado. Un día, cuando un grupo de personas de la tribu Kinâne llegaron con la intención de convertirse al Islam, pasaron por la tribu de Hilâl, pero ese día Hilâl no estaba presente. La tribu de Hilâl los detuvo, los mató y les quitó sus posesiones.
“According to the narrations, it is understood that the revelation of this verse is related to robbery on the roads. However, some believe that this judgment only applies to unbelievers, while others believe that it also includes corrupt Muslims. This is the opinion of the majority of jurists.”
“La guerra contra el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) puede ser considerada posible en términos de razón y costumbre, pero luchar contra Dios no es posible ni en términos de razón ni en términos de la ley, por lo tanto, es una metáfora. Sin embargo, una palabra no puede ser verdadera y metafórica al mismo tiempo. Por lo tanto, aquí la guerra debe ser una metáfora en términos de su relación con Dios y su profeta. Por lo tanto, la palabra puede ser una metáfora de ir en contra de las órdenes y leyes de Dios y su profeta, o una metáfora de luchar contra los siervos de Dios que aplican y ejecutan esas órdenes y leyes. Luego, se entiende que esta guerra no es una guerra abierta en el sentido literal, tanto desde el punto de vista de la retórica como de las razones de su revelación. De hecho, se puede ver que no hay disposiciones como la esclavitud y el impuesto de protección en esto.”
“La mayoría de los comentaristas y juristas han expresado que el propósito principal de esta guerra, en términos generales, es cortar el camino. Algunos han especificado que esto se refiere tanto a fuera como dentro de la ciudad, es decir, incitar al robo abierto. En este sentido, puede ser cometido tanto por los incrédulos como por los musulmanes corruptos. En resumen, estos son aquellos que se reúnen y se protegen mutuamente, formando una barrera poderosa, y de esta manera atentan contra la vida, la propiedad y el honor de los musulmanes y de aquellos que se encuentran bajo su protección o en su territorio. Son los corruptos en términos sociales y políticos, y en este versículo se describe la pena religiosa que les corresponde.”
“Aquellos que se oponen a Allah y a su Mensajero, es decir, aquellos que se levantan en guerra contra Allah y el Mensajero (que la paz sea con él), que causan corrupción en la tierra, que atacan vidas, bienes o castidad, que destruyen campos y aniquilan a la humanidad, y que trabajan para perturbar el orden y la seguridad de la sociedad y corromperla, recibirán diferentes castigos según la gravedad de sus crímenes.”
“If a man has killed someone, they will not be allowed to be forgiven, but they will be punished by being killed or hanged, that is, if they have killed someone and also taken possession of their property or violated someone, they will be hung alive and killed with a spear, or they will be shown to the public after their death, or their hands and feet will be cut in a cross. If they have not killed anyone, but only taken possession of someone’s property, one hand and one foot will be cut off from each side or they will be expelled from their place or imprisoned, or they will be expelled from one place to another.”
“En esta etiqueta se indica que estar en guerra contra Allah y su Mensajero implica armarse y aplicar los castigos establecidos según su gravedad, es decir, las penas islámicas como la muerte, la horca, la amputación o el exilio. Se sabe que ninguna guerra está exenta de alguna de estas cuatro acciones y estas penas son el justo castigo de acuerdo a la naturaleza de los actos que las requieren.”
Existen diferentes historias sobre la razón por la que se repiten las palabras “A’ta’dan, Katâde’den, Hasen’den” en esta etiqueta, es decir, en la carta de referencia. Según esto, el líder está obligado a aplicar una de estas cuatro sanciones, pero tiene la libertad de elegir una dependiendo de lo que la situación requiera. Sin embargo, la mayoría de los expertos (ulama) afirman que esto no es correcto ni desde el punto de vista de las historias ni de la razón, y que la repetición no es para elegir sino para distribuir y repartir según la gravedad del delito. Por lo tanto, el gobernante (amir) no tiene el derecho de elegir, sino que está obligado a cumplir la pena según la gravedad del delito, por ejemplo, encarcelar a quien debería ser encarcelado, matar a quien debería ser ejecutado, y no puede hacer lo contrario, ni tiene el derecho de perdonar. De hecho, está claro que es incorrecto el significado de “elegir lo que quieras”, como por ejemplo conformarse con encarcelar al asesino y matar a alguien que no es un asesino, según las historias y la razón.
Sin embargo, podemos decir aquí que la preposición, en realidad, es probable que sea elegida y dividida. Aunque aquí ha sido preferida y elegida en términos de tradición y razonamiento. Sin embargo, no es necesario que esta posibilidad sea absolutamente falsa e inválida. Porque elegir entre enviar al exilio, cortar extremidades, matar, o colgar, de una manera que pueda llevar a un aumento en la severidad de la pena, no está permitido en absoluto. Por el contrario, es razonable y posible considerar una elección y una autorización para colgar en lugar de matar, matar en lugar de cortar extremidades, o reducir la pena a un encarcelamiento, en términos de aliviar la pena.’Sin embargo, podemos decir aquí que la preposición, en realidad, es probable que sea elegida y dividida. Aunque aquí ha sido preferida y elegida en términos de tradición y razonamiento. Sin embargo, esta posibilidad no necesariamente debe ser completamente falsa e inválida. Porque elegir entre enviar al exilio, cortar extremidades, matar o colgar, de una manera que pueda resultar en un aumento en la severidad de la pena, no está permitido en absoluto. Por el contrario, es razonable y posible considerar una elección y una autorización para colgar en lugar de matar, matar en lugar de cortar extremidades o reducir la pena a un encarcelamiento, en términos de aliviar la pena.
La etiqueta menciona la importancia de tener la posibilidad de elegir, aunque esta no pueda ser negada por completo, y sugiere considerarla para aliviar la pena según las circunstancias y el tiempo cambien. Esta posibilidad no se trata solo de unir dos significados, el de elegir y el de diversificar, sino de pensar en ambos en diferentes situaciones y momentos para obtener una división que permita elegir y actuar con “dos posibilidades” y obtener un significado claro y adecuado tanto para la pena como para las reglas generales de alivio.
“Se sabe que el término (asma) significa estirar los brazos hacia algún lugar. De hecho, esto es lo que se ha tomado de él. El Imam Shafi’i, que Dios lo tenga en su misericordia, prefería que el (asma) se realizara después de la muerte, es decir, matar primero y luego colgarlo después de que se haya rezado la oración, para que sea mostrado a todos. No hay duda de que esto es beneficioso.”
El término ‘esasen nefy, idam etmek, yok etmek demektir’ significa exiliar o desterrar. Sin embargo, ya que se menciona el término de matar o colgar, es claro que no se refiere al significado de ‘colgar’. Por lo tanto, el exilio de una persona viva de todo el mundo solo puede significar encarcelamiento, y no hay diferencia de opinión en que en árabe el término ‘nefy’ se utiliza con este significado. El imán Abu Hanifa y muchos estudiosos de la lengua han preferido este significado. Aunque también se puede decir que alguien es exiliado de su país a otro lugar, ambos términos no se consideran aceptables, ya que el objetivo es evitar el mal. Sin embargo, enviar a un ladrón a otro país no garantiza que no dañará a los siervos de Dios allí. Además, es totalmente inaceptable enviar a los no musulmanes de un país islámico a un país no musulmán, ya que puede ser visto como desear que se unan a los no musulmanes. Sin embargo, si se entiende que el peligro no surgirá debido a cambios en las personas y lugares, algunos han argumentado que es aceptable exiliar a otro país. Se ha narrado que Omar bin Abdulaziz ha declarado este significado. Anteriormente se dijo que el desierto de Tihama en la lejana Habeş era un lugar de exilio.
“Nefy también se utiliza en nuestro idioma. El Imam Shafi’i dijo que aquí hay dos posibles significados de nefy. Si alguien ha sido asesinado, si se han robado propiedades o si han sido capturados, se les aplicará su castigo correspondiente. Si no han sido capturados, serán perseguidos constantemente. Este es el significado de nefy, que tienen miedo del gobierno y huyen constantemente de una ciudad a otra.”
“Solo aquellos que han asustado, pero no han matado ni han tomado posesión de bienes, son perseguidos constantemente. Sin embargo, cuando son atrapados, son castigados (con una pena adecuada determinada por el juez, que no sea una pena legal) y son encarcelados. El objetivo de la negación en su caso es simplemente la prisión. La interpretación de la negación de Imam Shafi’i se refiere a estos dos casos y es similar a nuestro recordatorio en cuestiones de división y distribución. Además, la afirmación de Shafi’i demuestra que la prisión es de carácter tazir, no de castigo. Dado que la cantidad de tiempo de prisión no está determinada, debería ser así. Por lo tanto, esto es lo que corresponde a la esencia de la prisión.”
“No es otra cosa que un camión o un remolque. Pero esta pena no es definitiva, es relativa. Porque esta pena es solo por sus bajezas y vergüenzas en este mundo. Aparte de esto, hay un castigo aún mayor en el más allá para ellos. Y ninguno de estos puede ser comparado.” Este mensaje se refiere a que, aunque parezca que solo es un camión o un remolque, en realidad es algo más profundo y trascendental. La pena que se menciona no es permanente, sino que es relativa y aplicable solo a sus acciones negativas en este mundo. Además, se menciona que hay un castigo aún más grande en el más allá para aquellos que cometieron estas bajezas y vergüenzas. Por último, se establece que nada de esto puede ser comparado con nada más.
Libro de Elmalılı, la verdadera religión, interpretación del versículo correspondiente.
“Saludos y oraciones…” se traduce como “Greetings and prayers…” en inglés.”Islam con preguntas”