“¿Ha creado Allah a los humanos para el infierno?”
“Dear brother/sister,”
“Realmente, juro por cierto que hemos creado muchos de los jinn y los seres humanos para el Infierno, ya que son criaturas cuya condenación ha sido decretada desde la eternidad. Sin embargo, no se han convertido en habitantes del Infierno sólo por coacción y sin tener en cuenta sus acciones y lo que han causado.”
“De hecho, al principio, cuando fueron creados de la mejor manera, se comprometieron con la naturaleza consciente, pero después cayeron y la voluntad divina no se preocupó por su salvación a la fuerza. Allah, el Altísimo, con Su conocimiento eterno sabía que en el futuro, cuando tuvieran libre albedrío, no cumplirían con sus compromisos y no realizarían sus deberes, no utilizarían el depósito, la percepción y el conocimiento que tienen en el camino verdadero.”
“Este es el momento en el que Dios sellará sus corazones y facultades espirituales. Su capacidad de escuchar la verdad será cerrada y serán creados con una naturaleza destinada al infierno. Dios, al crearlos desde el principio sabiendo que su destino final sería el infierno, no los está forzando directamente hacia él, sino que los lleva hacia el cielo y el infierno al mismo tiempo. Les ofrece una vida que puede ser beneficiosa o dañina, pero les deja la elección de cumplir con sus promesas y carga sobre ellos la responsabilidad.”
No hay duda de que hacer esta carga a pesar de saber que no se cumplirá es una situación que no les beneficia, sino que les perjudica. Si Dios hubiera querido, podría haberlos obligado a cumplir sus compromisos o ni siquiera los habría creado. En ese caso, la inexistencia y la necesidad serían mejores para ellos que la vida y la libre elección. Tal vez esto no les guste, pero está claro que es mejor en términos de resultados. ¿Por qué Dios no lo deseó?
“Este punto está completamente sujeto a Su voluntad y no puede ser cuestionado de ninguna manera. Su voluntad no puede ser intervenida. Él no está obligado ni es responsable, es completamente independiente y sin compañero. No hay nada que pueda obligarlo o limitar Su voluntad.”
“Esta etiqueta indica que no es absolutamente necesario (cebr-i mahz) y se menciona que tienen corazones. Sin embargo, no se les ha dado un corazón para sentir y no están conectados con la naturaleza. Aunque tienen corazones, no comprenden profundamente el asunto. No prestan atención a lo que debería ser sentido y comprendido por su conciencia, no lo sienten ni entienden correctamente. También tienen ojos, pero no ven lo que se debe ver con ellos. También tienen oídos, pero no escuchan ni oyen lo que se debe escuchar.”
“En resumen, no utilizan adecuadamente sus facultades mentales y emocionales como lo hace el ser humano. Son similares a los animales en este aspecto. No tienen ningún significado o conciencia exclusivamente humanos en sus corazones, ojos y oídos. Se consideran humanos solo por su cuerpo y voz, y solo se preocupan por su apariencia. Todas sus emociones y percepciones están enfocadas únicamente en sobrevivir en esta vida terrenal. Tal vez sean incluso más inferiores y confundidos que los animales, ya que estos últimos no se desvían de su propósito de nacimiento y naturaleza, eligen sus beneficios y perjuicios según sus capacidades, trabajan para obtenerlos y se protegen de los peligros. No utilizan ninguna de sus partes para fines distintos a su propósito de creación, y aunque no avanzan, tampoco retroceden ni cambian su naturaleza. En cambio, ellos no aprovechan adecuadamente su creación destinada a un desarrollo y felicidad eternos, y en lugar de aprovecharla, la arruinan y se encaminan hacia un castigo eterno.”
“Y aquí están ellos, son los mismos descuidados. Se les llama descuidados por completo. Tienen cerebro y corazón, pero no tienen conciencia. Han sido testigos en contra de sus propias almas pero no tienen conocimiento de su verdadera naturaleza, no escuchan su pacto y compromiso innato, no les importa. No escuchan con su propia percepción interna, llamada conocimiento interno, y tampoco escuchan el testimonio de los versículos, el libro y las palabras verdaderas que les son leídas en sus oídos.”
El cuerpo existe, pero no tiene nada con el nombre de conciencia. Ven la religión como una ilusión, el libro como un entretenimiento y la palabra divina como una música. No reconocen la delicadeza entre los asuntos divinos y los asuntos mundanos, no saben a quién sirven ni a quién adorarán. Sus corazones están vacíos, sus ojos buscan solo formas y figuras, sus oídos escuchan sonidos sin sentido y persiguen nombres sin significado. Corren tras varios tipos de asociación en contra de Allah, quien les dio corazón, ojos y oídos y les hizo comprometerse con el pacto del Señor. Debido a su negligencia, no mencionan a Allah y si lo mencionan, lo hacen con nombres, atributos y características que no son dignos de Su exaltado nombre.
En el árabe antiguo, la palabra “kelime” a menudo significa simplemente “palabra”. Como en muchos otros versículos, esta palabra se usa en este versículo con ese significado. Las palabras corazón, ojo y oído aquí en realidad representan las habilidades humanas fundamentales que llevan al conocimiento, la reflexión y la fe, como la percepción, la comprensión, el pensamiento y el conocimiento. Por lo tanto, la traducción de la palabra “kelime” es más que un simple conocimiento ordinario.
En el Sagrado Corán, se da gran importancia a que el ser humano sea un ser racional, pensante y conocedor. Se intenta activar y hacer útil y productiva esta capacidad del ser humano en todo momento. Aunque la palabra “razón” no se menciona como sustantivo en el Corán, se repite en cuarenta y nueve ocasiones con diferentes formas verbales, todas ellas con el significado de “usar la razón, pensar y reflexionar”. Junto con la palabra “corazón” (en plural “corazones”), también se usan las palabras “fuád” (en plural “efides”), “lub” (en plural “albab”) y “basira” (en plural “basair”) para expresar las facultades de pensar y conocer. Además, se enfatiza constantemente la necesidad de utilizar correctamente y de manera eficiente las facultades mentales del ser humano a través de verbos como “mirar, reflexionar, meditar, considerar, recordar y reflexionar”. En estos versículos, se habla principalmente del mundo interior y del alma humana, llamando a la humanidad a reflexionar sobre todas las cosas que le rodean, desde las más simples hasta las más complejas, desde las más concretas hasta las más abstractas, desde el origen hasta el fin del ser humano y sobre todo lo que ha sucedido y sucederá. Sin embargo, como se menciona en el versículo en cuestión, a pesar de que Dios ha otorgado a los humanos la capacidad de ver, escuchar y comprender la verdad, el bien y la belleza, hay quienes no la utilizan de manera correcta y, por lo tanto, caen en creencias falsas y cometen malas acciones, lo que resultará en su condena al infierno. Este versículo, aunque en primera instancia se refiere a los politeístas, también contiene un significado y una advertencia universal.
“Dios, después de decir que ha creado a los seres humanos junto con ciertas entidades invisibles que ellos llaman seres inteligentes y responsables, explica que la razón y otras habilidades de conocimiento que constituyen la base de sus responsabilidades y deberes son mal utilizadas por ellos. Comprender la sabiduría en su totalidad, más allá de los aspectos físicos y visibles de cada evento, para así comprender todo el significado, la sabiduría y el valor más allá de lo físico y la vida; limpiar nuestros corazones de la incredulidad, la hipocresía, las creencias falsas y las supersticiones para alcanzar una verdadera fe; protegernos de ser esclavos de entidades temporales y simples, como sucedía en la época de la ignorancia, y obtener el honor de ser siervos de Dios y confiar en Su ayuda; purificar nuestros corazones y mentes de sentimientos y pensamientos que van en contra de la voluntad de Dios; alejarnos de todo acto malvado y feo que manche nuestra vida y disminuya nuestro prestigio ante Dios y los demás; entender que al igual que el orden y funcionamiento del universo, las relaciones humanas también están sujetas a las leyes de Dios y comprender que el éxito en las relaciones sociales, nacionales e internacionales depende de estar preparados y bien informados acerca de estas leyes; comprender el significado y la sabiduría detrás de la existencia y los eventos para obtener buenos resultados en nuestra vida religiosa y mundana; llenar nuestros corazones con sentimientos y pensamientos hermosos y equipar nuestras vidas con buenas y beneficiosas acciones; todo esto depende de cómo usemos correctamente el privilegio que Dios nos ha otorgado al dotarnos de razón y otras herramientas de conocimiento que nos diferencian y nos hacen especiales en comparación con otras criaturas biológicas.”
Por esta razón, en el verso se compara a aquellos que no utilizan correctamente sus habilidades con manadas de animales, incluso se menciona que son más desorientados y menos inteligentes que ellos. Esto se debe a que, aunque los animales también tienen los sentidos, no tienen la capacidad de producir conocimiento, sacar conclusiones, llegar a lo desconocido a partir de lo conocido y, en última instancia, embellecer su mente con conocimientos y creencias correctas y su vida con buenas acciones. A pesar de haber sido creados con esta capacidad, aquellos que no la utilizan correctamente son calificados en el verso como más insensatos que los animales. Si la perspectiva, pensamiento, creencias, moral, actitudes y acciones de una persona relacionadas con su vida religiosa y valores han comenzado a ser influenciadas por los instintos y pasiones que comparte con los animales, entonces esa persona ha perdido el control de su mente y ha caído bajo el dominio de sus impulsos. En ese caso, esa persona está en una posición inferior a la de otros seres vivos, se ha alejado de las verdaderas causas de la felicidad y la salvación y se ha sumido en la negligencia y el error. Según nos informa el Sagrado Corán en varias ocasiones, Dios Altísimo ha otorgado a los seres humanos dos oportunidades principales para protegerse de esta situación al establecer el mundo de la fe y la acción.
“The following words by Râgıb el-İsfahânî (died in the year 502/1108) can be considered a summary of the Islamic approach on this topic:” “Las siguientes palabras de Râgıb el-İsfahânî (fallecido en el año 502/1108) pueden ser consideradas un resumen del enfoque islámico sobre este tema:”
“Alá ha enviado a sus servidores los mensajeros, que son el Poderoso y el Sublime. Uno de ellos es el mensajero dentro de nosotros, es decir, la razón; y el otro es el mensajero fuera de nosotros, es decir, el profeta. Nadie puede beneficiarse del mensajero externo sin dar prioridad al mensajero interno. Por lo tanto, la razón enseña la veracidad de la enseñanza del profeta.”
“En resumen, la mente es quien gobierna y la religión es quien guía. Sin la mente, la religión no puede existir y sin religión, la mente se pierde. Como dijo Dios Todopoderoso, la unión de ambas es luz sobre luz.”
“Due to the fact that the greatest difference between human beings and animals is the mind, in the verse text that compares humans to animals, we have decided to translate the word ‘edal’ (more deviated, more confused) as such.”
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