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¿Puedes explicar el significado y los estados del lugar sagrado de Bekabillah?

0 vistos 0 septiembre 19, 2024 Actualizado el September 19, 2024 admin

Respuesta

“Dear brother/sister,”

“Las pestañas generalmente se explican juntas. Por lo tanto, consideramos apropiado explicarlas juntas.” = “Las pestañas generalmente se explican juntas. Por lo tanto, consideramos adecuado explicarlas juntas.””No ser, decadencia o carencia se refieren a la unión del ser humano con sí mismo y con todo lo demás, y estar completamente absorbido en la unidad del mar. (2)””El verdadero bien para el hombre es la eliminación de todas las malas cualidades y la permanencia de todas las buenas. La verdadera esencia del hombre es deshacerse de sus propias características y permanecer en lo que Dios le ha ordenado. Es atravesar sus propios estados y permanecer con Dios, quien transforma y guía esos estados. (Sülemî, Principios Básicos del Sufismo, pág. 33).””Ser transitorio y animal, ser efímero de placeres y deseos terrenales, perder su capacidad de discernimiento al dejarse llevar por ellos, ser transitorio también de las cosas al estar ocupado en destruirse a sí mismo. Después de la aniquilación, la existencia eterna surge; lo terrenal del ego es efímero, mientras que lo relacionado con Dios es eterno, lo transitorio del ego se vuelve eterno al unirse con Dios.””Se dice que el ser humano que alcanza el grado de la proximidad divina es llamado ‘fenâ fillâh’. La expresión significa “disolver la voluntad humana en la voluntad del Creador”.”Be true to yourself, strive and work hard, resist against oneself and force oneself to do actions that one does not desire, to get rid of bad traits, habits and natural characteristics.””Sigue lo que Hakk te pide, no tengas nada entre tú y él, sé desapegado de todo y busca la satisfacción en Él solamente a través del cumplimiento de tus deberes y actos de adoración.””Cuando alcanzas el nivel de la vecindad divina y prevaleces sobre Dios como testigo, te das cuenta de que alcanzar la visión de Dios también implica la aniquilación. En ese momento, eres mortal pero también eterno. Tu existencia física (imagen) permanece, pero tu nombre (individualidad) desaparece y ahora existes como otro. (3)””La insuficiencia en el camino espiritual es el final, mientras que la perfección del camino es el comienzo de la eternidad. (Iz, Ibid, p.188.)”

significa “Rahmân, 55/26, 27” en español.

La ausencia, la nada y lo temporal son. Ser permanente y constante es. La desaparición de los malos atributos y la permanencia de los buenos es la inmortalidad. Quien abandona las malas acciones, encuentra desagradables los deseos sensuales y egoístas, y la sinceridad y la buena intención permanecen. El corazón de quien se desvincula del mundo, se considera libre de la pasión por el mundo. Cuando la pasión por el mundo y las malas intenciones desaparecen, la valentía y la rectitud permanecen.

“La pérdida de conciencia de la acción del individuo es reemplazada por Allah en lugar del individuo. También puede ser expresado como la incapacidad del individuo de ver su propia acción; en este caso, Allah toma el lugar del individuo; Allah ve, escucha y sostiene. De esta manera (Buhârî, Rikak, 38) se cumple el hadiz qudsi. El individuo está tan ocupado con Allah que finalmente pierde la conciencia de sí mismo. Allah toma el lugar de esa conciencia. Esto se logra a través del recuerdo (zikir); se dice que se alcanza a través del amor (muhabbet). Este es el grado más alto de fana. Y esto también es ser fana de la conciencia de alcanzar el estado de fana. Aunque el individuo en el estado de fana se libera de ciertos atributos humanos, no deja completamente su humanidad. Sería incorrecto afirmar lo contrario, y sería una forma de incredulidad.””Recognizing one’s own lack, not seeing any existence in oneself, is to think that true existence is God.””La pérdida de las cualidades humanas.””En sus acciones y movimientos, hay una falta de conciencia. Por esta razón, en los libros de sufismo, se ha utilizado la palabra ‘fenâ’ junto con la palabra ‘fakr’, como sinónimos.””Inculcate en tu corazón el amor fraternal y de hermandad, pon sus deseos y sueños por encima de los tuyos, y ámalos fusionándote con ellos.””El acto de someter la voluntad y los deseos personales del seguidor a los deseos y la voluntad de su maestro, sustituyendo su propio deseo y voluntad por los del maestro.””Después de experimentar la aniquilación en la presencia del Sheij Salik, en la persona del Profeta (Paz y bendiciones sean con él), es derretirse con amor y devoción, y encontrar la aniquilación en su propia personalidad. Es adoptar los atributos y la moralidad del Profeta (Paz y bendiciones sean con él) y adornarse con ellos.” Después de experimentar la aniquilación en la presencia del Sheij Salik, en la persona del Profeta (Paz y bendiciones sean con él), es fundirse con amor y devoción, y encontrar la aniquilación en nuestra propia personalidad. Es adoptar los atributos y la moralidad del Profeta (Paz y bendiciones sean con él) y adornarnos con ellos.”La purificación de uno mismo de sus propias cualidades y atributos y ser adornado con los atributos de Allah. (4)””La purificación de uno mismo de sus propias cualidades y atributos y ser decorado con los atributos de Allah. (4)””In relation to this topic, Hucvirî expresses the following: Know that in the language of knowledge (among scholars) it has one meaning, but in the language of the state (among Sufis) it has another meaning. Scholars have not been as amazed with any other term as they are with this one.”

“According to the dictionary and the science of language, the word ‘bekâ’ has three meanings: what is bad both at the beginning and at the end; as in this world. First, that which does not exist at all, but then comes into existence and will never perish; like the Hereafter, Paradise, Hell and its inhabitants. An existence that has never ceased to exist and will never cease to exist. This is the eternity of the Most High God and His attributes. Knowing the science of evil is to know that this world is perishable, and knowing the science of eternity is to know that the Hereafter is eternal. For Almighty God has said (Surah Al-A’la, 87:17).”

“Cuando la ignorancia desaparezca, la necesidad de conocimiento será eterna. Cuando la rebeldía desaparezca, la sumisión será duradera. Para el siervo, cuando adquiera conocimiento y obediencia, su recuerdo será permanente y la distracción desaparecerá. Esto significa que el siervo se convierte en poseedor de conocimiento ante Dios, y si ese conocimiento es eterno y constante, entonces la ignorancia desaparece. Al desaparecer la distracción, permanece el recuerdo de Dios. La permanencia de las buenas cualidades lleva a la eliminación de las malas. Abu Saíd Harráz (que Dios esté complacido con él) fue el primero en hablar sobre los estados de aniquilación y subsistencia.””Fanî olmak” es un término sufí que implica alcanzar el punto de convertirse en un verdadero siervo al reconocer que sus propias acciones y comportamientos son insignificantes. (Mustafa Kara, “Fenâ”, DİA., XII, 333) Se refiere a un término sufí que significa que el salik (el que sigue el camino sufí) se libera de los malos hábitos y cualidades y adquiere buenos hábitos y cualidades, logrando así la unión con Dios. (“Bekâ”, DİA., V, 359)” ‘Allah’ta yok olma’ es un término sufí que significa desaparecer en Allah, que se refiere al fin de la existencia. Esto implica poseer todas las cualidades de Allah, excepto Su esencia. Cuando el siervo abandona las cualidades y acciones de los demás, se vuelve dotado con las cualidades de Allah, como Su visión y audición. Cuando el siervo se acerca a Allah y se somete a Él, como se menciona en el hadiz, comienza a ver las cosas desde la perspectiva de Allah.””Significa dejar atrás los malos hábitos y características, y adoptar los atributos y características hermosos. (Tehânevî, Keşşâfu Istılâhâti’l-Funûn, Estambul 1984, I, 1157).”De acuerdo a Ebu Saîd Harrâz, “la pérdida del esclavo al ver su propia esclavitud es en realidad la presencia eterna y la existencia del esclavo ante Dios”.”Es posible observar una estrecha relación entre la destrucción y la confirmación de la existencia eterna. Estos temas están presentes en el Corán:”

(Rahman, 55/26-27): This content refers to a verse from the Quran, in chapter 55, verses 26 and 27, which speaks about God’s mercy and forgiveness towards his believers.

“La extinción del ego pone fin a la presencia del ser. Esto se conoce como Fenâü’l-Fenâ.”

(1) Libro. Şemsettin Sâmî, Diccionario Turco, Imprenta İkdâm, Estambul, 1318; Impresión offset 3ª ed., Publicaciones Çağrı, Estambul, 1989, p. 1005.(1) Book. Şemsettin Sâmî, Turkish Dictionary, İkdâm Printing Press, Istanbul, 1318; 3rd edition offset printing, Çağrı Publications, Istanbul, 1989, p. 1005.

(2) Libro. Ebûbekir Muhammed Kelâbâzî, Introducción a la Escuela del Sufismo, Investigación por Mahmûd en Nevâvî, 2da edición, Biblioteca de la Universidad de Al-Azhar, El Cairo, 1400, pág. 147; también en el mismo libro, Sufismo en la Era del Nacimiento: Introducción, editado por Süleyman Uludağ, Publicaciones de Dergâh, 2da edición, Estambul, 1992, págs. 182-183. (2) Book. Ebûbekir Muhammed Kelâbâzî, Introduction to the School of Sufism, Research by Mahmûd in Nevâvî, 2nd edition, Library of Al-Azhar University, Cairo, 1400, page 147; also in the same book, Sufism in the Era of Birth: Introduction, edited by Süleyman Uludağ, Dergâh Publications, 2nd edition, Istanbul, 1992, pages 182-183.

(3) Book. Süleyman Ateş, The life, works and letters of Cüneyd i Bağdâdî (may he rest in peace), Sönmez Neşriyat, Istanbul, 1969, p. 154.

Libro (4). H. Kamil Yılmaz, Principios del Sufismo y las Órdenes Místicas, Publicado por Ensar, Estambul 1994, páginas 226-229.

“(5) Libro. Alí ibn Osman al-Hujwír, Revelación del Oculto, traducido del inglés al árabe por Ismail Mazi Abu al-Gharaim, corregido por Ibrahim Dusuki, Casa de la Herencia Árabe, El Cairo, 1974, págs. 290-293; también en Revelación del Oculto: Conocimiento de la Verdad, editado por Süleyman Uludağ, Publicaciones del Dergâh, Estambul, 1982, págs. 363-370.”Este es un libro titulado “Revelación del Oculto” escrito por Alí ibn Osman al-Hujwír, traducido del inglés al árabe por Ismail Mazi Abu al-Gharaim y corregido por Ibrahim Dusuki. Fue publicado en la Casa de la Herencia Árabe en El Cairo en 1974, con un total de 290 a 293 páginas. También se puede encontrar en el libro “Revelación del Oculto: Conocimiento de la Verdad”, editado por Süleyman Uludağ y publicado por Publicaciones del Dergâh en Estambul en 1982, con un total de 363 a 370 páginas.

“Saludos y bendiciones…””Con preguntas sobre el Islam”

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