“Ibnu Mes’ud (que Allah esté complacido con él) narró: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:”
Estimado/a hermano/a,
“Ibn Masud (que Allah esté complacido con él) relata:”
“Enfrentándose a una maldad (münker) cometida, el creyente tomará una postura de acuerdo a las circunstancias. Si puede resolverla con su mano, intervendrá físicamente; si puede ser efectivo con sus palabras, intervendrá verbalmente. Si ninguna de estas opciones es viable, mostrará su desaprobación en su corazón y no respaldará la maldad. Si no hace nada, significa que aprueba dicha maldad. Esto, por supuesto, no es compatible con la fe.”
“Târık İbnu Şihâb dice:”
“According to the narration of Tirmizî, the following is said: he said.”
“Ebu Dâvud registra la siguiente adición:”
“En la narración de Nevevî no hay tales explicaciones, sólo están las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él).”
“Los califas omeyas solían dar discursos políticos que incomodaban a la congregación durante el sermón. El primero de ellos, el califa Ali (que Allah esté complacido con él), se había vuelto común insultar y maldecir a la familia del Profeta durante el sermón. Muchos musulmanes deseaban realizar sus oraciones, pero no querían escuchar esas palabras desagradables, por lo que salían de la mezquita inmediatamente después de la oración y no escuchaban el sermón. Para evitar esta situación y asegurarse de que todos escucharan el sermón, el califa Mervan hizo un cambio: primero se pronunciaban los sermones y luego se realizaban las oraciones. Sin embargo, esto también causó otras molestias y una intervención que afectaba la reputación del califa.”
“En esta etiqueta hablaremos de manera breve sobre la importancia de la bondad como una institución fundamental que protege nuestra existencia, y la prohibición de la maldad.”
“Lo que debe ser promovido es el MA’RUF, que es todo lo que es aceptado como bueno por la razón y la ley islámica. Lo que debe ser prohibido es el Münker, que es todo lo que es considerado como malo por la razón y la ley islámica.” “Lo que debe ser promovido es el MA’RUF, que se refiere a todo lo que es considerado bueno por la razón y la ley islámica. Lo que debe ser prohibido es el Münker, que se refiere a todo lo que es considerado malo por la razón y la ley islámica.”
“El Sagrado Corán y las numerosas aleyas y hadices del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) exhortan a los creyentes a actuar en este asunto. Se menciona que las naciones que no cumplen con el mandato de promover el bien y prohibir el mal han colapsado en la historia y también enfrentarán desgracias y calamidades en el futuro. Un hadiz dice lo siguiente: “
“Este hadiz enseña a hacer el bien y advierte que si no se hace a tiempo, la sociedad sufrirá un gran dolor que será muy difícil de reparar más adelante.”
“Yine Ibn Mes’ud (que Allah esté complacido con él) relató: El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo:”
“Luego, el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) que estaba de pie, terminó su discurso sentándose:”
“Kays ibn Abi Hazim dice:”
“Huzeyfe (que Allah esté satisfecho con él) relata: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:”
“Ibnu Mes’ud (que Allah esté complacido con él) cuenta: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:”
“Urs Ibn Amîr al-Kindî (que Allah esté complacido con él) cuenta: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:”
“Ebu Saîd (que Allah esté complacido con él) cuenta: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:”
Fitneyi, antes de que ocurra, para prevenir una de las medidas más importantes que el Islam ordena, es establecer la institución de promover el bien y prohibir el mal. Cuando una acción es considerada buena por la razón y la ley, y es considerada mala por la razón y la ley, esta institución significa difundir y promover las buenas acciones, y prohibir y prevenir las malas. Tanto en el Corán como en las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él), se hace hincapié en la importancia de promover el bien y prohibir el mal. Se enfatiza una y otra vez en no descuidar esta tarea, y se explica claramente que si se realiza, se obtendrá una gran recompensa, y si se abandona, se enfrentará a un gran desastre y daño. Todo esto se explica de una manera clara y comprensible para todos.
“El punto más importante de este problema es que el abandono del mandato de enjoin good and forbid evil se ha expresado como una calamidad que afectará a toda la sociedad.”
“En consecuencia, en esta sección, intentaremos explicar la importancia del mandato de la enmienda, la motivación detrás de ello y las consecuencias de abandonarlo a través de ejemplos de versículos y hadices. Debido a la extensión de esta expresión, también usaremos la palabra “irshad” con este significado.”
“En la falta de la orientación del trabajo de establecer lo que es correcto y prohibir lo que es incorrecto, hay una conexión fuerte entre la aparición y propagación de la corrupción. El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo:”
“Another hadith says the following:”
“Este castigo es tan amplio y efectivo que cuando llega, no solo los malvados, sino también los buenos se sorprenden. Por lo tanto, el Profeta (que la paz sea con él) recomienda que se lleve a cabo la orientación en el momento adecuado para prevenir el surgimiento y crecimiento de la corrupción y la discordia.”
“En una historia de Zeyneb Bintu Cahş, el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo un día al despertar:”
“Nuestra madre Zeyneb (que Allah esté complacido con ella) pregunta:”
“The Prophet Muhammad (peace and blessings of God be upon him) gives the following response:”
“El abandono de la guía no solo trae desgracia a la comunidad de Muhammad, sino que es una ley social y general que ha estado presente en todas las sociedades humanas desde el comienzo, según la sunnah de Allah. Las naciones que han sufrido y desaparecido son aquellas que han permitido la propagación de la corrupción y no han cumplido con su deber de guiar en su momento. Lo que les sucede es un castigo divino y una consecuencia natural de su negligencia. Dos versículos que mencionaremos son reflexivos en este sentido, ya que mientras atribuyen la causa de la desgracia a la falta de aquellos que previenen la corrupción (los guías), también indican que las naciones no serán destruidas solo por la idolatría si hay aquellos que previenen la corrupción (los guías).”
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“Hz. Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) menciona como ejemplo la negligencia y la indolencia de los Beni Israel en su guía, lo cual resultó en su desgracia:” “Hz. Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) utiliza como ejemplo la falta de atención y la pasividad de los Beni Israel en su guía, lo cual causó su desgracia:”
“The Holy Prophet (peace and blessings be upon him) leans against the wall and after reading these verses, he sits down and adds:”
“Los sabios, en diferentes relatos mencionados anteriormente, interpretaron la expresión ‘si todos abandonan la guía, las súplicas no serán aceptadas’ como el hecho de que la propagación de la corrupción y la implicación de la mayoría de las personas en malas acciones, hace que la guía no sea aceptada. También entendieron que en esta situación, la guía pierde su efecto.”
“Por lo tanto, este tipo de hadices indican la necesidad de abordar con determinación y seriedad cualquier mal que pueda surgir en la comunidad en lugar de minimizarlo y trabajar para su erradicación. Como dijo Ibn Abbas:”
“Al interpretar el siguiente verso, se llega a la siguiente conclusión:”
“De lo contrario, el mal que fue cometido al principio por una minoría muy limitada eventualmente será adoptado por la mayoría y causará desastres que serán imposibles de evitar y afectarán a todos. El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo:”
“Esta narración se encuentra en Muvatta.”
“Las advertencias del Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) sobre los malos actos que surgirán en el futuro tuvieron un gran impacto en los compañeros, ya que se puede entender que durante la época del Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) mantuvieron una sensibilidad avanzada, que luego se perdió. Huzeyfe (que Alá esté complacido con él) expresó su pesar de la siguiente manera:”
“Hz. Ebû Bekir (que Allah esté complacido con él) advierte sobre el peligro de descuidar la tarea de guiar a otros debido a una mala interpretación de un versículo y nos dice: “Están dando un significado inapropiado a este versículo (y están abandonando la tarea de guiar). Sin embargo, nosotros hemos escuchado al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Ten cuidado de no dejar de guiar a los demás debido a una interpretación errónea de un versículo.”
“Ibnu Kesir, in this verse indicates that there is no evidence of abandoning orientation if there is a possibility to do so. Ibnu Kesir has added the word ‘possibility’, since -as we will also mention- if orientation causes fitna, it is better to leave it.”
Al registrar varias interpretaciones posibles de este verso, Abdullah Ibnul-Mubarak encuentra más adecuado el siguiente significado: “Aquí se enfatiza la orden de ordenar el bien y prohibir el mal. Como el verso dice ‘Miren por ustedes mismos’, se refiere a la hermandad en la religión, y así la desviación de los incrédulos no les dañará a ustedes… Se quiere decir que deben exhortarse mutuamente, animarse al bien, protegerse y cuidarse unos a otros de los malos actos y los pecados… El término ‘Miren por ustedes mismos’ también puede significar protegerse a sí mismos, pero la verdadera protección se logra a través de ordenar el bien y prohibir el mal.”
“El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) ha declarado que es necesario cumplir con el deber de ordenar el bien y prohibir el mal, ya que esto afecta el destino y el futuro de la comunidad. Esto significa que cuando se comete algo prohibido por la religión o se deja de hacer algo que se ha ordenado, se debe transmitir el mensaje sin desanimarse. El mensaje debe ser expresado sin temor, tanto al gobernante como al pueblo.”
“El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) describe el miedo del pueblo que alcanza un nivel que impediría la comunicación de la verdad como una responsabilidad en el Día del Juicio Final.” El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) describe cómo el miedo del pueblo puede llegar a un nivel que impida la comunicación de la verdad, lo que será una responsabilidad en el Día del Juicio Final.
“En las acciones que se realizan por la voluntad de Allah, tanto en el mandato y la difusión de lo bueno, como en la prohibición y el rechazo de lo malo, se le da gran importancia al temor del pueblo que surgirá de diversas formas. Esto se ha convertido en un principio fundamental en la religión del Islam. De hecho, el Corán lo ha elogiado y el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también lo ha incluido como una condición en los términos del pacto con los nuevos musulmanes al hacer su primer pacto de lealtad”.
“Si no se presta atención a este punto, el mandato de notificación quedará en vano y es evidente que los opresores ganarán más coraje para aumentar su opresión. Los individuos y la comunidad musulmana que permanecen indiferentes ante la opresión, mencionan la dignidad de la fe musulmana en los siguientes hadices del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él):”
“El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) advierte que en caso de desastres, no deberíamos quedarnos como simples espectadores, ya que las calamidades sociales (como la discordia, la corrupción y otras formas de mal) pueden amenazar la existencia de toda la sociedad, incluyendo a los buenos. Para evitar la indiferencia frente a tales desastres, él hace una analogía difícil de olvidar.”
“Como se ve en el Corán y en los hadices, todas las sectas islámicas están de acuerdo en que el mandato de enjoin el bien y prohibir el mal es de suma importancia y de obligatoriedad absoluta. Incluso algunos de los Râfizîes, que tienen una opinión diferente en este asunto, lo han reducido a una cierta limitación en lugar de negar su obligatoriedad. Según los seguidores de la Sunnah, este asunto, que es una rama de la religión, fue considerado como un asunto fundamental por los Mu’teziles. La obligatoriedad del mandato de enjoin el bien y prohibir el mal depende de lo que se ordena y lo que se prohíbe. La orden de lo que es obligatorio es obligatoria, y la orden de lo que es recomendable también es recomendable. De igual manera, la prohibición de lo que es prohibido es obligatoria, y la prohibición de lo que es abominable es recomendable. (En este contexto, el término “obligatorio” no se refiere al significado de una duda en cuanto a la existencia o el significado de una sentencia religiosa en la terminología de los juristas. Aquí, “obligatorio” se refiere a cosas que son tan absolutamente necesarias como las obligaciones).”
“A continuación, hemos considerado pertinente resumir brevemente el tema que se puede resumir de la manera anterior, debido a su importancia y su estrecha relación con el problema de la anarquía en el que nos encontramos. Seguiremos en parte un resumen de Taftazânî y destacaremos las principales ideas con un título en la siguiente sección.”
En esta cuestión, Taftazânî ofrece la siguiente explicación: “…Lo que se entiende aquí por ma’rûf es obligatorio. Y lo que se entiende por münker es prohibido. Por lo tanto, los eruditos consideran que es un deber obligatorio en términos decisivos ordenar el bien y prohibir el mal.”
“Sin embargo, el mandato de una acción dudosa no es obligatorio, solo es recomendado. La prueba de que el mandamiento de ordenar el bien y prohibir el mal, como afirman los Rafidíes, no es obligatorio y no depende de la aparición del Imam esperado, está comprobado por el Corán, la Sunna y el consenso.”
“Another verse is translated as follows:”
“La evidencia de la Sunnah es la siguiente declaración del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él):”
This is the following statement of Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him):
“Después de determinar que la guía debe ser realizada de la manera que hemos mencionado anteriormente, Taftazânî refuta cualquier evidencia que pueda sugerir lo contrario de su obligatoriedad. Él dice:”
“Si se rechaza la obligatoriedad de esto como prueba del Corán:”
“See the box”
“Los versículos mencionados y también los narrados por Hz. Âişe de los Hadices: ella respondió lo siguiente: si se presenta un Hadiz como prueba, entonces responderemos lo siguiente:”
“Este verso está relacionado con versos que ordenan la lucha. Sin embargo, se puede discutir si es posible imponer órdenes y prohibiciones a través de la coerción.”
“When Hadise comes, this indicates that only and exclusively in case the conditions disappear, the obligation will also disappear. This means that the mandate and prohibition will only cause harm instead of benefit.”
“At this point, Taftazânî explains that the mandate of enjoining good and forbidding evil is obligatory under certain conditions, and proceeds to mention them:”
“Lo que la persona que lo va a realizar debe saber es qué es. Es decir, ¿es el mandato de mandar el bien y prohibir el mal un deber específico o una acción opcional, o es un deber general que se aplica a todos, o es un deber de suficiencia que se completa con la acción de algunas personas y no otras? Asimismo, es necesario saber sobre la cosa que se va a prohibir (es decir, ¿es algo prohibido, desaconsejado, recomendado, obligatorio, etc.?). En resumen, el primer requisito es saber, en el momento de mandar o prohibir, que el mandato o la prohibición están sujetos a diferentes reglas dependiendo de si son obligatorios, recomendados, etc. para que el mandato o la prohibición se realicen de acuerdo con la ley.”
“Se cree que será efectivo. Por lo tanto, no debe asumirse que no tendrá ningún efecto. De lo contrario, el trabajo realizado sería en vano y una pérdida de tiempo innecesaria. Incluso si no tiene ningún efecto, podríamos decir que se está deshonrando la religión en lugar de enaltecerla.”
“El resultado positivo que se obtendrá al encomendar el bien y prohibir el mal, debe ser mayor o al menos igual que la maldad presente. Esto se refiere al mandato obligatorio de encomendar el bien y prohibir el mal. No se refiere a lo que está permitido. Incluso los estudiosos dicen que es permisible intervenir, incluso a través de la violencia, si creen que no pueden detener al malhechor y lo matarán. Sin embargo, en este caso, también se le permite permanecer en silencio. Esta permisividad es opuesta al juicio sobre aquellos que atacan a los politeístas solos, aunque creen que serán asesinados. En este caso, es permisible atacar si hay una probabilidad predominante de matarlos, herirlos o derrotarlos.”
Siguiendo las declaraciones de Taftazânî, se explicará en qué situaciones es obligatorio para personas con diferentes situaciones científicas y sociales, como el imam (líder del estado), los elites y las masas, cumplir con el mandato de ordenar el bien y prohibir el mal.
De acuerdo a la tradición Suní, esto no es una responsabilidad exclusiva del líder del estado. En los primeros tiempos y en épocas posteriores, los musulmanes incluso aconsejaban a los gobernantes y les prohibían lo que era malo. Esta conducta no era criticada por nadie y no se requería permiso de ninguna autoridad para hacerlo. De esta manera, se entendió que esta responsabilidad no es exclusiva de los gobernantes, sino que es permitida para todos los ciudadanos.
“Si la intervención que se va a llevar a cabo implica entrar en una disputa o sacar un arma, en ese caso, para evitar la discordia, el sultán interviene en el asunto, mientras que los individuos no pueden hacerlo. En este punto, Cürcânî lo explica más claramente: “Si alguien que emite órdenes y prohibiciones cree que su acción provocará discordia o que no se alcanzará el objetivo, entonces se dice que no es obligatorio emitir órdenes y prohibiciones”.
“Si tanto la gente común como los expertos están igualmente capacitados para determinar si algo es inapropiado, entonces tanto los sabios como los ignorantes tienen derecho a intervenir en este tipo de asuntos. Sin embargo, impedirlo con violencia y enojo no es responsabilidad de los individuos. Esto solo provoca discordia y aumenta el mal.”
“Si la decisión de si una acción es incorrecta o no depende de la interpretación, es decir, si se determina que es incorrecta a través de la interpretación, en tales casos, la gente común (que no son eruditos o mujtahids) no pueden dar órdenes o prohibiciones, ya que esta cuestión está dentro del ámbito de los eruditos y mujtahids.”
“Se debe tener en cuenta que un mujtahid no puede rechazar o criticar a otro mujtahid debido a una discrepancia en sus conclusiones basadas en la interpretación. Según los seguidores de la escuela suní, cada mujtahid es considerado correcto en su opinión. Este asunto se incluye en el Mecelle como la 16ª de las reglas generales bajo el título de ‘no se puede contradecir una interpretación con otra’.”
“La orden de enmendar el bien y prohibir el mal es solo para aquellos que son verdaderos dueños de la verdad, piadosos, rectos y que no cometen actos malvados. No es obligatorio para aquellos que no cometen actos malvados. Si alguien ve un acto malvado, incluso si él mismo lo está haciendo, está obligado a prohibirlo. Porque dejar de hacer lo malo y prohibirlo son dos deberes separados. Quien deja uno de ellos no está obligado a dejar el otro.”
“Si una persona en cada región realiza adecuadamente este trabajo, los demás quedarán exentos. Esta regla no contradice la regla que establece que es obligatorio para todos. Esto se debe a que en nuestra escuela de pensamiento, creemos que si un grupo de personas cumple con el trabajo obligatorio, los demás estarán exentos.”
“En el caso de que se designe a alguien para enmendar el bien y prevenir el mal, la responsabilidad recae sobre él. Esta persona se encarga de supervisar los asuntos que entran en los derechos de Dios sin caer en la investigación y el espionaje. También se encarga de supervisar los asuntos que entran en los derechos de los siervos de Dios. Sin embargo, no se involucra en cada asunto. Por ejemplo, no se involucra en asuntos como el retraso en el pago de deudas por parte de un deudor rico o la invasión de la pared del vecino. Si el dueño del derecho le pide ayuda, él se involucra. También se encarga de supervisar asuntos como la corrupción del agua potable local, la caída de las murallas y el abandono de la gente del distrito de cuidar a los viajeros necesitados cuando no hay dinero en la tesorería pública. El muhtasib realiza la supervisión y da órdenes sin señalar a ninguna persona en particular, y también interviene en aquellos que cambian la apariencia de las adoraciones. Por ejemplo, interviene en aquellos que cometen errores en las oraciones secretas y en grupo, aquellos que aumentan o disminuyen las palabras del llamado a la oración, aquellos que no son competentes pero emiten fatwas, enseñan o predicen. También interviene en aquellos que ocultan a sus enemigos y en los jueces que se precipitan en sus decisiones en los asuntos judiciales, y también en los imanes de las mezquitas que prolongan la oración. De esto se entiende que el mandato de enmendar el bien y prevenir el mal no se limita solo a lo obligatorio y lo prohibido.”
“Es apropiado que la intervención sea gradual, desde la suavidad hasta la firmeza y la coerción, dependiendo de la gravedad de la situación. Según se menciona en el Muhîtu’l-Hanefiyye, ‘Quien vea a alguien con las rodillas descubiertas debe intervenir con amabilidad. Si persiste en su obstinación, no se debe entrar en disputas. Si la parte superior de las rodillas está expuesta, se debe intervenir con fuerza, pero si persiste en su obstinación, no se debe golpear. Si la parte íntima está expuesta, se debe castigar y si persiste en su obstinación, se debe matar’. En este punto, Gazâlî aclara: ‘En cuanto a usar términos como ‘opresor’ o ‘no teme a Dios’ durante la prohibición, si se teme que esto cause daño a otra persona, no se deben utilizar. Pero si solo daña a quien lo usa, está permitido e incluso recomendado. La costumbre de nuestros antepasados era prohibir el mal y promover lo correcto de manera abierta y personal’.”
Si tomamos en cuenta las preocupaciones planteadas en relación a los mandatos de ordenar y prohibir, nos damos cuenta de que este tema no debe ser abordado de forma imprudente e ignorante. Es necesario considerar la naturaleza de la intervención, su impacto potencial en la discordia, y también que la persona involucrada debe evaluar su propia situación. Para una mejor comprensión de este último punto, es importante mencionar el significado que algunos sabios han extraído del hadiz del Profeta (la paz sea con él).
“Al promover el bien y prohibir el mal, al tratar diferentes asuntos relacionados con esto, es importante tener en cuenta lo siguiente. Aunque se considera un principio obedecer al gobernante injusto en el mandato y la prohibición, al hacerlo se debe elegir un método que no cause discordia. Gazali ha expresado esto de la siguiente manera: “La encomienda a los gobernantes debe ser a través de órdenes, reconocimiento y sermones”. Razi, después de señalar que es obligatorio para los musulmanes impedir al gobernante que comete actos inmorales a través de sermones y consejos, dice: “siempre que no cause discordia entre dos grupos”.”
“Por lo tanto, para poder cumplir con nuestro deber en este mandato y prohibición de farz-ı kifâye, que es aplicable a todos según sea necesario, debemos estar preparados en este asunto sin caer en debilidad, anarquía o cobardía. De lo contrario, como ocurre en nuestra época, emprender la lucha con métodos no islámicos y productos importados bajo la ilusión de estar sirviendo a la religión y a la patria, salir a las calles con palos y armas, escribir y dibujar de manera descuidada sin tener en cuenta las condiciones sociales de la época, y difamar y desanimar no es un yihad islámico ni una orden de enjoining good and forbidding evil como lo desea la religión. Aquellos que lo hacen no solo enfrentarán la ruina en este mundo, sino que también se enfrentarán a la responsabilidad divina y al arrepentimiento eterno en la otra vida. Porque solo se puede servir a la religión del Profeta (la paz sea con él) siguiendo sus principios. En nuestro trabajo titulado “Los Métodos de Enseñanza del Profeta” analizamos detalladamente el método de enseñanza del Profeta (la paz sea con él).”
“Una parte de los textos religiosos expresan la necesidad de abandonar el mandato de promover el bien y prohibir el mal en situaciones en las que la corrupción (fitna) ha avanzado demasiado. Como se ha explicado adecuadamente en el tema relevante, podría parecer contradictorio ordenar abandonar los deberes de promover el bien y prohibir el mal, ya que son uno de los medios más importantes para prevenir la fitna y se han convertido en una obligación para todos en la medida de lo posible. En realidad, esta prohibición también es una muestra de la importancia que el Islam otorga a la prevención de la fitna. Como se puede ver, el mandato de abandonar la promoción del bien y la prohibición del mal se ha dado para evitar provocar y aumentar la fitna. De hecho, se describen situaciones en las que la promoción del bien y la prohibición del mal en realidad aumentan la fitna.”
“En relación a la obligación de promover el bien y prohibir el mal, hay un versículo en el Corán que dice: (Mâide 5/105.) A pesar de que la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que la obligación de promover el bien y prohibir el mal no ha sido eliminada por otros versículos del Corán y numerosos hadices del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él), también se menciona que en ciertas situaciones dicha obligación puede ser eliminada.”
“El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) y sus compañeros han sido motivo de controversia desde hace mucho tiempo debido a este versículo, y para aclarar la situación, el propio Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) hizo explicaciones al respecto. Basándonos en las explicaciones que se encuentran en los hadices y en los comentarios de los estudiosos, podemos decir de antemano que negar la posibilidad de dejar de enmendar el mal bajo ciertas circunstancias es claramente falso. Hay muchas narraciones que confirman y reiteran esto.”
“Uno de ellos es narrado por Abdullah Ibn Amr Ibn al-As:”
“Nos encontrábamos sentados alrededor del Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) un día. El Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones sean con él) habló sobre la tentación y dijo:”
“Come closer to me”
“Le pregunté. Él dijo:”
“In another narration, the same advice is given to Ibn Umar. The hadiths that order to retreat to home and not get involved in matters, even if they are similar in words, also come from other companions such as Abu Zar and Muhammad ibn Maslama. The most complete and clear narration of this type comes from Abu Umeyye al-Sha’bani.”
“En esta sección, se discuten otros problemas sociales que pueden llevar a abandonar las actividades de orientación, como el aumento de la codicia, la priorización del mundo sobre la religión, la búsqueda de deseos y seguir opiniones personales al dejar de lado la disciplina religiosa, entre otros. También se mencionan otros temas como la transferencia de poder a manos de los más jóvenes en otros relatos, el comportamiento inmoral de los mayores y la retención del conocimiento en manos de personas indignas.”
“Los expertos del Islam han analizado los relatos relacionados con la omisión del mandato del bien de la siguiente manera: Cuando la mayoría lo acepta, es porque los males se han vuelto dominantes en la sociedad o porque los que los cometen son agresivos y malvados, y en estas situaciones, la persona puede tener una opinión equivocada de que no puede eliminar lo que es incorrecto con su intervención, o que puede sufrir daños sin obtener ningún beneficio de sus acciones. En resumen, si los males aumentan y los bienes se debilitan, entonces se permite dejar de lado el mandato del bien, y los expertos anteriores están de acuerdo en esto.”
Cuando la corrupción se extiende y la esperanza de guiar a otros se desvanece, en un hadiz, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo que no debemos ser demasiado celosos en la aplicación de los mandatos de enjoinment of good and forbidding of evil, diciendo: “Habrá un momento en el que un creyente ruegue por el bienestar de todos y Alá le diga: “Pide por ti mismo, que responderé a tu súplica, pero en cuanto a los demás, estoy enojado con ellos en este momento.”
“En una historia de dos compañeros (Hz. Ali e Ibn Omar), el Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dice:”
“Adventure buddies:”
This story also confirms what we have recorded about this subject:
“When the truth is fulfilled as recorded above, in order to achieve the desired society, it will be necessary not to lose the measure and not to exceed in the fight against bad things. The owner of religion (the legislator), in situations where there is concern about increasing discord and causing harm to others – and sometimes even to oneself – orders to renounce guidance and try to save oneself – and one’s loved ones in cases where these concerns are not mentioned. With this measure in mind, falling into extremes that further increase discord in the name of guidance, regardless of the cost, is not a service to religion, but a murder in the name of religion. Of course, there is responsibility before God. To be more loyal to the king than the king himself and to be more Islamic than the Prophet Muhammad (peace be upon him) has no meaning.”
‘Durante el ejercicio, mientras encomiendas el bien y prohibes el mal, es importante expresar la importancia de estar en un estado de moderación hasta que se abandone. También podemos mencionar aquí otros textos como lo registrado por Ibn Arabi en Ahkam al-Qur’an, en el que el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo:’Durante el ejercicio, mientras recomiendas el bien y prohíbes el mal, es importante enfatizar la importancia de mantenerse en un estado moderado hasta que se abandone. También podemos mencionar aquí otros textos como el registrado por Ibn Arabi en Ahkam al-Qur’an, en el que el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“El siguiente hadiz transmitido por Taberânî en su libro ‘Evsat’ refuerza este significado: Dios dice:”
“El siguiente relato, que también es destacado aquí, ha sido confirmado por los relatos anteriores:”
“La etiqueta indica que los eruditos han señalado la debilidad de estas narraciones en términos de su cadena de transmisión, y la veracidad del significado que expresan es afirmada por el siguiente versículo: (Al-An’am 8/129).”
“El Imam Malik dijo lo siguiente acerca de los líderes que se preocupan por el poder: ‘Si surge un nuevo rival contra el líder actual, es obligatorio para alguien como Omar Ibn Abdillaziz derrotarlo. Pero si no es una persona tan valiosa, déjalo, porque Dios se vengará de los opresores a través de alguien como él. Luego se vengará de ambos’.”
“Cuando hablamos de abandonar el bien y prohibir el mal, debemos tener en cuenta que se trata de un asunto muy delicado. No podemos permitir que cualquiera tome decisiones respecto a esto, pensando que el Islam lo permite, y quedarse pasivo e indiferente ante los males que rodean a la sociedad. De lo contrario, estaríamos dejando el camino libre a los malvados, depravados e incrédulos que intentan propagar el mal y destruir el Islam. Como consecuencia, podríamos ser objeto de la ira de Dios y enfrentar grandes desastres y responsabilidades.”
“Para mostrar la sensibilidad del problema y, sobre todo, antes de evaluar las condiciones actuales en la dirección de “abandonar la guía”, es necesario proceder con extrema precaución para demostrar que nuestros verdaderos líderes, los salafistas, han proporcionado algunos ejemplos en cada asunto. Cada uno de estos ejemplos, debido a su gran similitud con los eventos actuales que estamos experimentando, ya que estos casos y discursos ocurrieron durante la gran fitna (Fitna al-Kubra) que sacudió al mundo islámico en la época de los Sahaba y los Tabi’un, son iluminadores y sirven como guía.” “Antes de evaluar las condiciones actuales en la dirección de “abandonar la guía”, es importante tener en cuenta la sensibilidad del problema. Para ello, es necesario proceder con extrema precaución y demostrar que nuestros verdaderos líderes, los salafistas, han proporcionado ejemplos en cada asunto. Cada uno de estos ejemplos, debido a su gran similitud con los acontecimientos actuales que estamos experimentando, ya que estos casos y discursos ocurrieron durante la gran fitna (Fitna al-Kubra) que sacudió al mundo islámico en la época de los Sahaba y los Tabi’un, son ilustrativos y sirven como guía.”
Según una narración de Hasan al-Basri, un hombre se acercó a Ibn Mas’ud (que Al-lah esté complacido con él) y le preguntó sobre el significado del versículo “Cuando ustedes se guían por el camino correcto, los que se desvían no les causarán ningún daño”. Ibn Mas’ud respondió: “Ahora no es el momento de abandonar la guía mencionada en este versículo. Actualmente, la guía es aceptable. Pero llegará un momento en el que será necesario abandonarla. En ese momento, cuando guíen, les sucederán cosas malas (Ibn Mas’ud quizás dijo: “Nadie escuchará su guía”). Entonces, en ese momento, cuiden de ustedes mismos, porque el error de otros no les causará daño”.
De Ibn Mes’ud, se ha transmitido una narración relacionada con el mismo verso: “Un grupo de personas estaban sentadas con Ibn Mes’ud cuando surgió una disputa entre dos personas. Ambos se acercaban el uno al otro. Uno de los presentes dijo: “¿Debería levantarme y ordenar el bien y prohibir el mal a estos dos?” A lo que su compañero respondió: “Déjalos, preocúpate por ti mismo, ya que Dios dice: ‘Cada uno de vosotros debe preocuparse por sí mismo…'”. Al escuchar esto, Ibn Mes’ud dijo: “No es así, aún no ha llegado la interpretación de este verso. El Corán tal como lo conocéis fue revelado durante la vida del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). La interpretación de algunos versos tuvo lugar poco después de su fallecimiento, otros serán interpretados después de ahora, otros durante el Día del Juicio, y otros después del Juicio Final. Si mantienen la unidad en sus corazones, si sus intenciones son comunes, si no se dividen en grupos ni sufren la injusticia de otros, entonces ordenen el bien y prohíban el mal. Pero si en algún momento sus corazones se separan, sus intenciones se vuelven diferentes, se dividen en grupos opuestos y sufren la injusticia de otros, entonces cada uno debe preocuparse por sí mismo. Ese es el momento en que se ha alcanzado la interpretación de este verso…”‘
“A Abdullah, hijo de Hz. Ömer, un día le dijeron: ‘¿No sería mejor que te quedes en tu casa y te dediques a promover el bien y prohibir el mal en medio de esta confusión? Porque el Señor dice: ‘Dicen'”. Ibn Ömer respondió: “Este versículo no es para mí, ni para mis compañeros.”
“El Profeta Zira (que la paz sea con él) dijo lo siguiente:”
“Nosotros somos los que hemos visto al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él), mientras que ustedes son los que no lo han visto (por lo tanto, debemos informarles). En cuanto a este versículo, se refiere a aquellos que vendrán después de nosotros, a quienes se les proclame el mensaje pero no lo aceptarán.”
Un día, un hombre valiente y fuerte de mandíbula se acercó a Abdullah, hijo de Hz. Ömer (que Allah esté complacido con él), y dijo: “Oh, padre de Abderrahmán, hay seis personas, todos recitando el Corán, todos tratando de sacar conclusiones del Corán apresuradamente. Todos ellos se consideran expertos en la interpretación de la ley. Sin embargo, ninguno de ellos muestra la cautela necesaria al sacar conclusiones. Además, cada uno de ellos afirma que no busca nada más que el bien. Lo extraño es que cada uno acusa al otro de caer en la idolatría con sus afirmaciones.” Uno de los que estaban sentados juntos intervino y dijo: “¿No es peor acusarse mutuamente de idolatría?” El primer hombre respondió: “No te pregunté a ti, no hables, mi interlocutor es este anciano”, y repitió su conversación con Abdullah.
“Abdullah (que Dios esté complacido con él) respondió: “Que Dios te dé lo mejor, me parece que tu deseo es que yo declare a estos hombres como incrédulos y te ordene que los mates, pero eso no está bien. Ve y aconseja a estas personas, prohíbeles este comportamiento. Si a pesar de eso no te escuchan, entonces mira por ti mismo, porque el Altísimo dijo: ‘No hay obligación de obligar a nadie en la religión, la guía viene de Dios'”.
“De Cübeyr İbnu Nüfeyr viene el siguiente relato notable: Él dice: “Yo estaba entre una congregación que incluía a los compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él). Yo era el más joven de todos. Estaban discutiendo sobre el tema del amr-i bi’l-ma’ruf y nehy-i ani’l-münker. Yo intervine y dije: “¿No dijo Dios en su Libro (sobre este tema no hay necesidad de discutir)?” La congregación se volvió hacia mí y dijo en una sola voz: “Ojalá no hubieras hablado”, y expresé mi deseo. Hablaron mucho. Cuando se iban, se volvieron hacia mí de nuevo y dijeron: “Eres un joven, has elegido un versículo sin saber su significado. Pero probablemente alcanzarás el momento en que su interpretación será revelada. Cuando veas que el egoísmo y el deseo son seguidos y los que poseen una opinión propia (ya sea de un verso, un hadiz o de los primeros compañeros) no valoran ninguna otra opinión, entonces sabrás que la interpretación del versículo ha sido realizada. Entonces mira por ti mismo, y aquellos que se desvían no te dañarán”.
La siguiente declaración hecha por Ibn Abidin es muy útil ya que arroja luz sobre nuestro tema. Después de decir “Los fásiq de los musulmanes, incluso si saben que serán asesinados, no están exentos de prohibir el mal”, Ibn Abidin añade: “Incluso si se le permite permanecer en silencio, no está prohibido prohibirlo. Los musulmanes ya creen que lo que él ordena es prohibido. Por lo tanto, su acción de prohibir el mal, en oposición a los incrédulos, afecta a los corazones de los fásiq”.
“Esta frase de Ibn Abidin nos recordó el siguiente versículo:”
”Greetings and prayers…” = ”Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”