“Dear brother/sister,”
“Antes de empezar, creemos que es útil recordar esta verdad:”
“Only Allah, the Almighty, is the sole owner of all things. He is the only ruler and owner in His kingdom. But all of His decisions are wise, merciful, and just. No one can be more kind and compassionate towards His creations than Him.”
“La persona a la que aquellos que hacen la pregunta de arriba parecen sentir lástima, en realidad es un siervo de Dios que trata de justificarse por sus propios pecados. Nuestro vínculo con él es solo a través de la humanidad. Aquel que lo transformó de una gota de agua en el vientre materno en una forma humana, le otorgó inteligencia y lo equipó con todos los medios materiales y espirituales necesarios para aprovechar el mundo, es el Todopoderoso Dios. Por lo tanto, nadie puede ser más compasivo hacia esa persona que su Misericordioso Creador”.
“En cuanto a la investigación de estos asuntos, es importante no perder de vista esta realidad. Cada persona tiene su propio mundo en este universo, con diferentes condiciones de vida, problemas individuales en su familia y círculo de parientes, y dificultades económicas en su sustento, así como una sociedad única en su país. Los resultados de esta divina distribución, cuya sabiduría no podemos comprender completamente pero no dudamos de su justicia, serán expuestos en el día del juicio justo, como se menciona en la Surah Zilzal.”
“En este mundo, muchas situaciones que se consideran beneficiosas, pueden convertirse en una gran carga para el siervo debido a la gravedad de su responsabilidad, mientras que muchos eventos que parecen ser difíciles y molestos pueden ser medios para obtener el perdón de los pecados si se tiene paciencia.”
“Espera un tribunal supremo de justicia donde se respetarán los derechos de los animales, tanto de los humanos como entre ellos. Incluso el derecho de un no creyente sobre un musulmán será tomado en cuenta. Aquel que balancea los pequeños derechos de los animales con una delicada balanza que no podemos entender, sin duda juzgará a los humanos con esa justicia absoluta.”
“Algunas personas tienen dudas acerca del destino y la justicia divina, y estas dudas surgen de no considerar el día de la justicia. Es imposible comprender correctamente la manifestación de la justicia divina en las pruebas a las que se enfrentan los siervos en este mundo, que es solo un camino intermedio, sin tener en cuenta ese día.”
“En el día de la justicia, en el que incluso la más pequeña maldad será tenida en cuenta, no se debe pasar por alto que aquellos que difaman la justicia divina también serán responsabilizados. En lugar de objetar a cuestiones que no se entienden, es necesario inclinarse con curiosidad y aprender, ya que es un requisito de la razón y la sabiduría. También es una forma de adoración.”
“Por ejemplo, en el campo de la ciencia médica, debido a la creencia de que el Hikim-i Ezelî (Dios) no ha creado nada sin sabiduría y sin utilidad en el cuerpo humano, se ha llevado a cabo una investigación exhaustiva para descubrir y comprender la función de cada órgano, hueso, nervio y glándula. Si un médico considera inútil un órgano sin saber su propósito, está demostrando su ignorancia. Su falta de comprensión no puede ser una prueba de la inutilidad de ese órgano.”
“Exactamente, además, una persona que cree en la justicia absoluta de Dios está obligada a creer en la manifestación de la justicia divina en cada evento. Debe buscar las respuestas a las preguntas que surjan en su mente dentro de esta comprensión.”
“El Creador Todopoderoso, en el Sagrado Corán,”
“Esta etiqueta indica claramente que no ofrece a sus seguidores cargas que sean demasiado pesadas para soportar. Al igual que hay cargas que el cuerpo humano no puede soportar o que los bienes materiales no son suficientes para cargar, también hay verdades a las que la mente no puede acceder por sí sola. Todo esto se basa en la verdad de que no se les carga a los seguidores con cargas que no puedan soportar.”
“A person who is unable to stand due to their illness should perform their prayer while sitting.”
“Si el paciente no puede sentarse ni moverse, su oración se pospone.”
“El ayuno no se rompe para aquellos que comen por olvido durante el Ramadán.”
“- The person who is forced to eat something prohibited will not be held responsible.”
“- It is not mandatory for a poor Muslim to perform the pilgrimage and give alms.”
“Los misales son reproducibles. Esto es una prueba de que Dios es absolutamente justo y no impone cargas que sus siervos no pueden soportar.”
“Aláh ha limitado las responsabilidades de sus siervos de acuerdo a sus condiciones físicas y materiales, así como sus circunstancias y su capacidad para comprender las verdades de la fe y estar familiarizados con las leyes del Islam. Es decir, Aláh no ha impuesto cargas que sus siervos no puedan soportar.”
“La principal tarea de las personas en este mundo es creer en Dios y obedecerlo. Por lo tanto, incluso la mente más débil tiene la capacidad de comprender la existencia del Creador Misericordioso. Aunque con una mente limitada no se pueden comprender adecuadamente los asuntos mundiales, se puede saber que hay un creador de este universo. Por otro lado, aunque una persona pueda tener dificultades en sus asuntos mundanos sin una mano, si pierde ambas manos y piernas, no experimentará ninguna deficiencia en su conocimiento y reconocimiento de Dios. Después de comprender al sultán de este universo con su mente, adorará a Dios en proporción a su estado físico.”
“Dios Todopoderoso, quien es completamente justo, ha dado a cada ser humano la capacidad suficiente para superar las pruebas de este mundo. También ha eximido a los niños que no han alcanzado la edad de responsabilidad de ser sometidos a estas pruebas.”
“The issue was how a person born in a remote corner of the world or in a subjugated city would be treated, compared to a person born in an Islamic country, and how justice could be explained in the trials of these two individuals.”
“La persona mencionada anteriormente, que tiene fuertes creencias en sus líderes y solo sabe que hay un creador de este mundo, está obligada a cumplir con esa creencia. No es responsable de otras verdades de fe y leyes islámicas a las que no puede acceder con su mente. Sin embargo, la mayoría de las personas que tienen fuertes creencias en sus líderes son consideradas salvas incluso si no creen en Dios.”
“However, the vast majority of theological scholars have adopted the first opinion. We will first present their explanations on this topic in their own words, and then simplify them.”
“Aquellos que vivieron en la época de la profecía y no recibieron el mensaje de la profecía también están obligados a creer en Allah Todopoderoso. Esto se debe a que su razón y su naturaleza sana los llevan hacia la unificación y el conocimiento de Allah. Sin embargo, no están obligados a cumplir con las leyes religiosas. Esto se debe a que estas leyes no pueden ser entendidas por la razón a menos que sean transmitidas por los Grandes Profetas.”
“Fetret” se refiere al período en el que se interrumpe la revelación divina debido a la interrupción de los profetas. Se conoce como el período entre la interrupción de los profetas y la revelación divina. Las personas que vivían en ese momento se llaman “Ehl-i Fetret”. Incluso aquellos que nacieron después de la era profética y vivían en la cima de una montaña o en una región desconocida también se consideran “Ehl-i Fetret”, ya que no recibieron la llamada del Islam.
“Debido a esto, no están obligados a cumplir con los mandamientos divinos como la oración y el ayuno. Sin embargo, hay controversia sobre si la fe en Allah es obligatoria para ellos. Según los Eshari, el conocimiento de Allah solo a través de la razón y la contemplación no es suficiente. Sin duda, la existencia de la fe en Allah se establece a través de la ley divina. Los seguidores de la Fetrat no merecen el castigo del infierno por no tener fe. Al igual que el versículo (17/15) del Corán lo menciona. Pero los líderes de Maturidiyyah dicen que creer en Allah es un requisito de la naturaleza humana. Cualquier persona, en cualquier momento y lugar, puede comprender la belleza del monoteísmo a través de su mente. Es imposible que uno no pueda deducir la existencia del Creador al observar miles de maravillas en su entorno. El castigo mencionado en el versículo se refiere al castigo en esta vida, no en la otra. O tal vez se refiere a la imposibilidad de realizar actos inmorales que no pueden ser comprendidos. En resumen, nadie puede ser excusado por no tener conocimiento de Allah. Según algunos sabios, los seguidores de la Fetrat se dividen en tres grupos: aquellos que creen en la Unicidad de Allah a través de su razón y contemplación, son los habitantes del Paraíso; aquellos que asocian socios con Allah, son los habitantes del Infierno; y aquellos que están en la ignorancia y no tienen conocimiento de Allah, son los que se encuentran en un estado de descuido. Esta es la discrepancia en cuanto a este grupo.”
“Those who lived in times of ignorance and did not receive the voice of a prophet, are also obligated to believe in God. For reason and an uncorrupted nature lead them to know God and believe in his unity. However, they are not responsible for other religious laws. Because these laws cannot be understood by reason unless they are transmitted by the prophets.”
“Fetret se refiere a un período de interrupción, cuando se detuvo el envío de profetas y se cortó la revelación divina. Se usa especialmente para el tiempo que transcurrió entre el Profeta Jesús y el último Profeta, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él). Se llama a las personas que vivieron en ese tiempo como los habitantes de la época de fetret.”Fetret se refiere a un período de interrupción, cuando se detuvo el envío de profetas y se cortó la revelación divina. Se utiliza especialmente para el tiempo que transcurrió entre el Profeta Jesús y el último Profeta, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él). A las personas que vivieron en ese tiempo se les conoce como los habitantes de la época de fetret.
“Nuestros profetas, aunque nacieron como profetas, vivieron solos en la cima de una montaña o en algún lugar desconocido de la Tierra. Incluso aquellos que no escucharon la voz del Islam, durante la época de la ignorancia, son considerados como seres humanos que vivieron durante el período de transición.”
“Por lo tanto, ya que se les considera exentos en este aspecto, no están obligados a cumplir con los mandamientos religiosos como la oración y el ayuno. Sin embargo, hay diferencias en cuanto a si creer en Dios es un deber para ellos o no. Según los Esh’ari, simplemente tener razón y pensamiento no es suficiente para conocer a Dios. Sin duda, la obligación de creer en Dios se establece a través de la religión. Las personas de la época de la ignorancia no serán castigadas por no creer. De hecho, el versículo también lo expresa así. Sin embargo, los imanes de Maturidi dicen que creer en Dios es un requisito de la creación. Cualquier persona, en cualquier lugar y en cualquier momento, siempre se encontrará con miles de creaciones creadas con sabiduría y arte, y no se puede considerar que no puedan encontrar el camino hacia la existencia del Creador Supremo a través de su razón. El castigo mencionado en el versículo se refiere al castigo en este mundo, no en el más allá. O el castigo mencionado en este versículo se refiere a no cumplir con los mandamientos religiosos que son comprensibles a través de la razón. No implica abandonar el conocimiento de Dios, que es posible de entender a través de la razón.”
“Por lo tanto, ninguna persona inteligente puede ser disculpada por no conocer a Dios. Según algunos expertos, aquellos que vivieron en la ignorancia pero aún así aceptaron la unidad de Dios con sus mentes y pensamientos, serán los que vayan al Paraíso. Los que asocian a Dios con otros seres, serán los que vayan al infierno. Son aquellos que están distraídos y no piensan en la divinidad. Esta es la diferencia de opinión en este asunto”.
“Regarding the period of uncertainty, the venerable Bediüzzaman Hazretleri says the following:”
“Debido a errores en los procedimientos, no habrá castigo, todos los sabios están de acuerdo en esto. Incluso de acuerdo con el Imam Shafi’i y el Imam Ash’ari, si alguien no cree y cae en la incredulidad, no será responsable de ello. Esto es debido a que la responsabilidad solo se establece cuando un profeta ha sido enviado. Además, es necesario que se sepa que un profeta ha sido enviado y se conozca la naturaleza de su misión para que exista responsabilidad. Si las enseñanzas de los profetas se mantienen ocultas debido a la falta de tiempo y negligencia, aquellos que no están informados de ellas serán considerados como pertenecientes al período de ignorancia y no serán castigados.”
“In response to this question, let’s take a look at Imam Gazali’s classification, in which he addresses the situation of Christians living at that time and of the Turks who had not yet converted to Islam, and says the following:”
“According to my belief, I hope that Almighty Allah includes many of the Romans, Christians, and Turks of our time in His Divine Mercy. I refer to those who live in distant countries and have not received the invitation of Islam. These are three groups:”
“Aquellos que nunca han escuchado el nombre de Hazret-i Muhammed (S.A.V.)”.
“Los que han escuchado el nombre, los atributos y los milagros del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Estas son las personas que viven en países vecinos del Islam o entre los musulmanes, son incrédulos y ateos.”
Este grupo se encuentra entre estos dos grados. Si han oído el nombre del Profeta (PB), no han oído sus cualidades y características. Más bien, lo han conocido desde su infancia como “Muhammad, el falso profeta”. Al igual que nuestros hijos han oído la frase “el falso profeta llamado al-Mukaffa afirmó que Dios lo envió como profeta y desafió su falsa profecía”, así también estos han oído. En mi opinión, su situación es similar a la de aquellos en el primer grupo. Porque han oído el nombre del Profeta (PB) junto con sus cualidades opuestas. Esto no nos lleva a pensar y buscar la verdad.
“En la actualidad, es posible encontrar personas pertenecientes al tercer grupo clasificado por el Imam Al-Ghazali tanto en el mundo cristiano como en los países detrás de la cortina de hierro. En el mundo cristiano, hay muchas personas que viven en lugares aislados, alejados de la vida social y privados de la oportunidad de encontrar la verdadera religión, el Islam. Del mismo modo, detrás de la cortina de hierro, hay muchos oprimidos que viven en campos de concentración sin siquiera saber de la existencia del mundo libre. La dificultad de descubrir la verdadera religión del Islam en estas personas, debido a sus condiciones de vida y oportunidades, es evidente. Sin embargo, la infinita sabiduría y la misericordia de Dios, que todo lo abarca, serán adecuadas para estas personas y sus circunstancias.”
La etiqueta dice: “La responsabilidad de los comités de corrupción que actúan de manera hostil contra la fe absoluta, especialmente la religión islámica, con el propósito de negar la divinidad detrás de la cortina de un régimen, no puede estar en absoluto unida con los descuidados e inocentes”.
“En relación a este tema, consideramos útil citar las siguientes palabras de Bediüzzaman Said Nursî en referencia a los cristianos oprimidos:”
“Las declaraciones anteriores son un resumen de las opiniones de los sabios de la comunidad suní sobre este asunto. Por lo tanto, no hemos mencionado otras fuentes al presentar estas declaraciones. Aquellos que deseen obtener información más detallada sobre el tema pueden consultar otros libros de teología, especialmente la obra de Abdurrahman Cezerî y Aliyyü’l-Karî.”
“Aquellos que estudian la historia del Islam saben que durante la época del Asr-ı Saâdet (época de la felicidad), los judíos que vivían cerca de Hazret-i Resulüllah (asm) no se convirtieron al Islam y continuaron practicando el judaísmo. A pesar de que el Islam alcanzó su momento más próspero durante el tiempo de Resulüllah (asm), aún había politeístas e incrédulos en Mekke en aquel entonces. Si hubiera sido necesario que alguien nacido en Mekke se convirtiera al Islam, incluso Ebû Cehil y el tío de Hazret-i Resulüllah (asm), Ebû Leheb, deberían haberse convertido en musulmanes.”
“Si un hombre es ciego ante la verdad, ni siquiera ser hijo o padre de un profeta lo salvará del desastre. Hoy en día, en los países islámicos, miles de mezquitas, minaretes, llamadas a la oración, costumbres islámicas e incluso lápidas promueven e instruyen en el Islam, ¿no hay todavía muchas personas que están lejos del Islam y descuidan a Dios?”
“Saludos y oraciones…””Islam a través de preguntas”