“- Or is each verse independent?”
“Dear brother/sister,”
“La sagrada escritura del Corán, revelada por Allah para guiar a la humanidad hacia la felicidad en este mundo y en el más allá, no puede ser entendida sin un orden y una organización en sus versículos y suras. Es por eso que el orden de los versículos y suras del Corán está basado en la revelación divina. Esta disciplina de estudio que analiza la sutileza y el orden en la estructura del Corán se conoce como ‘ciencia del Corán’.”
La sabiduría detrás de lo aparentemente incoherente y armonioso en algunos lugares del Corán se puede entender con la siguiente analogía: El tronco de un árbol no es perfectamente recto, tiene protuberancias y ramas en diferentes lugares. Sin embargo, estas no están ahí para perturbar la armonía del árbol, sino para aumentar su belleza, perfección y frutos. De la misma manera, la belleza y la coherencia en el Corán están dispuestas de tal manera que producen frutos de interpretación. La paz y la belleza que emanan de las letras, palabras, versos y capítulos del Corán se complementan, ayudan y sostienen entre sí, aunque a simple vista parezcan no estar en armonía.
“Para responder a diferentes preguntas, se muestra una organización y unidad que da la impresión de estar respondiendo a una sola pregunta. Para explicar las leyes de diferentes eventos, se muestra una perfecta organización que da la impresión de estar explicando un solo evento. Para dirigirse a la comprensión de diferentes destinatarios, se muestra claridad como si fuera una declaración fluida que se dirige a un nivel de comprensión, como el agua. Aunque los destinatarios son diferentes, la facilidad en su explicación, la coherencia en su estructura y la claridad en su presentación dan la impresión de que el destinatario es solo uno. Cada clase piensa que el destinatario es solo él mismo. El Corán muestra una organización y equilibrio que da la impresión de que su objetivo es uno, a pesar de haber sido revelado para orientarse hacia diferentes propósitos. Mientras que tales razones pueden causar confusión y desorden, se han utilizado ejemplos y frutos en la comparación para aumentar la belleza y el valor del Corán. Sin embargo, para darse cuenta de esto, se necesita un corazón sano, una mente recta, una conciencia sólida y un sentido estético puro. Aquellos que no poseen estas cualidades no pueden ver la hermosa claridad, la armonía, la melodía, la elocuencia única y la coherencia clara en la presentación del Corán. También se requiere una conciencia basada en la razón y un ojo del alma puro y no engañado para ver los ojos en el Corán que ven todo el universo, su lado oculto y visible, como una página y explican su significado.”
“Uno de los elementos que hace que la armonía en el Corán sea perfecta es que está impregnado en su totalidad. Y sus objetivos, ya sean ocultos o explícitos, se encuentran en todo el Corán. Los comentaristas destacan la estructura poética, la elocuencia y la armonía del Corán, y también señalan que cada sura o grupo de versos se centra en un objetivo secundario.”
“Por ejemplo, Seyyid Kutub le da el nombre de Islahi a esto. Hattabi, Bakillani, Jurjani y Zemahseri enfatizan la conexión entre los elementos de expresión y la concordancia de significados. El concepto del lingüista occidental contemporáneo Teun van Dijk se refiere al tema principal de un texto, mientras que los conceptos de Beaugrande y Halliday aseguran la cohesión del texto y lo que indica. Bediüzzaman, en su comentario llamado İşaratü’l-İ’caz, expone la inimitabilidad, el ritmo y la cohesión del Corán a la luz de cuatro propósitos básicos. También señala la importancia de las relaciones, conexiones y dependencias entre las suras, versículos, palabras e incluso letras, y las descubre y expone.”
“Bediüzzaman Said Nursi aplicó los principios de la ciencia y sus fundamentos en su interpretación.” “Bediüzzaman Said Nursi applied the principles of science and its foundations in his interpretation.”
“Por lo tanto, debe haber conexiones entre los versículos. Como ejemplo de estas conexiones abiertas, podemos mostrar el verso repetido ocho veces en la Sura de los Poetas: “(Él es) el absoluto vencedor, el más misericordioso”.”
Esta frase siempre se menciona después de un conjunto específico de frases.
“En estas aleyas se habla sobre la situación de un profeta y aquellos que lo siguen, así como aquellos que se rebelan contra él. Se destaca especialmente la victoria de los profetas y de los creyentes que los siguen, mientras que se indica que los incrédulos serán destruidos. Después de estas aleyas, se repite la aleya mencionada anteriormente. Con esto, se resumen estos acontecimientos y se señala que la derrota y destrucción de los incrédulos son consecuencia de la infinita fuerza y grandeza de Allah, mientras que la victoria de los profetas y los creyentes que los siguen es el resultado de la infinita misericordia de Allah.”
“Sin embargo, estas relaciones no siempre son tan claras. A veces son sutiles, a veces son profundas, a veces se extienden en un amplio espectro. Por lo tanto, no es fácil encontrar las relaciones entre cada verso. Es similar a un arquitecto que, al igual que borda diseños de arte que otros pueden entender fácilmente, también puede reflejar algunos diseños sutiles que solo él puede entender en su arte. Estos diseños especiales son una fuente de satisfacción especial para el arquitecto porque demuestran su habilidad especial. De la misma manera, en el libro del universo que refleja el atributo de poder de Dios, junto con los diseños asombrosos que sorprenden a la mente, también hay diseños artísticos literarios que satisfacen la mente de las personas, así como también hay hilos sutiles de relaciones, y hay diseños de sabiduría divina que superan la comprensión de la mente, que solo reflejan el conocimiento infinito de Dios y son una fuente de satisfacción sagrada digna de Su Sagrada Presencia.”
“Este contenido se encuentra en la Sura Kaf, donde las relaciones no están claramente visibles.”
“Queremos compartir la opinión de Bediüzzaman sobre los versículos en la comida.”
“Mientras leía estos versículos, Satanás dijo: ‘Encontrarás la mayor elocuencia del Corán en su claridad y expresión. Sin embargo, ¡cómo salta de un lugar a otro en este versículo! De la vejez al Día del Juicio salta, del soplo de la trompeta llega al final del juicio y menciona la entrada al infierno. ¿Qué elocuencia queda en estos saltos extraordinarios? En la mayoría de los lugares del Corán, une temas tan distantes entre sí. ¿Dónde queda la claridad y la elocuencia en esta situación tan inapropiada?'”
“El Corán es considerado el milagro más importante, después de su elocuencia, por su inimitabilidad. La inimitabilidad es la base más sólida y crucial del milagro del Corán. En el Corán sabio, hay tantas y tan hermosas inimitabilidades que aquellos que las investigan quedan maravillados ante ellas.”
“After giving some examples related to beauty, Bediüzzaman responds to the devil’s objection about the relevant verses in this way:”
“El versículo de la Sura de Kaf es realmente asombroso y milagroso. Porque señala con gran elocuencia e impacto los terribles y largos sucesos futuros del incrédulo, cuya duración es de cincuenta mil años en un solo día, y los hace visibles como un relámpago en su mente. Muestra ese largo periodo como una página presente y explica con gran nobleza los sucesos que no se mencionan y los presenta a la imaginación.”
De Beaugrende, Robert Alain y Wolfgan Dressler (1981) Introducción a la Lingüística Textual. Londres; Longman von Dijk, Teun Andrianus (1980). Estructuras Macro; Lewrance Erlbaum Asociados Editoriales; Halliday, M.A.K y Rukiya Hasan (1976). Cohesión en Inglés Londres: Longman; Mir, Mustansir (1986). Coherencia en el Corán Washington: Publicaciones de la American Trust; Nursî, Said (1985). “25. Palabra” Palabras, Estambul: Envâr Neşriyat; Nursî, Said (1986). İşâratü’l-İ’caz, Estambul: Envâr Neşriyat; Nursî, Said (1987). Muhakemat, Estambul: Sözler Yayınevi.De Beaugrende, Robert Alain y Wolfgan Dressler (1981) Introducción a la Lingüística Textual. Londres; Longman von Dijk, Teun Andrianus (1980). Estructuras Macro; Lewrance Erlbaum Asociados Editoriales; Halliday, M.A.K y Rukiya Hasan (1976). Cohesión en Inglés Londres: Longman; Mir, Mustansir (1986). Coherencia en el Corán Washington: Publicaciones de la American Trust; Nursî, Said (1985). “25. Palabra” Palabras, Estambul: Envâr Neşriyat; Nursî, Said (1986). İşâratü’l-İ’caz, Estambul: Envâr Neşriyat; Nursî, Said (1987). Muhakemat, Estambul: Sözler Yayınevi.De Beaugrende, Robert Alain y Wolfgan Dressler (1981) Introducción a la Lingüística Textual. Londres; Longman von Dijk, Teun Andrianus (1980). Estructuras Macro; Lewrance Erlbaum Asociados Editoriales; Halliday, M.A.K y Rukiya Hasan (1976). Cohesión en Inglés Londres: Longman; Mir, Mustansir (1986). Coherencia en el Corán Washington: Publicaciones de la American Trust; Nursî, Said (1985). “25. Palabra” Palabras, Estambul: Envâr Neşriyat; Nursî, Said (1986). İşâratü’l-İ’caz, Estambul: Envâr Neşriyat; Nursî, Said (1987). Muhakemat, Estambul: Sözler Yayınevi.
“Recomendamos leer los siguientes dos artículos para obtener información completa:””No suitable for human consumption”
“El sagrado Corán, revelado por Allah para guiar a la humanidad hacia la felicidad en este mundo y en el más allá, no podría ser concebido sin un orden y una organización en sus versos y capítulos. Por lo tanto, el orden de los versos y capítulos del Corán se basa en la revelación divina. Una de las características milagrosas del Corán es su armonía y perfecta composición en su orden. Por esta razón, el estudio de la relación entre los versos y los capítulos del Corán se conoce como “La relación entre los versos y los capítulos”.
Todos los comentaristas mencionan que el Corán es considerado como la cumbre de la elocuencia y la perfección cuando se habla de su inimitabilidad. Por lo tanto, las letras, palabras y oraciones del Corán, que abarcan todas las facetas de la elocuencia y la perfección, deben tener armonía en términos de pronunciación y coherencia en términos de significado.
“El conocimiento de la interpretación del Corán se ve reflejado por primera vez en el siglo IV de la Hégira, en las obras de Abu Bakr al-Nisaburi y al-Zamakhshari. Este conocimiento se hizo más claro gracias al gran intérprete Fakhr al-Din al-Razi, y en el siglo IX de la Hégira, se convirtió en una rama independiente gracias a las obras de al-Biqai. Fue gracias a los dos trabajos de Imam al-Suyuti sobre la conexión entre las suras del Corán que este conocimiento alcanzó su verdadera identidad. Estas obras de Imam al-Suyuti han sido una fuente de inspiración para muchos intérpretes y este conocimiento ha llegado hasta nuestros días. Los estudios en esta área tienen como objetivo revelar la integridad del Corán a través de su estilo y su orden. Por esta razón, los sabios han prestado especial atención no solo a la retórica y la elocuencia del Corán, sino también a la importancia y el lugar de su mensaje general.”
“Con el objetivo de entender la integridad del Corán, los comentaristas han establecido el siguiente principio general para determinar la relación entre los versículos y las suras: para identificar la relación entre los versículos en todo el Corán, primero se debe considerar el propósito de la sura, luego se analizan los antecedentes que respaldan ese propósito y se evalúan en términos de cercanía y lejanía con respecto al mismo. Además, al tener en cuenta el orden en que las palabras se presentan en los antecedentes, se considera el deseo del oyente de comprender ciertas leyes y conocimientos, de acuerdo con los principios retóricos. Esto ayuda al oyente a comprender la relación y le proporciona información satisfactoria”.
“Indudablemente, el estilo y la estructura del Corán son solo algunas de sus cualidades milagrosas. La riqueza de su estructura y estilo, al ser la palabra de Dios, y la maravillosa belleza en su estructura que alcanza el nivel de un milagro, están relacionadas con la conexión entre las palabras en el discurso. La estructura del Corán, la disposición de las letras en las palabras, las palabras en las oraciones y las oraciones en los capítulos, no se asemeja a las obras conocidas y producidas por los árabes elocuentes. Aunque se limita al idioma árabe, tiene un estilo único que lo distingue de otros. Además, la armonía y relación entre los versículos en su estructura también nos brinda una idea del milagro de todo el Corán.”
“¿De qué se trata lo nuevo en el idioma del Corán?” ِ “Sea lo que sea que diga, siempre elija la mejor materia prima y la palabra más adecuada para expresar el significado deseado, colocando cada partícula en su lugar apropiado. De esta manera, cada palabra encaja perfectamente en su lugar, sin ninguna contradicción con las palabras en su contexto. Por lo tanto, es imposible siquiera imaginar sacar una sola palabra de su lugar y ponerla en otro lugar, o reemplazarla por otra. Por esta razón, el gran comentarista Fahreddin er-Razi afirma que aquellos que dicen que el estilo del Corán es milagroso se refieren a este perfecto orden y armonía de las palabras. Y así, la Ciencia de la Relación entre los Versículos y las Suras se enfoca en todas estas bellezas y sutilezas.”
“Para aquellos que estén interesados en el tema, sería beneficioso estudiar cómo están dispuestos los versículos y las suras del Corán. El orden de los versículos fue establecido por el propio Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Aunque hay diferentes opiniones, no se permitía el razonamiento o el juicio personal en cuanto a la disposición de los versículos. El ángel Gabriel (que la paz sea con él) traía los versículos al Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) y le indicaba en qué sura debía ser colocado cada uno. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) lo recitaba a sus compañeros y les ordenaba a los escribas que lo escribieran en la sura correspondiente. Durante sus oraciones y enseñanzas, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) recitaba el Corán una y otra vez. Los compañeros que lo memorizaban lo hacían en el mismo orden en el que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) lo recitaba, y lo enseñaban de la misma forma. Cada año, durante el mes de Ramadán, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), el guardián de la Tierra, presentaba al guardián del cielo, el ángel Gabriel (que la paz sea con él), la parte del Corán que había sido revelada hasta ese momento. Esta presentación se hizo dos veces en el año en que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) falleció. Se conoce como “arza-i ahîre/última presentación”.
“Por lo tanto, la ubicación y longitud de los versos en el Corán no es un asunto de interpretación sino que se basa completamente en la revelación. Hay versos que consisten en una o dos palabras, como por ejemplo, el verso conocido como “mudayene” que ocupa una página completa. A menudo, cada verso es como una sola ley del Corán, ya que la totalidad de su propósito es un resultado de la integridad del verso en sí mismo.”
“La secuencia de los versículos del Corán fue establecida por medio de la revelación divina. Durante el tiempo del Profeta, no hubo diferencia entre el Corán organizado según la revelación divina y el que tenemos en nuestras manos. Algunas pruebas que respaldan este consenso son las siguientes:”
Este hadiz, narrado por Ebû Mes’ud el-Bedrî, dice: “Nuestro Profeta dijo: “Este hadiz muestra que los versículos de la sura de Bakara están ordenados de principio a fin en una secuencia y que esto era conocido por todos los compañeros. Si no fuera así, no se habría mencionado en los últimos versículos de la sura de Bakara. También entendemos a través de este hadiz que la sura de Bakara terminaba durante el tiempo del Mensajero de Dios con los dos versículos que comienzan con “Amenerrasûlü…” Por lo tanto, no hay diferencia entre el orden actual del Corán y el orden durante el tiempo del Profeta.”
En una narración de Ebu’d-Derdâ, el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Esta narración también demuestra que en ese momento el Corán estaba ordenado. Si los versos no estuvieran ordenados, hablar de diez versos al principio o al final de la sura de la Cueva sería absurdo”.
“Osman İbn Ebi’l-As (que Allah esté complacido con él) relata: “Estaba sentado junto al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando de repente fijó su mirada en un punto, luego la levantó y dijo: ‘Dios dijo…’ y recitó hasta el final del versículo 90 de la Sura Nahl”. Este hadiz nos muestra que los lugares de los versículos son determinados por el ángel Gabriel al Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)”.
En la narración de Abdullah ibn Zubayr sobre Abdullah ibn Zubayr (que Allah esté satisfecho con él), se cuenta que le dijo lo siguiente al Imam Osman (que Allah esté satisfecho con él): “Le pregunté al Imam Osman: ‘Aquellos que mueren y dejan esposas viudas, ¿pueden hacer un testamento para que puedan beneficiarse de su propiedad durante un año sin ser expulsadas de sus hogares?’ A pesar de que otro versículo había abrogado este versículo, ¿por qué lo estás escribiendo o dejando en el Mushaf? “El Imam Osman me respondió:” Este hadiz narrado por Bujari nos informa directamente, según la declaración del Imam Osman, que el orden de los versículos en el Mushaf es divino. Incluso el Imam Osman, cuyo nombre se menciona con frecuencia como el más autorizado de los compañeros, declara que no tiene ninguna autoridad en cambiar la ubicación de los versículos. “
“Si se hubieran leído estos versos en un orden diferente frente a cientos de compañeros, definitivamente habríamos recibido información al respecto. Toda esta información demuestra que los versos del Corán se han preservado tal como fueron revelados al Profeta por el ángel Gabriel, sin ningún cambio en su orden. Esto es un hecho conocido por unanimidad en este asunto.”
“La colección del Sagrado Corán en forma de libro se realizó durante la época del honorable Abu Bakr (que Allah esté complacido con él). Es bien sabido que el orden de las suras en el Corán no es el mismo que el orden en que fueron reveladas. Los expertos afirman que cada sura fue colocada en su lugar por el propio Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y que su orden en el Corán refleja el orden original de su revelación. 14.”
“Aunque hay quienes sostienen que parte del orden de las suras es por consenso y otra parte por esfuerzo personal, muchos eruditos como Abu Ja’far en-Nahhas, Abu Bakr al-Enbari, Abu ‘Amr ad-Dani, al-Kirmani, Fahreddin ar-Razi, Ibn al-Hassar y el Imam Shatibi reconocen que es por consenso. Aquellos que dicen que es por esfuerzo personal, aceptan el consenso existente sobre el orden y no presentan ninguna objeción al respecto.”
“Hz. Osman (que Allah esté complacido con él) ordenó el Mushaf durante su tiempo basándose en el consenso de los compañeros, lo cual es una evidencia de que el orden actual del Corán es decretado por Allah. Según el Imam Razi, el hecho de que las suras mecánicas y medinenses estén mezcladas sin distinción demuestra que el orden de las suras es decretado. Si fuera una cuestión de interpretación, habría surgido diferentes opiniones y se habrían registrado diferentes ordenamientos. Él menciona que aunque la sura de Nasr fue revelada en Medina después de las últimas suras, y la sura de Kafirun fue revelada en Meca antes de las primeras suras, estas suras se colocaron una después de la otra y tienen una conexión estrecha entre ellas, lo que indica que el orden de las suras en el Mushaf es por el mandato de Allah.”
Ibn Atiyye considera que el orden de algunas suras es resultado de la revelación divina, mientras que otros son resultado de la interpretación personal. Sin embargo, otros eruditos como Abu Ja’far Ibn Zubair, Beyhaki e Ibn Hajar no están de acuerdo con esta opinión. Ibn Atiyye dice: “El orden de las siete suras largas, como Ha-Mim y mufassal, era conocido durante la vida del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Es probable que él haya dejado el orden de las otras suras para aquellos que vinieron después de él”. Abu Ja’far ibn Zubair responde a esto diciendo: “Los hadices relacionados con este tema demuestran que hay más suras cuyo orden es resultado de la revelación divina de lo que Ibn Atiyye menciona. En algunos de ellos, es posible que haya desacuerdo debido a la falta de hadices relacionados con el tema”. Es importante mencionar aquí que es un hecho conocido que no es necesario tener una narración verbal del Profeta sobre un tema en particular. Lo importante es la práctica real. Como se sabe, tanto las acciones del Profeta Muhammad como su silencio también son considerados como evidencia en la ley islámica. En este tema, solo en casos excepcionales o situaciones especiales se puede encontrar una declaración del Profeta. En términos de práctica, no hay una práctica diferente del Profeta y sus sucesores en cuanto al orden actual del Corán. Aunque hay relatos de algunos compañeros que tenían un Corán con un orden diferente, estos están fuera del consenso general y no han ganado popularidad. Algunos de ellos siguieron un orden basado en el orden de revelación y esto fue una circunstancia especial. Como menciona el comentarista islámico Kurtubi, esto fue antes de que se estableciera un orden oficial del Corán.
“Imam Suyûti dice: ‘Cuando las suras ‘Ha-Mim’ y ‘Ta-Sin’ se colocan una tras otra en el Mushaf, la sura que comienza con ‘Sebbeha-yusebbihu’ intercalada entre ellas, a pesar de ser más corta que las suras de Shuarâ y Kasas, es una prueba de que la ordenación fue deliberada. Si la ordenación de las suras hubiera sido por esfuerzo personal, la sura que comienza con ‘Sebbeha’ debería haber venido después de la sura de Kasas y luego la sura de Neml.”
En la obra titulada “El Medhal”, el Imam Bayhaki registra que durante la vida del Profeta (s.a.s.), el Corán estaba en el orden en el que lo conocemos hoy en día, excepto por las suras de Al-Anfal y At-Tawba, en las que surgieron diferentes opiniones entre los Sahaba. Según la narración, se le preguntó al Califa Uthman: “¿Por qué no pones la basmala entre las suras de Al-Anfal y At-Tawba, que tienen más de cien versículos cada una?” Él respondió que durante la vida del Profeta, no se les había indicado su ubicación, por lo que pensó que podrían ser continuación una de la otra y las ordenó consecutivamente sin poner la basmala entre ellas. Debido a su cercanía en tema e incluso en contenido, se pensó que estas dos suras eran continuación una de la otra. Según la opinión más aceptada, la razón por la que el Profeta no puso la basmala al principio de la sura fue porque esta sura comienza con una advertencia de Dios, y la basmala es una expresión de seguridad hacia el destinatario. Esto llevó a algunos Sahaba a creer que estas dos suras podrían ser una sola. Cabe señalar que no es necesario ni posible que cada Sahaba conozca todos los detalles y enseñanzas del Profeta. Lo importante es el consenso que se alcanzó entre ellos más tarde. Incluso en ese caso, las opiniones individuales no tienen valor en comparación con el consenso.
“Subhi Salih afirma que es preferible seguir el orden del Mushaf como se ve hoy en día, no como una decisión de ijtihad, sino como una opinión tevkifi, y explica la existencia de diferentes órdenes del Mushaf en manos de algunos compañeros de esta manera: “La organización de los Mushafs privados de los compañeros era una elección personal. Nunca obligaron a otros a seguir ese orden ni afirmaron que era obligatorio hacerlo. Esos Mushafs fueron escritos para ellos mismos, no para otros. Finalmente, la ummah se puso de acuerdo sobre el orden de Hz. Osman (r.a.), y cuando lo adoptaron, abandonaron sus propios Mushafs personales.”20”
“‘Allâme Elmalılı Hamdi Yazır, al mencionar ejemplos de armonía y relación entre las suras, registra la fuerza y precisión de la opinión de que el orden de las suras es por revelación. 21″‘”Allâme Elmalılı Hamdi Yazır, al mencionar ejemplos de armonía y relación entre las suras, registra la fuerza y precisión de la opinión de que el orden de las suras es revelado. 21”
En resumen, el Profeta (s.a.s.) informó a sus compañeros sobre el orden de las suras en el Corán, tal como lo recibió Gabriel de Dios (c.c.). El Corán, en los mushafs que tenemos hoy en día, está ordenado de la misma manera que fue ordenado durante el tiempo del Profeta (s.a.s.). Esa orden es la del Imam Mus’haf de Hazrat Osman. El hecho de que ninguno de los compañeros haya cuestionado este orden indica que es igual al que se estableció durante el tiempo del Profeta (s.a.s.). Además, los Compañeros Honrados también están de acuerdo en este Mus’haf. 22.
El concepto de integridad de la sura se refiere a la estrecha relación entre los versículos y las suras. Esto incluye la relación entre el nombre de la sura y su contenido, entre la introducción y las secciones (temas) de la sura, y entre el principio y el final de la sura.
“Se cree que existe una relación entre el nombre de la sura y su contenido, lo cual también está relacionado con la selección de los nombres de las suras. La división del Corán en suras y la asignación de nombres a las mismas también se basa en la revelación. Por ejemplo, el destacado comentarista Ikrima dijo: “Los politeístas se burlaban diciendo ‘Sura de la Vaca’, ‘Sura de la Araña’. Entonces fue revelado el versículo ‘Nosotros nos encargaremos de aquellos que se burlen de ti'”. Esto demuestra que durante la época del Profeta, es decir, cuando fue revelado el Corán, las suras eran conocidas por sus nombres”.
“El comentarista Bikâî, que da su opinión sobre la relación entre el nombre de la sura y su propósito, habla sobre la estrecha relación entre el nombre de la sura y su propósito, y dice: “Si alguien comprende el significado del nombre de la sura, también entenderá su propósito. Quien entiende bien el propósito de la sura, puede fácilmente mostrar la coherencia entre sus versos, historias y todas sus expresiones”. 24″
La relación entre la introducción de la sura y la sura misma es otro de los factores que garantizan la integridad de la sura. El gran comentarista Razi relaciona el versículo “Oh humanos, temed a vuestro Señor que os ha creado de una sola persona…” con los versículos siguientes, y valora este versículo como parte de la introducción de la sura de la siguiente manera: “Esta sura contiene muchas obligaciones. Porque Dios, al principio de esta sura, ha ordenado a los humanos, a las mujeres, a los niños y a los huérfanos que tengan compasión, misericordia y que respeten sus derechos y protejan sus bienes. Y esta sura termina con la explicación de Dios en el versículo “Te preguntan una decisión legal. Di: Dios os informa sobre la herencia de los niños que mueren sin dejar padres o hijos…” (Nisa/4:176). Dios menciona otras obligaciones en esta sura, como la limpieza, la oración y la lucha contra los politeístas. Estas obligaciones son difíciles y pesadas para los seres humanos, por lo que en esta sura Dios comienza mencionando la razón y el camino para asumir estas obligaciones difíciles, que es temer a nuestro Creador y Dios. Por eso, Dios dice “Oh humanos, temed a vuestro Señor que os ha creado de una sola persona”. En todas las suras del Corán, es posible encontrar una conexión y relación similar entre la introducción y la sura en su conjunto. Esto es suficiente para demostrar la milagrosidad del Corán.
Cada capítulo tiene una identidad única y objetivos fundamentales. El principal tema del Corán es la unidad, junto con la profecía, la resurrección, la adoración y la justicia. Se puede observar que los capítulos que componen el Corán están basados en una o varias de estas temáticas. Aunque los capítulos tratan temas diversos en detalle, siempre están relacionados con una o varias de estas características fundamentales. Los capítulos presentan una unidad completa al declarar sus propósitos generales y específicos, y al establecer conexiones entre los temas. Cada capítulo comienza y termina de manera armoniosa y coherente, sin mostrar ninguna desconexión. 26
“No hay separación entre los versos y la integridad de la sura. La integridad de la sura implica examinarla en su totalidad, incluso los detalles más pequeños, con el propósito de explicar sus objetivos específicos y generales, su propósito y la conexión entre los temas que contiene. Cada sura tiene sus temas principales. Los versos, en su mayoría, giran en torno a estos temas.”
“La relación entre los versículos dentro de una sura, que se deriva de la conexión entre las partes de la sura, se conoce como la integridad de la sura. En otras palabras, los grupos de versículos forman secciones que determinan los segmentos de la sura, y estos segmentos establecen el marco general de la sura. La relación entre los versículos dentro de una sura determina la integridad de las secciones de la sura, y la relación entre las secciones de la sura determina la integridad de la sura en su conjunto, lo que resulta en la integridad del Corán.”
A pesar de la integridad de los capítulos del Sagrado Corán, algunos orientalistas han planteado la afirmación de que no hay una conexión entre los temas y que existe cierta confusión. Uno de los mejores ejemplos que refutan estas afirmaciones es el de Fahreddin Razi. Él, especialmente en las transiciones de un tema a otro, frecuentemente habla sobre la conexión entre ambos temas teniendo en cuenta el objetivo principal del capítulo. Él evalúa la integridad de los capítulos en términos de la integridad del tema en lugar de solo analizar los versículos individuales, y así menciona la unidad y la integridad del Corán. En su exégesis, prácticamente no hay ningún capítulo en el que no mencione la conexión entre los temas. Como ejemplo, solo queremos mencionar lo que dijo sobre el capítulo de Sajda.
“Razi afirma que la Surah de Sajda, que consta de treinta versículos, tiene como objetivo principal la Unidad, la Profecía y la Resurrección. El recorrido de la surah se centra en estas tres cuestiones y las menciona al final, demostrando la integridad entre el principio y el final de la surah. Él dice: “En el Sagrado Corán, cuando se mencionan las tres bases de la fe, es decir, la Unidad y la Profecía, siempre se hace referencia a la tercera base, por lo tanto también se menciona. Lo mismo ocurre en esta surah. Dios Todopoderoso comienza la surah con la palabra “Nun” (2-3), es decir, con la profecía, y continúa con la Unidad desde el versículo 4 hasta el versículo 9 y luego menciona la tercera base, es decir, la Resurrección, con la frase “cuando se derrumben” (10).”
La unidad de tema en los capítulos del Corán y el enfoque en determinar los objetivos y propósitos de cada capítulo es especialmente notable para los autores contemporáneos. Uno de ellos es el erudito contemporáneo Ahmed Abu Zaid, quien aborda este tema con gran precisión en su obra “La Armonía de Exposición en el Corán”, en la que argumenta que cada capítulo tiene un objetivo específico y discute la unidad de tema en el Corán bajo el título de “Armonía Espiritual”. El autor considera esta característica de los capítulos del Corán como uno de los aspectos de su inimitabilidad y retórica. Ahmet Bedevi y Rıfat Fevzi Abdülmüttalib también son dos eruditos contemporáneos que comparten esta opinión. En su obra “De las Figuras Retóricas del Noble Corán”, Ahmet Bedevi afirma que “cada capítulo del Corán tiene un objetivo”. Rıfat Fevzi, en su obra “La Unidad Temática en los Capítulos del Corán”, señala que, aunque hay muchos temas diferentes en los capítulos del Corán, cada uno tiene un objetivo fundamental.
“30” significa treinta.
“Basado en el significado de los nombres de las suras establecidos por la revelación o el Profeta Muhammad (s.a.s.), se puede determinar el objetivo principal.”
“Para entender el objetivo o propósito de una sura, también se puede aprender a través de la identificación de los temas principales o eventos destacados que aborda. Al examinar cuidadosamente esos eventos destacados, se puede notar que hay una conexión estrecha entre ellos. Aunque esta conexión puede no ser fácil de comprender, es necesario examinar a fondo la sura, sumergirse en su atmósfera y envolverse en su sombra.”
“Es posible conocer el objetivo o los objetivos de una sura, así como el período en que fue revelada y la razón de su revelación.”
“La relación entre los pasajeros de la sura también tiene un papel en aprender el objetivo o tema principal de la sura.”
“Una vez que hayas entendido el propósito principal de la Surah y establecido su punto de retorno, se harán evidentes las relaciones entre los pasajes, el eje y la entrada final. El investigador comprenderá la razón detrás de los cambios de tema en la Surah y los versos del Corán se le revelarán según su capacidad de comprensión.”
“Las relaciones entre las secciones y los pasajes de una sura tienen un gran impacto en la comprensión del objetivo de la sura. Por otro lado, la revelación del objetivo de la sura también es de gran importancia para determinar las relaciones entre los pasajes de la sura. Ambos casos ayudan al investigador a avanzar en su estudio de manera sólida y consistente.” Las conexiones entre las secciones y los pasajes de una sura son fundamentales para entender el propósito de la sura. Por otro lado, también es de gran importancia conocer el propósito de la sura para determinar las relaciones entre los pasajes. Ambos casos son de gran ayuda para que el investigador avance en su estudio de manera sólida y coherente.
En su trabajo titulado “Muvafakat”, el İmam Şatıbi se centra en un enfoque holístico del Corán. Şatıbi aconseja al investigador que considere tanto el evento como la necesidad de la situación, para poder evaluar la sura en su totalidad, desde el principio hasta el final. Él dice: “Si una persona no toma en cuenta la palabra en su totalidad durante la evaluación y se enfoca en sus partes, como si cada una fuera una pieza independiente, no podrá comprender la intención del legislador”. Al enfocarse solo en ciertos temas y cerrarse en un círculo estrecho, es decir, no considerar la sura en su totalidad, resultará en la incapacidad de entender la intención divina que domina en la sura.
“Es importante comprender el propósito de la revelación de las Suras en términos de la ciencia de la relación entre los versículos y las Suras en el Corán, así como conocer el tiempo y el lugar de su revelación para determinar su propósito. A veces, el Corán reúne dos o más eventos históricos debido a su cercanía en términos de significado o contexto. Para aquellos que no conocen las causas y el contexto de la revelación, esto puede parecer ir más allá del propósito. Sin embargo, esto se hace para satisfacer las necesidades de las almas de los destinatarios. 32”
“Bediüzzaman, en su obra titulada ‘Isharat al-I’caz’, explora la relación entre el Corán y su principal propósito, así como la conexión entre ambas. Él afirma: ‘Los cuatro elementos fundamentales del Corán, es decir, la Unicidad, la Profecía, la Vida después de la Muerte y el Culto-Justicia, se encuentran en su totalidad en el conjunto del Corán, así como en sus capítulos, versículos, palabras e incluso en sus letras, ya sea de manera explícita o simbólica. Esto se debe a que, al igual que el todo del Corán se refleja en sus partes individuales, estas últimas también son un reflejo del todo del Corán’.”
En la tercera aleya de la sura Bakara, Bediüzzaman extrae reglas sobre el gasto en relación con la expresión “ellos creen en lo oculto, oran y gastan de lo que les hemos dado en el camino de Alá”. Aquí se mencionan tres características de los “piadosos”: creer en lo oculto, orar y gastar. De estos, la fe es la base. Las otras dos características son los elementos más importantes que complementan esta base. La armonía entre las expresiones de esta aleya es tan maravillosa que esta armonía y la disposición de las palabras e incluso las letras, de una expresión de cuatro palabras (va-mimmâ razeknâ-hüm yünfikûn) revelan de 6 a 7 principios relacionados con el gasto.
“Indica ‘min’, que no se desperdicie en el gasto;”
“Para ser el primero, debe ser hecho de su propia propiedad;”
“No te preocupes, porque Dios es quien provee, el siervo es solo un instrumento.”
“Entrega ‘nâ’ (a Nosotros, a Dios), no temas la pobreza.”
“La mención absoluta de la provisión (es decir, no solo se refiere a bienes materiales como provisión), incluyendo la contribución en cosas como conocimiento y pensamiento, aparte de la propiedad.” “La mención completa de la provisión (no solo se refiere a bienes materiales como provisión), incluyendo la contribución en aspectos como conocimiento y pensamiento, además de la propiedad.”
“La palabra ‘nafaka’ en esta etiqueta se refiere a que el área debe ser gastada en necesidades esenciales que se le proporcionan. 34”
“Es impresionante cómo una sola frase puede contener tanta autoridad, lo cual es una maravilla ante el milagro del Corán.”
Además, Bediüzzaman es uno de los comentaristas más importantes que llama la atención sobre la cercanía entre el milagro y la coherencia del Corán. En la sección titulada “Décima tercera sección” de su obra “Palabras”, señala que aunque los versos que componen las suras o los pasajes formados por algunos versos parecen estar dispersos al azar como las estrellas en el cielo, en realidad hay una coherencia y un orden oculto entre ellos. Dice: “Así como cada estrella en el cielo, aunque parece estar desorganizada, tiene una relación secreta con las demás estrellas como un tipo de centro y extiende líneas de conexión entre ellas como una indicación de la relación entre las criaturas, cada estrella tiene un ojo y una cara mirando hacia las demás estrellas; de la misma manera, cada pasaje del Corán tiene una relación con los demás pasajes que no está registrada en el ritmo, de modo que cada pasaje, incluso cada verso, se convierte en un centro y un hermano para los demás versos y, por así decirlo, cada verso libre mira a los demás versos como un ojo y una cara. De esta manera, hay miles de Coranes dentro del Corán, cada uno de los cuales se le da a alguien de una forma diferente. Por ejemplo, en la Sura Al-Ikhlas, que consta de seis versos, hay 36 formas diferentes de recitarla que surgen de la disposición de los versos (y de ser tanto una causa como un resultado de los demás), lo que resulta en un tesoro de conocimiento de la Unidad. ¡Mira la perfección de la coherencia en medio de la aparente desorganización y aprende una lección de ello!” 35.
Welcome to our website””Bienvenido a nuestro sitio web”fâtu’l-İ’câz, 467; (36). Said Nursî, a.g.e., 486; (37). Ahmed Akgündüz, İ’câzu’l-Kur’ân, 120; (38). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 123; (39). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 131; (40). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 141; (41). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 144; (42). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 147; (43). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 157; (44). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 160; (45). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 164; (46). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 167; (47). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 171; (48). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 175; (49). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 178; (50). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 181; (51). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 185; (52). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 187; (53). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 192; (54). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 195; (55). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 198; (56). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 202; (57). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 205; (58). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 208; (59). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 211; (60). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 214; (61). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 217; (62). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 220; (63). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 223; (64). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 226; (65). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 230; (66). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 233; (67). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 236; (68). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 240; (69). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 243; (70). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 246; (71). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 249; (72). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 253; (73). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 256; (74). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 259; (75). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 263; (76). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 267; (77). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 271; (78). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 275; (79). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 279; (80). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 283; (81). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 287; (82). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 290; (83). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 294; (84). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 297; (85). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 300; (86). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 304; (87). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 307; (88). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 310; (89). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 314; (90). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 317; (91). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 320; (92). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 323; (93). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 327; (94). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 330; (95). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 333; (96). Ahmed Akgündüz, a.g.e., 336; (97). ِ ‘Özler, 124.’ significa ‘Özler, 124.’ en español. No hay una traducción ya que es un nombre y un número que probablemente se refiere a la dirección o identificación del producto.
“Dios, by means of the Holy Quran, speaks directly to His servants; He enlightens and guides on many topics such as His Essence, the universe, existence, origin, and destiny. Similarly, the Lord has addressed His servants in previous times; however, greed, arrogance, and malice of human beings have led to the corruption of those words; the divine revelation has moved away from its essence. As mentioned in verse 15 of Surah Al-Hijr, “We have revealed the Reminder and We will surely protect it,” the Holy Quran has been protected from corruption and human interference that previous divine scriptures suffered, and it will continue to be protected.”
Nuestros expertos que han creado obras en línea en línea con el Corán y la Sunna han establecido varios métodos y principios, y han tomado medidas para evitar errores en la comprensión e interpretación del Corán, el cual está protegido por la garantía divina. Siguiendo el principio de “sin método no hay acceso”, estas reglas y principios establecidos para la metodología de la exégesis son medios para permitir que el ser humano comprenda e interprete correctamente el Corán, y para reducir al mínimo la posibilidad de malentendidos y malinterpretaciones.
Una de las reglas y principios mencionados es el principio de “siyak”, también conocido como “galat-ı meşhûr”. En árabe, la palabra “siyak” significa “mover, enviar, dirigir”, y en términos técnicos se refiere a “los elementos alrededor de una expresión”. En idiomas occidentales, esto se traduce como “contexto”, mientras que en turco se puede traducir como “entorno” o “contexto”. De hecho, estas palabras se refieren al aspecto textual e histórico de una expresión, lo que también se puede aplicar al término “siyak”.Sin embargo, el objetivo de este texto es enfocarse en el aspecto textual del principio de siyak. En resumen, el siyak se refiere a la relación entre los elementos que rodean una expresión y contribuye a una correcta interpretación y comprensión de la misma. Por ejemplo, en la resolución de cuestiones como “¿cuál es la razón de una sentencia o la intención de una expresión? ¿La expresión es literal o metafórica? ¿Cuál es el significado de una palabra con múltiples interpretaciones? ¿Cuál es la lectura preferida en caso de discrepancia entre las lecturas famosas? ¿Cuál es la fuente de los pronombres? ¿Cuál es la razón detrás de las diferencias en versos repetidos?”, el principio de siyak juega un papel importante.Además, el siguiente ejemplo demuestra cómo el principio de siyak evita malentendidos y conclusiones erróneas en la interpretación del Corán:
“El Corán es la palabra de Dios y es un libro milagroso que no puede ser imitado debido a su origen divino. La humanidad es incapaz de producir algo similar a su composición, sin importar cuán brillante sea su genio. El hecho de que el Corán alcance la cima de la retórica y la elocuencia, prediga eventos futuros y contenga conocimientos físicos y metafísicos que eran desconocidos en el momento de su revelación son solo algunos de los muchos aspectos del milagro de la inimitabilidad. Además, la relación entre el tema y el contexto del Corán se manifiesta en fuertes y sólidas conexiones entre los versículos y las suras que fueron revelados en diferentes momentos y en diferentes circunstancias. Estas conexiones no solo se encuentran en el ámbito de la retórica y la elocuencia, sino también en el significado y la interpretación de los versículos del Corán.”
“El principio de la relación entre los versículos y capítulos del Corán, según hemos determinado, ha sido abordado por nuestros sabios anteriores bajo el título de “la relación entre los versículos y capítulos”, y se ha considerado como elementos que respaldan el milagro del Corán más que un esfuerzo por entenderlo e interpretarlo. Esto se debe a que si se puede establecer una conexión y relación entre los versículos y capítulos que fueron revelados en diferentes momentos, esto demuestra que el Corán no fue revelado por un ser humano, sino solamente por Dios, y por lo tanto es un milagro.”
“Sin embargo, lo que queremos enfatizar con este texto es el papel del principio de siyak en la correcta comprensión e interpretación del Corán. Así como cada expresión se comprende mejor en su contexto y en el entorno en el que se originó, los versos del Corán también pueden ser comprendidos e interpretados de manera más sólida dentro de su siyak. Si se presta atención, se puede ver que el papel que desempeña la siyak en la correcta comprensión e interpretación del Corán se basa en la milagrosidad literaria del mismo, es decir, en el hecho de que no es una palabra humana sino la palabra de Dios, y esto pone en relieve la relación entre siyak y milagrosidad. De lo contrario, buscar una relación entre palabras que han surgido de mentes humanas en diferentes momentos y que han sido reunidas sin tener en cuenta la cronología histórica, es decir, hablar del papel de siyak en la comprensión del Corán, sería un esfuerzo inútil.”
Al observar el Corán desde la perspectiva de los elementos que lo rodean, es posible evaluarlo desde la unidad más pequeña hasta la más grande. La unidad más pequeña del Corán son las letras, que se unen para formar palabras. Una letra en posición central afecta a las letras que la rodean en términos de forma y pronunciación. De hecho, la regla de armonía de las vocales grandes y pequeñas en la gramática se basa en este principio fundamental. Sin embargo, este estudio no se enfoca en si esto juega un papel activo en los significados del Corán. En consecuencia, en nuestra clasificación del Corán, que intentamos hacer de acuerdo con el principio de continuidad, tenemos seis elementos principales: 1. La relación de continuidad dentro de un versículo, 2. La relación de continuidad entre versículos, 3. La relación de continuidad entre diferentes temas, 4. La relación de continuidad dentro de una sura, 5. La relación de continuidad entre suras, y 6. La relación de continuidad en todo el Corán. Estos seis elementos ocupan un lugar en nuestra clasificación, manifestándose en diferentes grados de importancia.
Durante esta relación, no solo es válido para el Corán, sino también para todos los textos y los juicios a menudo se manifiestan en la integridad del texto, no en una sola oración. Estas relaciones pueden manifestarse en solo un versículo del Corán. Por ejemplo, la expresión “Los que comen usura (en el día del juicio) se levantarán como aquellos a quienes el diablo ha golpeado…” en el versículo 275 de la Sura de la Vaca, es una expresión muy fuerte y amenazante. Aunque este versículo afirma claramente que el acto de comer usura está prohibido, se entiende de otra oración en el mismo versículo que esta severa pena no se debe solamente a comer usura, sino que surge de no considerar lo prohibido como tal en principio: “Sufrirán esta (pena) porque dicen que el comercio es lo mismo que la usura”. Por lo tanto, la severa pena que sufrirán los usuarios y prestamistas en el más allá se debe a que comen usura al no considerarla prohibida y al equipararla con el comercio lícito, es decir, al negar lo lícito y lo ilícito. Este significado se manifiesta en la integridad del versículo.
“Este es uno de los grupos más destacados en términos del principio de Siyak en las clasificaciones coránicas. Para resaltar la importancia del tema, después de mencionar la relación entre las suras al-Isra y al-Kahf, ez-Zemelkânî concluye.”
“Es necesario responder preguntas similares para una comprensión y una interpretación saludable entre los versículos 8.”
“En este versículo de la Sura de la Pluma, se menciona una relación entre versículos, donde podemos leer: ‘Caminaron susurrando en secreto’. Sin embargo, esta frase por sí sola no revela quiénes son ni sobre qué están susurrando. Al leer el versículo anterior, el número 22 de la misma sura, se entiende que se trata de dueños de huertos que están recogiendo sus frutos; y al leer el versículo siguiente, el número 24, se comprende que están susurrando acerca de no permitir que los pobres entren en sus huertos y no darles nada.”
Los asuntos presentes en el Corán, aunque se traten por separado dentro de sus propios contextos, están directa o indirectamente relacionados con otros temas cercanos del Corán. También se puede expresar de la siguiente manera: Cada elemento presente en el Corán cumple una función dentro de su propio marco de significado, al mismo tiempo que mantiene relaciones significativas con otras unidades.
“En el capítulo 2, versículos 190–195 del capítulo de la Vaca, se habla de la guerra y la yihad, mientras que los versículos 196–203 hablan del hajj. Esto significa que los versículos que hablan de la guerra y la yihad están juntos con los que hablan del hajj, formando una conexión y una relación entre la guerra y el hajj. Como se sabe, tanto en la guerra como en el culto del hajj, los servidores son puestos a prueba en sus vidas y en sus posesiones. Por lo tanto, la yihad y el hajj son los actos de culto más difíciles. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Pero la mejor yihad es el hajj que es aceptado.” (Bujari, Hac 4; Yihad 1; Ahmed bin Hanbal, 6/71, 79), explicando así la relación entre la yihad y el hajj.”
“Sûre, which means ‘what comes in order’, has become the common name for the 114 sections in which the Holy Quran is divided, and it has acquired this meaning in technical terms.”
Cada una de las 114 suras del Corán contiene múltiples asuntos, pero todas tienen mensajes fundamentales en común que se repiten. Los diferentes temas que se encuentran en las suras, por un lado, siguen sus propias reglas específicas, pero por otro lado, también contribuyen al tema principal de la sura. Esto se puede comparar con una persona que examina una alfombra. Si esta persona solo mira una pequeña parte de la alfombra y se enfoca en los bordados allí, solo verá que se han combinado colores como negro, blanco y verde, y es posible que no perciba una armonía de colores, patrones y diseños. Pero cuando amplía su visión y ve la simetría de los bordados, puede entender parcialmente la armonía del diseño y disfrutar de ello. Y cuando observa toda la alfombra en su conjunto, puede apreciar la armonía de colores y diseños entre los elementos más grandes y sentir una mayor satisfacción.
“Como ejemplo de la relación entre la fe y la verdad, se puede mencionar la sura de Tâhâ. La sura de Tâhá consta de 135 versículos y es una sura mekana, revelada después de la sura de María, entre la migración a Abisinia y el milagro del viaje nocturno. El objetivo general de esta sura es inspirar al Profeta (que la paz y bendiciones sean con él) a ser paciente en medio de los desastres y calamidades que surgieron debido a la negación de su pueblo a la invitación divina.”
“Al examinar todas las aleyas de la sura de Taha, se puede ver que sirven al propósito mencionado. Para una mejor comprensión, es apropiado dividir las aleyas en cuatro temas diferentes en la sura: 1- Incentivo a la paciencia (ayas 1-8), 2- La historia de Musa (ayas 9-114), 3- La historia de Adán (ayas 115-127), 4- La sección final que contiene lecciones para aprender (ayas 128-135).”
“El Profeta (la paz sea con él) ha llamado a la gente de su tribu al Islam, pero ellos persistentemente rechazan esta invitación y actúan con hostilidad. No hay necesidad de que el Mensajero de Dios (la paz sea con él) se entristezca, ya que no hay ninguna falla en él.” El Profeta (que la paz sea con él) ha llamado a su tribu al Islam, pero ellos continuamente rechazan esta invitación y actúan con hostilidad. No hay ninguna razón para que el Mensajero de Dios (que la paz sea con él) se entristezca, ya que no hay ninguna falla en él.
“El relato del segundo capítulo de la lucha entre el Profeta Moisés y el Faraón, en el que los seres humanos soportaron la opresión y los tormentos, es un ejemplo y consuelo poderoso para el Profeta (que la paz sea con él) y los creyentes.”
Después, contar la historia de Hazrat Adam también ha servido al mismo principio, se ha expresado que desde el primero hasta el último profeta, el llamado al Islam ha estado lleno de dificultades y dificultades en la lucha.”En segundo lugar, la narración de la historia de Hazrat Adam ha servido al mismo propósito, ya que se ha expresado que desde el primer hasta el último profeta, el llamado al Islam ha sido un camino lleno de desafíos y dificultades en la lucha.”
“En la sección de resultados, el estilo de la sura se completa con versos que hacen referencia a la paciencia y la tolerancia mencionadas al principio, lo que contribuye al mismo conjunto como un ejemplo de estilo.”
“La relación entre los versículos, al igual que la relación entre las suras, depende de la organización en base al control de la revelación y de la disposición por medio de la revelación, en lugar de ser determinada por el esfuerzo de interpretación. En otras palabras, una de las pruebas que demuestran que los versículos y las suras están organizados por la revelación es la relación entre ellos.” La conexión entre los versículos, así como la conexión entre las suras, se basa en la organización a través del control y la disposición de la revelación, en lugar de ser determinada por el esfuerzo de interpretación. En resumen, una de las pruebas que demuestran que los versículos y las suras están organizados por la revelación es su relación entre sí.
“La mayoría de los sabios reconocen que también hay una relación y conexión entre las suras, y tratan de demostrar esta relación.”
“Es posible establecer ejemplos de la relación entre las suras de Fatiha y Bakara. En el quinto versículo de la sura de Fatiha, encontramos la súplica de los creyentes: ‘¡Oh Señor! Guíanos por el camino correcto’. En los primeros dos versículos de la sura Bakara, leemos: ‘Alif Lam Mim. Este es el libro en el que no hay duda, una guía para los piadosos, una guía para la rectitud’. Esto demuestra cómo nuestro Señor responde a la súplica de Sus siervos y les muestra el camino correcto. Es posible establecer relaciones similares entre todas las suras, y esta conexión dependerá de la sinceridad y dedicación del individuo que busca comprender el Corán.”
“El Corán es un libro coherente que no contiene ninguna controversia ni contradicción. Por lo tanto, es importante comprender e interpretar el Corán en su totalidad, evitando caer en la amenaza de “¿Creen en una parte del Libro y niegan otra?” (Surah Al-Baqarah, 2/85). No se debe juzgar apresuradamente con un solo verso o grupo de versos, sino considerar todo el Corán para evitar esta amenaza. Nuestros estudiosos llaman a este enfoque “tafsir temático” (et-tefsîru’l-mevdûî), pero lo más importante es que se debe manifestar una conexión adecuada en todo el Corán.”
“La perspectiva del Corán sobre la intercesión puede ser examinada como un buen ejemplo. Como se sabe, en muchas aleyas se afirma que solo Dios puede interceder.”
“Only a person who reads these verses can come to the conclusion that on the day of judgement, no one but Allah will be able to intercede. However, within the integrity of the Quran, there are also other verses related to this topic, and these verses clearly state that certain people can intercede with the permission of Allah.”
“Como se puede entender claramente de este versículo, aquellos a quienes Dios ama y está satisfecho con ellos serán capaces de interceder. Lo que es imposible es interceder en contra de la voluntad de Dios. Los ídolos y aquellos que no tienen ningún valor ante Dios, no pueden salvar a nadie, ni siquiera a sí mismos.”
“Just as there is a method to understand every book, there is also a method to understand the Quran. Even in the correct understanding and explanation of the Quran, our scholars have fundamental principles extracted from the Quran and the Sunnah. One of them is the principle of siyak, as the Quranic expressions are properly understood and interpreted within their contexts.”
“Sin embargo, para que pueda tener lugar una comprensión e interpretación saludable, depende no solo del principio de la siyak, sino también de la aplicación de todas las reglas del método. De aquí se desprende un punto importante: ninguna de las reglas del método debe ser sacrificada por otra, y cada interpretación y comprensión presentada debe poder obtener la aprobación de cada regla en la medida de lo posible. Lo importante es que la siyak, el lenguaje, la narración, los criterios de Mekki-Medini y las causas de la revelación no deben dominar uno sobre el otro. Todos estos criterios son importantes y deben ser considerados absolutamente; sin embargo, cuando el indicador de un criterio apunta en una dirección diferente, lo que se debe hacer es no disminuir la importancia de los demás criterios, sino trabajar con mayor precisión. En este caso, uno de los criterios, por así decirlo, ha dado la alarma, y ha comenzado a aparecer un resultado que no es apoyado por los demás. Al igual que, a pesar de su variedad, los temas abordados por el Corán no están en conflicto entre sí, sino que demuestran una perfecta unidad, una interpretación y comprensión presentada también será confiable en la medida en que pueda obtener la aprobación de todos los criterios y reglas del método.”
1. In Arabic, the word “siyak” also includes the meaning of “sibak”, therefore, only the word “siyak” is used to express the entire context of an expression. The combined use of the expressions “siyak-sibak” is a typical practice of Turkish authors. In terms of meaning, siyak refers to the final and continuation part of a word; while sibak refers to the front and preceding part. However, even in dictionaries, these words are sometimes used in the opposite sense. For example, in his work titled “Great Turkish Dictionary” (4th ed., Istanbul, 1983, article “siyâk-u sibak”, p. 1002), D. Mehmet Doğan made a similar mistake and confused the meanings of the words. In reality, it should be said “siyâk-u sibak: coherence and correspondence between the end and the beginning of a word” or “sibâk-u siyâk: coherence and correspondence between the beginning and the end of a word”, but in the mentioned dictionary the definition “siyâk-u sibak: coherence and correspondence between the beginning and the end of a word” is given. For more information, see Mustafa Ünver, The role of siyak in understanding the Quran, Ankara, 1996, pp. 76-78. (2). Ibn Manzûr, Lisânu’l-Arabi’l-Muhît, Beirut, undated, 2/242. (3). See Ünver, ibid., 121-124. (4). For more information, see Ünver, ibid., 125-216. (5). For other aspects of the miracle of the Quran, see, for example, Hattâbî, Beyânu İ’câzi’l-Kur’ân, Egypt, undated, pp. 20-21 and ss .; Rummânî, en-Nüket fî İ’câzi’l-Kur’ân, Egypt, undated, pp. 69-70 and ss .; Abdü’l-Kâhir al-Jurjâni, Kitâbu Delâili’l-İ’câz, Egypt, undated, pp. 32-33 and ss. (6). For more information, see M. Ünver, “A new proposal on the textual dimensions of siyak in the Quran”, Journal of the Faculty of Theology, no. 8, Samsun, 1996, pp. 239-264. (7). Zerkeşî, el-Burhân fi Ulûmi’l-Kur’ân, ed. Muhammad Abu’l-Fadl, Beirut, undated, I, 39. (8). Introduction to the Quran and the Sciences of the Quran, p. 96. (9). For more information, see M. Abdullah Draz, The most important message: the Quran, 187-192. (10). Ibn Manzûr, ibid., 2/237-238. (11). See Zerkeşî, ibid., 1/38; Suyûtî, el-İtkân fî Ulûmi’l-Kur’ân, Istanbul, undated, 1/66. (12). See Surah Al-Nisa, 4/82.
(Profesor Dr. Mustafa Ünver)
“Saludos y oraciones…””Questions about Islam” = “Preguntas sobre el Islam”