“Dear brother/sister,”
“Este producto contiene ingredientes naturales y puede causar una reacción alérgica. Se recomienda realizar una prueba en una pequeña área de la piel antes de usarlo y evitar el contacto con los ojos. Si experimenta irritación, deje de usarlo y consulte a un médico.”
“El tema de la ética, una palabra en árabe;” se traduce al español como “El tema de la ética, una palabra en árabe;”
En el Sagrado Corán, en dos lugares.
“Esta etiqueta contiene una amplia cantidad de información y principios relacionados con la moral y la ética práctica. Se pueden enumerar de la siguiente manera.”
“El Corán destaca en numerosos versículos la importancia de tener fe, adorar y mantener una buena ética. Uno de estos versículos es el siguiente:”
“En el Corán, se mencionan juntos los deberes morales y los mandamientos religiosos. No hay ningún mandamiento moral que no sea también un mandamiento religioso o de fe. Por ejemplo, la oración, el ayuno, la peregrinación y la limosna son deberes religiosos, al igual que preservar la salud, mantener la familia y ayudar a los demás. Cometer actos como el asesinato, el consumo de alcohol y el adulterio son considerados malos, de la misma manera que descuidar la salud, difamar, chismear e investigar los defectos de las personas están prohibidos.”
“Responsabilidad (responsabilidad) es un concepto que demuestra el valor de una persona. La responsabilidad y la irresponsabilidad destacan la diferencia entre el ser humano, un ser inteligente, y los seres irracionales. Se puede observar que el Corán coloca al ser humano en el centro de sus órdenes y prohibiciones”.
“Humanity is responsible before God. As part of this responsibility, humans must believe in God and in the truths He reveals, obey Him without conditions; reflect on, mention, and thank His word, works, and blessings; love Him above all things, perform daily worship; trust in Him, repent, and not lose hope in His mercy.”
“Human being is responsible before God, his prophet, his values, himself, his family, his environment, and all people. The clearest expression of moral responsibility,””El ser humano es responsable ante Dios, su profeta, sus valores, sí mismo, su familia, su entorno y todas las personas. La expresión más clara de responsabilidad moral,”
“Encontramos en sus versículos.”
“También se ha establecido que cada alma conocerá lo que ha preparado para sí misma, y nada de lo que hay en su interior será dejado de lado, cada una de sus acciones será registrada y escrita, y cada persona será llevada a rendir cuentas individualmente; los oídos, los ojos y el corazón serán responsables, y se pedirá cuentas por los favores otorgados en este mundo, reforzando así la responsabilidad con líneas claras.” También se establece que cada persona conocerá lo que ha preparado para sí misma, y nada de lo que haya en su interior será ignorado. Cada una de sus acciones será registrada y escrita, y cada individuo será llevado a rendir cuentas por separado. Los oídos, los ojos y el corazón serán responsables, y se les pedirá cuentas por los favores otorgados en este mundo, reforzando así la responsabilidad con líneas claras.
“By responsibility in the Qur’an” “Por responsabilidad en el Corán”
“Mientras exista conciencia de responsabilidad moral, la moralidad sigue existiendo.”
“De esta manera, la justicia divina ha establecido una conexión directa entre la alteración de la gracia y la responsabilidad humana.”
“Es necesario y obligatorio cumplir con el deber. (Hicr, 15/99) Este deber también es una regla general, universal e inmutable. Esta universalidad está en el Corán.”
“Este tema se menciona en el Corán a través de los términos de mandato, escritura y obligación. Si no hay obligación en la moral de las acciones, no hay responsabilidad, y sin responsabilidad no es posible lograr la justicia. Entonces la anarquía se extiende y el orden se desmorona.”
“El Corán menciona a los dos enemigos de la acción moral para aclarar la obligación moral. Estos son seguir los deseos del ego sin pensar y la ciega devoción. En este último, se ha señalado que la mente queda completamente inactiva y que esto es sorprendente desde un punto de vista de la razón.”
“These are moral, legal and divine punishments. We can consider moral sanctions that a person imposes on themselves as repentance, correction of mistakes and avoidance of paths that can lead to sin.”
“El Corán considera como una necesidad moral la protección de la vida, la propiedad y el honor de las personas, así como el establecimiento de un orden social adecuado a la dignidad y el honor humano. En caso de no cumplirse las reglas que exige, se ha optado por aplicar medidas legales como castigos y sanciones.”
“El Corán, a través de sus prácticas de castigo, ha establecido las sanciones más efectivas para una vida moral, combinando así la moral con la ley. Las sanciones divinas incluyen recompensas o castigos en este mundo y en el más allá para aquellos que siguen o violan las normas morales. Estas sanciones divinas otorgan una santidad y profundidad que no se encuentra en la moral secular.”
“De esta forma, se puede prevenir el mal, la corrupción, la decadencia y seguir los deseos de la propia conciencia. Se ha mencionado que si se eligen los deseos y caprichos de la propia conciencia en lugar de los principios vigilados, la tierra seguramente se corromperá.”
“En el Corán, el concepto de bien es uno de los más importantes, ya que abarca tanto el aspecto interno como externo de nuestras acciones y engloba los mejores propósitos. Se trata de un concepto amplio que incluye desde el culto del ser humano a su Señor hasta todas las actitudes y comportamientos positivos en sus relaciones con los demás. En el Corán, el bien se menciona junto con la fe y el culto, y se le da una gran importancia a la relación entre el bien, el culto y la fe. Esta relación tiene un significado profundo que afecta la vida de cada individuo y de la sociedad en su conjunto. En resumen, el bien es el camino y la medida por la que se rige la sociedad según el Corán.”
“El creyente y el pecador, la oscuridad y la luz, lo correcto y lo incorrecto, el que va al cielo y el que va al infierno no pueden ser iguales, de la misma manera que el bien y el mal no pueden ser lo mismo. El Corán considera el mal como acciones prohibidas en general, como asociar a otros con Dios, ser injustos con uno mismo, ser perezosos, causar discordia, comer y beber de manera injusta, ser arrogante y envidioso, todas estas acciones están incluidas en la categoría del mal.”
“Por lo tanto, es nuestro deber vivir las bellezas que el Corán incluye en su dominio del bien, y también evitar los malos pensamientos y comportamientos que él considera malos.”
“Codes of conduct or guidelines are just as important as their foundations. Some philosophers believe that the basis of morality is…”
“Aquí.”
No hay una sola definición para la moralidad o ética. Sin embargo, en general se puede decir que la moralidad es un “código de conducta” y una “guía para los miembros de una sociedad”. Tanto el propio código de conducta como sus fundamentos son importantes. Algunos filósofos han dicho que el fundamento de la moralidad es la naturaleza humana, otros dicen que es la razón, y algunos dicen que es la religión. En las sociedades actuales, vemos estas tres bases de orientación moral. Es indiscutible que la moralidad tiene un significado dentro de la sociedad. Debido a que las costumbres, tradiciones y pensamientos de cada sociedad son diferentes, se desarrollan diferentes principios morales. Lo que se considera moral en una sociedad puede ser considerado inmoral por otra. Esto se debe a que no es posible para una persona que solo vive en una región determinada determinar principios morales que satisfagan a todos. Los códigos morales elaborados sin tener en cuenta los verdaderos orígenes de las religiones reflejan los sentimientos y pensamientos individuales, así como los deseos personales de las personas.
“Many of them see humans as beings who only live in this world and need to satisfy their pleasures, so moral theories also include elements complementary to this idea.”
‘Las creencias morales que ven a las personas como individuos independientes de su creador y establecen principios basados en esto, no pueden traer paz y armonía a la sociedad ni hacer felices a las personas. Por lo tanto, es necesario establecer códigos morales no solo para una sociedad, sino para todos los seres humanos y para su felicidad en ambos mundos. Esto es algo imposible para un ser humano como nosotros. Estos códigos morales deben ser establecidos por Allah, quien nos creó a partir de la nada y nos otorgó innumerables sentimientos y poderes. Estos códigos morales se encuentran en su forma más avanzada y universal en el Corán. Estos códigos no son solo consejos teóricos, sino que nuestro profeta, el Mensajero de Allah, los ha demostrado a través de su vida y los ha expresado en el Corán para la humanidad.
“El Corán establece que la base de la moral es la fe y el amor. A través de estos principios, el ser humano posee características que le permiten evolucionar tanto a sí mismo como a la sociedad. El Corán también enseña que el ser humano debe valorarse a sí mismo y a los demás, y respetar sus derechos. Su objetivo es crear individuos, familias, sociedades y un mundo que se amen y vivan en paz. En sus obras, Said Nursi se refiere al Corán y al Profeta Mahoma como ejemplos vivos, y parte del punto de que la base de la moral es la fe y el amor. En el corazón del Islam también se encuentran principios universales como la cooperación, el altruismo, la compasión, no hacer daño a uno mismo ni a los demás, y trabajar por el bienestar de la humanidad. La enseñanza moral de Said Nursi se basa en los fundamentos de la fe, el amor, la compasión, el sacrificio, la ayuda mutua, el perdón y la hermandad, que son determinados por la razón en la religión islámica.”
“Sócrates, one of the great thinkers of antiquity, affirms that moral superiority is linked to knowledge and that only through correct knowledge can one reach correct action. According to him, the essence of morality is to know the good. Knowledge affects the will of the human being. No one commits evil knowingly, wickedness arises from lack of knowledge. Like knowledge, morality is also learned. For Socrates, morality and happiness (eudaimonia) are the same.”
“La escuela de Cirene, influenciada por Sócrates, se basa en el hedonismo moral. Según esta escuela, el deseo y la búsqueda del placer son sentimientos naturales tanto para los humanos como para los animales. El único objetivo de la voluntad es el placer. El placer es el bien en sí mismo. Lo que brinda placer es bueno, lo que causa dolor es malo. No se debe dejarse engañar por cosas que no sean estas dos.”
“El fundador de la escuela de Kyrene es Aristipo, quien es originario de Kyrene. Este individuo también es considerado el fundador del hedonismo. Mientras que Sócrates afirmaba que la felicidad era la salud del alma, Aristipo sostenía que la felicidad era una sensación de placer momentáneo. Para él, los placeres materiales son superiores a los espirituales. (Gökberk, citado en la página 56). Esta escuela es individualista y no le da importancia a la vida en sociedad”.
“Plato, unlike the schools that emerged under the influence of Socrates, is not individualistic. His moral conception is a social one. For him, the happiness of a single person is not important, but rather that of society.”
‘Aristóteles, igual que todos los filósofos morales griegos, afirma que la felicidad es el objetivo más alto de todos nuestros esfuerzos. La esencia del ser humano es la razón. Solo a través de la eficacia de su razón, el ser humano puede ser feliz. Según Aristóteles, no basta con saber qué es lo bueno, también hay que ser capaz de hacerlo. El ser humano solo puede resistir sus fuertes deseos y seguir lo que la razón indica si entrena su voluntad. Aristóteles trata algunas virtudes con profundo entendimiento. Para él, hay algunas virtudes éticas como la valentía, la moderación, la generosidad, la nobleza, la justicia, el equilibrio, el amor por el honor, la decencia, el sentido de honor, la seriedad y la amistad. La esencia de estas virtudes es encontrar el “término medio correcto”. Esto significa que nuestros deseos siempre nos llevan a los extremos malos. Mientras tanto, la opinión correcta nos lleva al punto medio entre “mucho” y “poco”. La costumbre de hacer lo correcto también ajusta nuestra voluntad para encontrar este término medio. La valentía se encuentra en el medio entre la temeridad y la cobardía, la generosidad entre el derroche y la avaricia, la moderación entre el desenfreno y la imprudencia, la justicia entre cometer injusticias y tolerar la injusticia, y el equilibrio entre enojarse irracionalmente y ser indiferente. Para él, el ser humano es un “zoon politikon”, es decir, un ser social. Por lo tanto, solo se puede alcanzar la madurez moral en sociedad.’
“Epikuro, revive la filosofía ética hedonista. Según él, el filósofo que desea ser feliz no debe casarse. La carga y responsabilidad de la familia aleja de la felicidad.” = “Epikuro, revive la filosofía ética hedonista. Según él, aquel que busca la felicidad no debe casarse. La carga y responsabilidad de la familia aleja de la felicidad.”
”Aquino’lu Thomas, es el mayor pensador de toda la corriente escolástica. Su enseñanza sigue siendo la filosofía oficial de la Iglesia Católica en la actualidad. Su enseñanza de la moral es intelectualista, es decir, racional. Según él, la razón está por encima del alma, ya que dirige la voluntad al conocer valores y establecer objetivos. Sin embargo, la voluntad es libre en sí misma. Tiene la capacidad de elegir libremente. La libertad de la voluntad es una condición previa para cualquier tipo de moralidad. Nuestra acción es buena si se ajusta al orden de valores creado por Dios.Thomas acepta las cuatro virtudes principales de la filosofía griega (valentía, templanza, sabiduría y justicia), pero también añade las siguientes tres virtudes cristianas: fe, amor y esperanza. Fe significa creer con humildad, amor significa amar a los demás, y esperanza significa tener esperanza en la salvación por la gracia de Dios.”
“Malebrance afirma que la acción más madura del ser humano es alcanzar el amor de Dios.”
“En la época de la Ilustración, Shaftesbury se destaca como uno de los principales defensores de la moralidad separada de la religión en la antigüedad. Para él, el sentido moral es una emoción estética aplicada a los deseos y acciones humanas. Esta emoción estética moral no aprueba ningún deseo o tendencia que sea antinatural o antisocial, como la envidia, la maldad o la opresión, que no tenga en cuenta ni el bienestar propio ni el de los demás. Para él, el altruismo es importante, pero el egoísmo tampoco debe ser descuidado.”
“Bernard de Mandeville afirma que el orgullo, la avaricia por el dinero y las posesiones, la afición por el lujo y el entretenimiento son impulsos necesarios de nuestras acciones. Sin ellos, una sociedad no puede ser rica, ni puede alcanzar inventos y descubrimientos, ni puede desarrollarse el comercio y la industria. En su opinión, el ser humano natural es egoísta, no virtuoso. Para él, la moralidad surge del deseo de considerarnos superiores a los demás y ser elogiados por ello.”
“Un pensador francés, Claude Adrien Helvetius, al igual que Mandeville, desarrolló el sistema de egoísmo de Hobbes. Según él, el estado natural es el egoísmo. Lo que busca es alcanzar la máxima cantidad y frecuencia de placeres sensoriales posibles. La virtud consiste en una serie de comportamientos egoístas que surgen en la vida social de las personas. (Gökberk, p. 373)”
“According to Lamettrie, one of the French materialist philosophers, the ultimate goal of human life is happiness. Being a sensory being, the highest aim of action is sensory pleasure. In his theory of pleasure, material pleasures are essential. The basis of happiness is not the maturity of human thought, but the ability to enjoy material pleasures. Conscience and feelings of guilt are useless and unfounded sorrows.”
En el siglo XX, que hemos dejado atrás y en el que nos encontramos actualmente, se puede observar la influencia de las ideas éticas que han surgido desde la antigüedad. En particular, las teorías éticas que se alejan de los valores religiosos y de la fe todavía tienen un impacto en los países occidentales y sus seguidores. En nuestra época, mientras que la parte material y tecnológica de la civilización avanza de manera impresionante, en términos de ética, hay un retroceso en lugar de un progreso. En su crítica a la civilización, Erich Fromm señala que, al enfocarse únicamente en la técnica y el consumo material, el ser humano ha perdido su conexión consigo mismo y con la vida. “Al perder su fe religiosa y los valores humanos asociados, se ha enfocado en los valores técnicos y materiales; ha perdido su capacidad de experimentar emociones profundas y de sentir alegría y tristeza causadas por esas emociones.” (Fromm, Erich, La Revolución de la Esperanza, pág. 16-84).
“La filosofía separada de la religión es un regalo para la humanidad, promoviendo el individualismo y la idea de que el ser humano es autosuficiente. Rene Guenon señala que la civilización occidental se basa en el individualismo y la materia, lo que resulta en daño para la humanidad debido a su falta de principios. Sin fe en Dios, todos los valores morales se corrompen. Esto se debe a que, como se ha visto en épocas de ignorancia, en sociedades que carecen de creencias en un solo Dios, el amor y la fe en Él y en la vida después de la muerte, aunque puedan ser considerados como principios morales, en realidad están vacíos y a veces incluso pueden ser considerados como cosas que dañan a la humanidad. Sin una autoridad divina que determine la moral, ésta es determinada por la mente, los deseos egoístas, el interés, el placer y la satisfacción del ser humano.”
“Los que siguen la moral utilitaria y del placer, que permite a todos hacer lo que quieran sin límites, y están bajo la influencia de conductas inmorales no divinas, han llegado a un punto en el que causan daño a los demás y a sí mismos. Entre estos daños se pueden incluir robos, asesinatos, violaciones, opresiones, uso y tráfico de drogas. Los efectos negativos de esto se pueden ver claramente en el individuo, la familia, la sociedad y en general en el mundo. Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), hace siglos, afirmó que una persona que no ama para los demás lo que ama para sí misma, no puede tener fe en Dios.”
“Bediüzzaman Said Nursi, analiza cómo todas estas corrientes filosóficas han dado lugar a un modelo de persona y sociedad en Occidente en términos de teorías éticas. Sus comentarios sobre cómo una persona criada en la filosofía sin religión es como una persona en la naturaleza de Faraón, que puede rebajarse a adorar cualquier cosa por su propio beneficio, que solo trabaja por placer y cuyo único objetivo es satisfacer sus deseos animales, muestran cuán efectivas son las teorías de “hedonismo, egoísmo y egoísmo” en la historia de la filosofía en nuestro tiempo. De hecho, el caos en el que se encuentra la humanidad, y el aumento de la opresión, la injusticia y la violencia, se deben en gran parte al dominio de estos códigos en la vida.”
“Currently, three major ethical doctrines are at the forefront. The first of these is amoralism, a doctrine that opposes ethical norms. According to this doctrine led by the German philosopher Friedrich Nietzsche, there are no moral truths.”
“El relativismo moral afirma que las normas morales varían de una sociedad a otra y de una región a otra. En consecuencia, no existen reglas morales universales que se apliquen a todos. Los principios morales impuestos por la modernidad han generado caos en el mundo, y el relativismo moral promovido por el postmodernismo también está llevando a las personas hacia el caos.”
“Sin embargo, los seres humanos muestran características similares por naturaleza. El orden y la ley del equilibrio establecidos por Dios en el universo también se aplican a los seres humanos. Las extremidades y los órganos internos del cuerpo humano son los mismos. Sus enfermedades también son conocidas. Si no hubiera similitudes entre los seres humanos, no se hubiera podido desarrollar la ciencia médica. De la misma manera, el mundo espiritual humano también comparte características comunes. Por lo tanto, se necesitan códigos éticos universales que se ajusten a las características comunes de los seres humanos para que puedan vivir juntos en paz y armonía. Estos principios éticos son los principios éticos universales.”
“El espíritu, el corazón, mis emociones y fuerzas están presentes en todos. Por eso, a lo largo de la historia, las religiones divinas han sido las encargadas de hacer felices a todos y de alejar los principios morales negativos e implantar los principios morales positivos. Durante 1400 años, la religión islámica ha cumplido esta tarea al abarcar los aspectos comunes de estas religiones divinas y corregir sus errores. Si no se adoptan códigos morales universales para todos, la situación actual del mundo empeorará aún más y el mundo se volverá inhabitable para las sociedades.”
“Universal moral rule of Confucius:” “Regla moral universal de Confucio:”
“Ernest Hemingway:”
“Universal moral is related to Kant’s moral philosophy. According to him, the basis of morality must be something that is equal for everyone and does not change for all people. The unchanging foundation that remains the same for everyone is the desire for good, good intention, and the concept of morality. The fundamental in human beings is the desire for good. For him, the source of this desire for good is practical reason, that is, pure consciousness.”
“Según los hadices, se nos dice que una persona no puede ser verdaderamente creyente hasta que no desee para los demás lo que desea para sí mismo. Al mismo tiempo…”
“Actually, these universal rules are considered as moral principles:”
“Los códigos éticos universales recopilados en estas cinco esferas deben ser comprendidos para saber cómo vivir y cómo comportarnos hacia los demás. Entre ellos se incluyen: no mentir, tratar a los demás como te gustaría ser tratado, no robar, no engañar, no acusar injustamente a otros, no cometer adulterio, no violar, no matar, no dañar el medio ambiente. Por otro lado, también se pueden considerar como reglas universales de ética el ser justo, honesto, bondadoso, leal con la familia y amigos, ser compasivo con los más pequeños, mostrar misericordia hacia los mayores, ayudar a los débiles y necesitados, respetar toda forma de vida y proteger el medio ambiente.”
“El Corán es el mensaje divino y el libro más recientemente revelado. Por lo tanto, su mensaje también es universal. Aunque algunas de las aleyas tienen razones específicas de revelación, la mayoría de las expresiones contienen mensajes generales, que se adecuan a la naturaleza humana, confían en la razón y usan la expresión “¡oh humanidad!” para demostrar su universalidad. De hecho, el hecho de que personas de todas las naciones puedan aceptar fácilmente el Islam es una prueba viva de su universalidad.”
“By the will of God, human beings have been sent to this world to be subjected to a test, therefore, they have been endowed with the ability to do both good and evil in their nature. In other words, in human beings there are seeds of good morality and also seeds of bad morality.”
El Sagrado Corán no solo deja al ser humano a su propio discernimiento para determinar lo que es una buena o mala moral. El intelecto es también una fuerza que debe encontrar la dirección adecuada. El ser humano es tan complejo que todas sus emociones están interconectadas. Sin embargo, por encima de todo, el ser humano tiene una voluntad libre que le permite dirigirse hacia una moral buena o mala. El Corán establece principios de moralidad tanto buena como mala con el propósito de asegurar la felicidad de las personas tanto en esta vida como en la otra. Sin embargo, se les deja a las personas la decisión de seguir o no estos principios. Pero ya que el Corán vino con el propósito de asegurar la felicidad de las personas en esta vida y en la otra, siempre ha animado a las personas a seguir los principios de moralidad buena. Esto se debe a que la felicidad del ser humano depende de esto. El Corán establece principios básicos como la fe y el amor para que el ser humano sea moralmente bueno, se aleje de la mala moralidad que lo hará infeliz a él, a su familia y a la sociedad, y pueda alcanzar el bien y ser feliz. Estos son los fundamentos de la moralidad del Corán. Como resultado, se obtienen los frutos de la felicidad en ambas vidas. Estas dos fuentes son aceptadas como la fuente universal de la moralidad, y también garantizan que el principio “no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti” se convierta de una teoría en una práctica. ¿Por qué el ser humano no hace a los demás lo que no quisiera que le hicieran a él? Si no hay una fuerza espiritual que lo detenga, este principio solo se queda en teoría. Sin embargo, en los hadices sagrados, este principio se vincula a la fe.
“Si una persona realiza una acción que no le gustaría que le hicieran a sí misma, entonces su fe no está completa. La fe implica creer en Dios, en el día del juicio y en otros principios de la fe. Al leer el Corán, podemos ver cómo se relaciona la práctica de una buena conducta con el amor a Dios. Durante la época de la ignorancia, había un grupo que afirmaba creer en Dios, pero al mismo tiempo adoraban ídolos hechos de piedra y comida, lo cual se considera una asociación con otros dioses.”
En una sociedad ignorante, la opresión que perturba la paz social, la ostentación, el adulterio, el consumo de alcohol, la inmoralidad y los asesinatos, como el infanticidio, siempre se basaban en el amor a los ídolos en lugar del amor a Dios. Sin embargo, los ídolos no podían hacerles daño ni beneficiarlos, como se menciona en el Corán. No había creencia en un Dios que castigara el mal y recompensara el bien, que amara, tuviera compasión y fuera justo. Por lo tanto, la sociedad estaba en un gran caos. Pero el Corán primero llamó a la unidad de Dios y luego declaró que “el amor de los creyentes por Dios es mayor que el amor de los politeístas por sus ídolos” (Baqara, 2/165). Así, junto con la creencia en la unidad de Dios, el Corán puso el amor a Dios en el centro. Su objetivo era crear una sociedad moral basada en el amor. Aquellos que abandonan la idolatría y creen en un solo Dios son aquellos a quienes Dios ama, y también aman a Dios y se aman entre sí.
“La sociedad deseada por el Corán es aquella en la que las personas se aman a sí mismas por amor a Dios, y en la que Dios también las ama. Está formada por personas que se aman entre sí.”
Este párrafo habla sobre cómo el amor por los ídolos y por uno mismo llevó a las personas a comportarse de manera egoísta y a cometer acciones que perturbaban la paz de la sociedad, como el odio, la enemistad, la violencia, el adulterio, el alcoholismo y el juego. Se menciona que en la poesía de la época preislámica, se elogiaban todas estas formas de inmoralidad. Sin embargo, el Corán enfatiza en la creencia en un solo Dios, el amor a Dios y el amor y la compasión hacia los demás como valores centrales. El Corán logró cambiar estos principios negativos que perturbaban la paz de la sociedad en poco tiempo.
El Corán, mientras invita a la humanidad a creer, también les invita a amar a Dios. Al mismo tiempo, pide que se adopte una actitud de buena moral para ser amado por Dios. Al mencionar que Dios amará a los piadosos, a los que hacen el bien, a los pacientes, a los justos, a los que se arrepienten y confían en Él, se demuestra que la creencia en Dios y ganarse Su amor a través de la buena moral son los medios más importantes. También al mencionar que Dios no amará a los incrédulos, a los opresores, a los corruptores, a los que exceden sus límites, a los derrochadores, a los traidores, a los arrogantes y orgullosos, se demuestra el papel que juega la creencia y el amor a Dios en alejarse de los principios de la mala moral.
“En la etiqueta se menciona la importancia de la práctica de buenos principios morales, la fe en Dios y el amor, junto con la creencia en el más allá. El Corán enseña que la creencia en el más allá es una de las cuatro principales enseñanzas. Según el Corán, después de la muerte, el ser humano será resucitado y se presentará ante Dios para rendir cuentas de su vida en la Tierra. Esta cuenta determinará si el ser humano tuvo éxito en su examen en esta vida. Al final, será enviado al paraíso para recibir recompensas y bendiciones, o al infierno para sufrir castigos. Por lo tanto, la creencia en el más allá motiva al ser humano a adorar a Dios adecuadamente y seguir Sus mandamientos, y a evitar lo prohibido. Aquellos que siguen los mandamientos y evitan lo prohibido serán amados por Dios y por la sociedad. Los principios morales basados en la fe y el amor mencionados en el Corán no son solo teoría, sino que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) fue un ejemplo vivo de estos principios. En el Corán, nuestro profeta (la paz sea con él) dijo: “
“Los códigos de moral se pueden enumerar de la siguiente manera:”
Por otro lado, también existen códigos de mala conducta establecidos por el Corán que son aceptados por todos y que deben ser erradicados en beneficio de los individuos, las familias y las sociedades.
La moral expuesta por Said Nursi se basa en la moral universal del Corán. En el mundo en general, se está experimentando una gran decadencia en los valores morales. En los últimos siglos, hemos presenciado una degradación que se asemeja a la sociedad de la época de la ignorancia (Cahiliye). Según los descubrimientos de Said Nursi, la principal razón de esto es el ataque a los fundamentos de la fe. Teorías e ideologías como el ateísmo, el darwinismo, el hedonismo y el materialismo, que carecen de una verdadera fe, se inculcan directa o indirectamente en las personas a través de la educación, los medios de comunicación, el cine, los libros y el internet. Mientras la ciencia avanza, se ha ignorado la verdadera religión, la fe y los principios de buena moral, y se ha dado prioridad a los placeres mundanos y temporales del ser humano. La falta de creencia en Dios y en el día del juicio final, y la privación de los códigos de buena moral que ellos proporcionan, crea un vacío en las almas y mentes de las personas, que es llenado por los filósofos de la moral con ideas contradictorias entre sí. Estas corrientes filosóficas, que en su mayoría carecen de una verdadera fe y se basan en el egoísmo y el hedonismo, están utilizando las oportunidades de la ciencia y la tecnología para difundir aún más sus códigos de moralidad.
“Nursi, se refiere a Europa que se aleja de la verdadera religión del islam como “la segunda Europa”. Al analizar esta segunda Europa, indica que ha sido influenciada por la opresión de la filosofía naturalista, creyendo que los males de la civilización son en realidad bondades, y ha llevado a la humanidad a la inmoralidad y a la desviación.”
“Sefahat significa que una persona solo se centra en el mundo, olvidando el más allá, poniendo en primer plano los placeres físicos y no teniendo en cuenta los placeres del intelecto y del espíritu. Con esta apariencia, Europa parece haber implementado las teorías éticas hedonistas, es decir, basadas en el placer, los gustos y el egocentrismo, de la antigüedad. También se pueden entender estos significados a través del término filosófico tranquilo y desviado de Said Nursi. Por supuesto, el origen de esto es la filosofía naturalista que intenta reemplazar la creencia en Dios con la naturaleza. Porque es imposible que una persona que no cree en Dios, en el más allá, que no ama a Dios y no piensa en ser amado por Él, no vea el hedonismo, el individualismo y no considere el mal como algo legítimo. No sería correcto esperar que una persona así piense en algo más que su propio beneficio. A aquellos que carecen de estas creencias y valores les resulta más fácil perseguir los placeres físicos. Se engañan a sí mismos pensando que pueden escapar de la muerte adormeciendo su mente con alcohol, drogas y entretenimiento. Consideran la felicidad temporal y dolorosa como verdadera felicidad. Por esta razón, Said Nursi afirma que Europa, con su enfoque hedonista, individualista y naturalista, ha creado un tipo de persona que vive en un paraíso falso y material, mientras su corazón y su alma sufren el tormento del infierno, y aunque parezca feliz, en realidad es infeliz y desesperanzado.”
“La doctrina filosófica de Europa sostiene que el único propósito de los seres humanos es vivir en este mundo y continuar su existencia. Para lograr esto, es necesario perseguir los intereses y placeres físicos. Esta comprensión iguala al ser humano, quien ha sido creado con emociones y habilidades superiores a las de los animales, con un simple animal. Sin embargo, es imposible que el ser humano sea como un animal. Esta comprensión, al ver la vida como una lucha, elimina la ayuda voluntaria y la captura del corazón de los pobres y necesitados en la sociedad. Además, este principio de lucha trae consigo el conflicto y, por lo tanto, la inestabilidad social. Esta comprensión enriquece a algunos individuos y deja a la mayoría en la pobreza. Según esta filosofía, el ser humano solo debe preocuparse por su propio interés y seguir sus propios placeres. De esta manera, eleva su ego a un nivel divino. Con un gran narcisismo, no ama ni valora a nadie más que a sí mismo.”
“Said Nursi, in his works, begins by developing a moral philosophy based on the universal codes of the Quran, in order to stop the course that has led humanity to its lowest level, starting with his own country, Turkey. In an era that in many ways resembles the era of ignorance, there is no other solution than to return to the principles of the Quran. The Quran has the power to produce a change in spirits, minds, hearts, and actions.”
“Por lo tanto, Nursi,”
Esta idea lleva al ser humano a cumplir con lo que Allah ha ordenado y a evitar lo que ha prohibido. Por lo tanto, no es suficiente tener una fe superficial, o lo que Nursi llama “fe imitativa”, para tener una buena moral. La fe debe ser auténtica. Lo mismo se aplica a otros principios de fe. El enfoque principal de Nursi es la fe en Allah, en el más allá y en el amor a Allah. La compasión, que abarca un significado más amplio, también es un principio muy importante.
“Aquellos que tienen fe en Dios y lo conocen a través de su nombre y atributos lo aman. Esto lleva a la persona a ganarse Su amor. Para obtener Su amor, se debe seguir al Profeta Muhammad (Paz y bendiciones sean con él), a quien Dios ama. De hecho, seguirlo significa vivir de acuerdo al Islam, aplicando los códigos morales universales del Corán. Por otro lado, la creencia en Dios implica creer en el Profeta Muhammad, en los ángeles, en el Día del Juicio, en el destino y en los libros sagrados.”
De acuerdo con Nursi, una persona que cree críticamente en todos los fundamentos de la fe es un siervo sincero y humilde, que reconoce su pobreza, debilidad y dependencia de Allah, y trabaja por la complacencia y la virtud de Allah. Según él, esta persona posee ciertas virtudes que son importantes para la paz y la felicidad en la vida social. Estas virtudes incluyen priorizar la verdad sobre la fuerza, buscar la complacencia de Allah en lugar de perseguir beneficios personales, valorar la religión, la clase y la patria en lugar del racismo, resistir los malos deseos del ego y promover el espíritu hacia cosas nobles para convertirse en un ser humano completo. Poseer estas virtudes elimina la opresión, la injusticia, los conflictos, las peleas y las luchas en la sociedad, y en su lugar fomenta el acuerdo, la solidaridad, la ayuda mutua, la hermandad y el amor. Esto a su vez conduce a la felicidad del ser humano en ambas vidas.
“Puede llamar a estas virtudes los códigos éticos fundamentales que se encuentran en el Corán. Nursi agrega “valentía, castidad y sabiduría” como códigos éticos que se obtienen a través de la fe, que podemos ver en la filosofía antigua griega pero que son abordados de manera diferente. Según él, de la unión de estos tres códigos éticos surge un cuarto y más elevado código, que es la justicia. Nursi se refiere a este conjunto como el “cuarteto”.”
“Según Nursi, el ser humano ha sido creado con un temperamento diferente a todos los demás animales. Debido a este temperamento, en el ser humano surgen todo tipo de inclinaciones y deseos. Para poder satisfacer adecuadamente estas inclinaciones, necesitan una gran variedad de habilidades en cuanto a comida, ropa y otras necesidades. Debido a que no es posible ser experto en todas estas habilidades, el ser humano debe depender de otros seres humanos.”
“La ley divina que equilibra los deseos, la ira y la razón del ser humano es la religión del Islam, que consiste en el Corán y los hadices del Profeta Muhammad (Paz y bendiciones sean con él), también conocida como la Sunnah.”
“La fuerza del deseo en el ser humano ha sido otorgada para obtener cosas beneficiosas. Sin embargo, si no está equilibrada con los sólidos principios de fe del Islam, puede generar arrogancia o libertinaje. La arrogancia se presenta cuando no existe deseo por lo que es permitido (halal) o prohibido (haram). Una persona así pierde sus cualidades humanas. Por otro lado, el libertinaje no respeta lo que es permitido o prohibido, ataca y busca dañar el honor y la dignidad. El término medio es la castidad; se anhela lo que es permitido y se evita lo que es prohibido.”
“En este lugar, el Islam enseña los principios de fe y adoración que permiten a una persona ser casto en su alimentación, bebida, vestimenta, vivienda y relaciones con el sexo opuesto.”
“La fuerza de la ira en el ser humano ha sido dada para alejar las cosas dañinas. Si no está equilibrada con los sólidos fundamentos de la fe en el Islam, puede llevar a la violencia o la insensatez. La violencia es temer cosas que no deberían ser temidas. En este caso, el miedo se convierte en una calamidad para el ser humano. La insensatez, por otro lado, es no temer nada material o espiritual. Todas las injusticias, opresiones y abusos provienen de aquellos cuyos sentimientos no han sido restringidos. Sin embargo, el término medio de esto es el valor, es decir, la valentía. Una persona así no comete injusticias contra nadie. Pero por su religión y sus leyes mundanas, está dispuesta a sacrificar su vida con coraje.” (Nursi, İşaratü’l-İcaz, p.29)
“La mente ha sido otorgada para discernir entre lo bueno y lo malo. Si no se equilibra con los sólidos principios de fe del Islam, puede llevar a la estupidez o la confusión. La estupidez significa ser tonto. La persona en este estado no sabe nada. No puede distinguir entre el daño y el beneficio. No puede discernir entre lo bueno y lo malo. La confusión, por otro lado, significa que la persona tiene una inteligencia engañosa que puede presentar lo falso como verdadero y lo verdadero como falso. El punto medio entre estos dos extremos es la sabiduría. La sabiduría es conocer y seguir la verdad, y alejarse de lo falso y lo equivocado.”
“Modestia, valentía y sabiduría forman el código de la justicia. Si todas estas están presentes, es para el ser humano.”
“La creencia en Dios y en la vida después de la muerte juega un papel importante en la práctica de todos los códigos morales. Según esta creencia, la vida después de la muerte es la base de la vida y la felicidad tanto para el individuo como para la sociedad. Especialmente para los jóvenes, una de las formas más importantes de controlar los sentimientos de violencia es creer en la existencia del infierno. Esta creencia aleja a los jóvenes de los deseos excesivos y los protege de la violencia, la opresión y la destrucción, permitiendo que la vida social continúe en armonía.”
“Furthermore, belief in an afterlife helps establish a happy family model. According to Nursi, family happiness,”
“Show true respect and affection, do not harm it. True use of love, respect and tenderness, and for family life to become a happy home, it depends on having a strong belief in the afterlife. Without a belief in the afterlife, a couple who thinks they will be separated forever after death, cannot be loyal, loving and respectful to each other. One of the most important reasons behind the dissolution of family life and the increase of divorce rates to 70% in the Western world is the absence of this belief in the afterlife.”
“Furthermore, faith in God and faith in the afterlife play an important role in applying codes of good morals along with love. Nursi describes love as the reason, connection, light, and life of the universe’s existence. For him, human beings are the most complete fruit of the universe. Therefore, the human heart has been given a feeling of love wide enough to encompass the universe. Nursi points out that it is inevitable for love to be directed towards either creatures or God, and emphasizes that it must be directed first towards God.”
De acuerdo a lo que dice la etiqueta, cuando una persona tiene una creencia auténtica en Dios y lo ama, también puede amar a todas las criaturas en su nombre. Esta es una de las razones más importantes para seguir los códigos éticos teóricos. Cuando una persona ama los alimentos deliciosos en nombre de Dios, lo más importante es obtenerlos de manera honesta, agradecerlos y reflexionar sobre ellos. Es decir, cuando una persona ama los bienes que su cuerpo necesita en nombre de Dios, los obtendrá de manera lícita en lugar de ilegal. Esto también evitará que cometa injusticias o maldades contra otros. En esta situación, debido a su amor por Dios, la persona seguirá los límites establecidos por la religión para convertirse en un siervo amado por Dios. Nursi también menciona esto en su definición de modestia. La modestia también es un código ético muy importante.
“Humanidad, ama a tus padres por Alá, no por tu propio interés. La prueba de esto es amarlos aún más cuando son ancianos y ya no pueden ayudarte, mostrándoles amor, misericordia y compasión. Aunque el hijo vea a su padre como injusto, no puede rebelarse.”
“No se puede ser irrespetuoso con la madre. Aquellos con una fe débil, que por lo tanto aman a sus padres por su propia conveniencia, incluso llegan al extremo de matarlos para obtener beneficios. Esto es lo que significa corromper la conciencia del ser humano. No puede haber una moral peor que esta.”
“La señal de que alguien ama a su hijo por Dios es cuando ese niño muere y la persona se encuentra en paciencia y agradecimiento. No es desesperadamente gritar y llamar.” Esta frase nos habla sobre cómo una persona demuestra su amor por su hijo cuando este fallece. En lugar de desesperarse y gritar, la persona debe tener paciencia y agradecimiento. Esto demuestra un amor verdadero y en línea con la voluntad de Dios.
“El indicio de que una persona ama a su pareja por la causa de Dios es amarla por su buen carácter y su bondad, no por su belleza temporal. Porque la bondad y la belleza del carácter perduran hasta el final de la vida. Si los cónyuges no se aman por la causa de Dios, la familia se desmoronará junto con la pérdida de la belleza superficial.”
“El Corán estableció los principios éticos universales, obtenidos a través de las experiencias de las personas, de la manera más detallada y avanzada en el momento en que fue revelado. Los códigos éticos universalmente aceptados, como el respeto, la confianza, la responsabilidad, la justicia, la compasión, la generosidad y la ayuda, se encuentran en su forma más avanzada en el Corán, revelado hace catorce siglos.”
“La determinación de los principios universales de moralidad es tan importante como su implementación. Esto también plantea el problema de la fuente de los códigos universales de moralidad. Si estos códigos de moralidad se consideran sin fuentes que los motiven, como la creencia en un solo Dios, la creencia en la vida después de la muerte y el amor a Dios, entonces se enfrentarán grandes problemas en su aplicación. El mundo actual muestra claramente que estos problemas existen. Hay reglas y códigos, hay principios. Pero no hay suficiente poder para hacer que se cumplan. Por eso, la gente actúa como si nunca hubieran recibido un libro sagrado. Estos principios y códigos esperan en un lado, mientras que en las sociedades, la opresión, la injusticia y las violaciones continúan sin ser detenidas.”
“Esta etiqueta menciona que el Corán enseña que la fuente de la práctica de estos códigos morales es la creencia en Allah, en la vida después de la muerte y en el amor por Allah. Por lo tanto, la única solución para salvarnos del caos moral de nuestra época es regresar a los códigos morales universales del Corán y a la creencia en Allah, la vida después de la muerte y el amor por Allah, los cuales pueden ser aplicados en nuestra vida social.”
“Saludos y oraciones…” = “Greetings and prayers…””Frequently Asked Questions about Islam” traducido al español sería ”Preguntas frecuentes sobre el Islam”.