“Dear brother/sister,”
“Esta afirmación no es mencionada directamente en el Corán. Sin embargo,”
El contenido de una etiqueta p se traduce como “(Bakara, 2/104) se traduce como “(Al-Baqarah, 2/104)” en español.”
Se puede inferir el significado de la palabra del párrafo.”Nuestro Profeta (asm) cuando enseñaba algo a las personas, ellos decían “anlamında” para poder entender completamente lo que se les estaba enseñando; los Judíos solían tomar esta expresión y la convertían en otra palabra ofensiva en su idioma y se burlaban de ella. Este versículo contiene una advertencia para los Musulmanes de preservar su dignidad y seriedad y no dar oportunidad a los ignorantes para burlarse.” Nuestro Profeta (asm) cuando enseñaba algo, la gente decía “anlamında” para poder comprender plenamente lo que se les enseñaba; los Judíos solían tomar esta expresión y la convertían en otra palabra ofensiva en su idioma y se burlaban de ella. Este versículo contiene una advertencia para los Musulmanes de preservar su dignidad y seriedad, y no dar oportunidad a los ignorantes para burlarse.”Por otro lado, la palabra también proviene de una raíz que implica el significado de guiar al rebaño por parte del pastor, por lo tanto, también se le ha dado un mensaje a los musulmanes. De hecho, en otro versículo de esta sura, la condición de los incrédulos es comparada con la situación del rebaño frente al pastor. (Al-Baqarah, 2/171).” “Además, la palabra también tiene su origen en una raíz que implica el significado de guiar al rebaño por parte del pastor, por lo tanto, también se le ha enviado un mensaje a los musulmanes. De hecho, en otro versículo de esta sura, se compara la situación de los incrédulos con la de un rebaño frente a su pastor. (Al-Baqarah, 2/171).””En el Corán, se les ha dirigido a los creyentes en ochenta y ocho lugares. Sin embargo, en el Antiguo Testamento se les dirigía como, al final, la pobreza se convirtió en su marca, mientras que la seguridad y la confianza serán el destino de los musulmanes.””No digas ‘Ey imán honrado con el honor del imanato’, sino di ‘Râinâ’, y presta atención, ¡escucha! Significa ‘mira hacia nosotros’.””Esta etiqueta indica exageración o movimiento en el juicio y la observación del comportamiento. Juicio y observación significa que una persona interviene y toma medidas en los asuntos de otra persona, procurando proveerle cosas beneficiosas, cuidar de su bienestar y protegerlo, lo que también se conoce como ciencia política o el arte de gobernar. Mura’at y riayet también significan exageración o reciprocidad. Mirar la situación de una persona, observar lo que hará y prestar atención a su estado implica respeto y consideración, que en nuestro idioma se conoce como riayet.”
Cuando nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enseñaba algo al principio, algunos musulmanes solían decir “¡Escúchame!” o algo similar. Sin embargo, Allah prohibió que se usara esta palabra y en su lugar dijo “¡Mírame y presta atención!” Esto es porque hay un importante mensaje de etiqueta en esto. Esto también se aplica al aprendizaje del conocimiento y en la comprensión de otros consejos e instrucciones. También nos enseña la relación social entre el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y su comunidad, y la importancia de la velayet-i âmme (velayet general) en el Islam, así como la verdadera naturaleza del protocolo en la sociedad.
“En medio de los judíos existía una palabra famosa que utilizaban para insultarse unos a otros, afirmaban que esta palabra tenía el mismo significado en árabe, hebreo y siríaco, y que era un término que representaba insulto y burla. Los judíos aprovechaban para llamar así al Profeta Muhammad, imitando la palabra en su propio idioma, torciendo y deformando sus bocas para insultarlo y menospreciarlo. Sa’d b. Muaz, al escuchar esto, dijo que ellos también tenían una respuesta evasiva. Se dice que esta aleya fue revelada en respuesta a este incidente. La sura de Las Mujeres (Nisa, 4/46) muestra claramente este incidente.”
“La palabra ‘ahmaklık’ es un sustantivo derivado que significa estupidez e ignorancia, y se asemeja al adjetivo en su forma. Por lo tanto, también tiene una connotación desagradable. Esto es contrario a la moralidad. Por estas dos razones, está prohibido usar esta palabra solo por su significado literal, debido a su segundo significado desagradable. Esto no se debe a la diferencia en el significado entre respeto y atención.” = “La palabra ‘ahmaklık’ es un sustantivo derivado que significa estupidez e ignorancia, y se asemeja al adjetivo en su forma. Por lo tanto, también tiene una connotación desagradable. Esto va en contra de la moralidad. Por estas dos razones, está prohibido usar esta palabra solo por su significado literal, debido a su segundo significado desagradable. Esto no se debe a la diferencia en el significado entre respeto y atención.”
Debido a que está en la forma de un verbo en el tiempo pasado y expresa movimiento entre dos personas, da la impresión de igualdad entre las partes. Aquellos que dicen esto, parecen estar hablando. De esta manera, están pidiendo una observación y supervisión mutuas de parte del Profeta. Sin embargo, la relación entre el Profeta y la ummah no es como la de un maestro y un estudiante, un maestro y un aprendiz, o líderes y el pueblo, basada en compromisos y condiciones igualitarias. Considerar esta relación como una relación social basada en condiciones mutuas es desconocer el valor y el lugar del Profeta, además de pensar que la vida social se basa en principios inmutables, dañinos y que obstaculizan el progreso. Esto ha sido mencionado en los versículos 48 de la sura Al-Ma’idah y 63 de la sura An-Nur. Por lo tanto, después de la fe, una de las tareas más importantes de los creyentes es determinar su situación social y seguir a un líder que los lleve a los objetivos y buenas obras que la fe busca, pero esto debe hacerse mediante la observación y no la supervisión, y debe ser seguido y realizado bajo las normas de buen comportamiento y educación social. Esto significa que la tarea del Profeta no es supervisar, sino observar. La tarea de la ummah es observar. Por lo tanto, la ummah debe decir para protegerse de todo tipo de malos pensamientos: debe prestar atención y escuchar con cuidado a la ciencia enseñada, los mandamientos, órdenes y prohibiciones. Aquel que observa también debe conocer bien los requisitos de su tarea de observación, y cuando sea necesario, la ummah debe recordarle su tarea diciendo: observa bien.
“La verdadera opinión (ray) y la obediencia (riayet) tienen un significado animal de vigilancia. La atención (nazaret) es un concepto puramente humano. Por lo tanto, la comunidad musulmana debe alejarse y evitar los conceptos animales, aceptar y aplicar los conceptos humanos. Hacerlo depende de la capacidad de la comunidad. Como se ha dicho en el versículo, según el resultado, es el deber de la comunidad buscar esta atención y escuchar las palabras. Los creyentes no deben aceptar ser dejados a su suerte sin atención, sino que deben seguir a un líder, un imán, que les preste atención. De esta manera, deben formar una comunidad, pero no deben pedir ser vigilados, ni aceptar ser tratados como una manada. De hecho, como el versículo es absoluto en su significado, se aplica tanto a la época del Profeta como a todas las épocas. Si se considera que los creyentes tienen el derecho, e incluso la responsabilidad, de hablar contra el Profeta, entonces se espera que este derecho o deber se aplique primero a otros líderes. Este asunto se menciona en los libros de aqida (creencias) bajo el tema de imamato, y se considera un deber de kifaya (colectivo). Es evidente que después de la fe, el primer mandato para los creyentes es este. La importancia de esta dirección se explicará con más detalle en la historia de Ibrahim.”
“O creyentes, vean esto, no digan “no”, sino “sí” y escuchen atentamente, obedezcan, o si no…”
Saludos y oraciones…”Preguntas sobre el Islam”