“Dear brother,”
“El-Mushafu’l-imâm (la primera y más auténtica copia del Corán) fue escrito con la excepción de la sura de Berâe (Tevbe), en la cual se omitió la Basmala al principio de las demás suras. En todas las copias hechas a partir de esta primera copia, la Basmala fue escrita al inicio de cada sura. Los Sahaba no escribían nada en el Mushaf que no estuviera en él. En ese tiempo, no había puntos ni otros signos en el Corán. Más adelante, se agregaron puntos y otros signos con tinta diferente a la del texto original, para distinguirlos del texto principal del Corán.” “El-Mushafu’l-imâm (la primera y más auténtica copia del Corán) fue escrito con la excepción de la sura de Berâe (Tevbe), en la cual se omitió la Basmala al principio de las demás suras. En todas las copias posteriores de esta primera copia, la Basmala fue escrita al inicio de cada sura. Los Sahaba no añadían nada al Mushaf que no estuviera ya escrito en él. En esta época, no había ningún tipo de puntuación ni otros signos en el Corán. Posteriormente, se añadieron puntos y otros signos con una tinta distinta a la del texto original, para diferenciarlos del texto principal del Corán.”
“According to the narration of Ibn Abbas from Abu Dawud:”
“Se dice que Ümmü Seleme también narró que el Profeta (que la paz sea con él) recitaba la Basmala como un versículo de apertura de la Fatiha.”
“En el relato de Abu Huraira, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:”
“Ha sido declarado.”
“La besmele se considera como un versículo de la Fatiha. El Imam Shafi’i, quien tenía dudas sobre las besmeles en otras suras, a veces dijo que la besmele es un versículo de cada sura, y a veces dijo que solo es un versículo de la Fatiha.”
“Existen relatos sobre que el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) recitaba la Basmala antes de la Fatiha, pero estos relatos no prueban que la Basmala sea un versículo de la Fatiha. El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) recitaba la Basmala al comienzo de cada acción para enfatizar que es un símbolo del Islam, y también la recitaba al comenzar la Fatiha. Además, también hay relatos que mencionan que el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) recitaba la Fatiha sin recitar la Basmala. Hz. Ayşe menciona:”
“El enviado de Allah (que la paz sea con él) comenzaba la oración con el takbir y también comenzaba la recitación con él.”
“Enes Ibn Mâlik se dice que también dijo:”
“Hz. Ebû Hüreyre narró el siguiente hadiz de nuestro Profeta (s.a.v.):” “Hz. Ebû Hüreyre contó el siguiente hadiz de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él):”
“Aquí el Profeta (la paz sea con él), al recitar los versículos de la Fatiha, no mencionó la basmala.” = “Here the Prophet (peace be upon him), while reciting the verses of the Fatiha, did not mention the basmala.”
“Based on evidence, it has been concluded that the basmala is not a separate verse from verse 30 of Surat An-Naml. According to him, the reason why the basmala is written at the beginning of each sura may be due to the order of the Prophet Muhammad (peace be upon him) to begin every action with the basmala. Although it has been continuously transmitted that the basmala is written at the beginning of each sura, there is no mass transmission that the basmala is part of the Quran.”
“El Profeta (s.a.v.) tiene hadices en los que se menciona que no recitó la basmala durante la oración, y también hay hadices en los que se menciona que sí la recitó. También hay hadices que mencionan que él y sus compañeros recitaban la basmala en secreto durante la oración. A partir de estos relatos, se entiende que el Profeta (s.a.v.) a veces recitaba la basmala en voz alta y otras veces en secreto durante sus oraciones”.
”Dios Todopoderoso:”
“Ha ordenado. El Profeta Noé (as) a los creyentes:”
“Hazreti Süleyman (as), también escribió al principio de la carta que ordenó que subieran al barco.”
“Dios, como ordenado por su Profeta (s.a.s.), comienza diciendo ‘En nombre de Dios’ antes de realizar cualquier acción permitida como comer, beber, salir o entrar, es una práctica fuerte del Sunnah.”
“Aunque demuestre que es el Corán, no prueba que cada sura tenga un verso. Los hadices que indican que la Basmala no se recita en voz alta con la Fatiha durante la oración también son evidencia de que no es un verso de la Fatiha. Por lo tanto, la Basmala al comienzo de cada sura es un verso independiente y no forma parte de la sura. Solo la Basmala en medio de la Sura de la Hormiga es un verso de esa sura”.
“En la opinión correcta, se entiende que esta es la verdadera opinión. Ya que en la época de los compañeros, nada que no fuera del Corán fue escrito con el texto del Corán, pero el hecho de que la basmala esté escrita demuestra que es del Corán. Además, los hadices que indican que la basmala no se recita en voz alta con Al-Fatiha también muestran que la basmala no es parte de Al-Fatiha. También hay otras pruebas que respaldan esta opinión.”
“El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo que la Surah Al-Mulk tiene treinta versículos. Los recitadores y contadores de versículos están de acuerdo en que la Surah Al-Mulk tiene treinta versículos, excluyendo el Bismillah. También el Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo que la Surah Al-Kawthar tiene tres versículos. La Surah Al-Kawthar tiene tres versículos, excluyendo el Bismillah. Si el Bismillah fuera incluido en estas Surahs, entonces la Surah Al-Mulk tendría treinta y un versículos y la Surah Al-Kawthar tendría cuatro versículos.”
“No es apropiado omitir la basmala del Corán ya que no hay una transmisión masiva que confirme que es parte del Corán. No es necesario mencionarla en cada versículo y que sea transmitida masivamente. En este asunto, el principio de la situación es suficiente. El hecho de que nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) haya llamado a los escribas de la revelación y les haya ordenado escribir algo en lugar de una parte del Corán demuestra que es parte del Corán.”
“Esta etiqueta está escrita con la Basmala. El Profeta (s.a.w.) lo dijo.” “Esta etiqueta contiene la Basmala. El Profeta (s.a.w.) la pronunció.”
“Due to differences of opinion regarding whether the Bismillah is a verse and if it is a part of the Surah, discrepancies have arisen in the matter of whether it should be recited during prayer:”
“Debido a que el versículo de besmele no ha sido aceptado en la oración obligatoria, no está permitido recitarlo en voz alta ni en secreto durante las oraciones obligatorias. Los Imames Shafi y Ahmed han afirmado que durante las oraciones en voz alta, es obligatorio recitar el besmele en voz alta, y durante las oraciones en secreto, es obligatorio recitarlo en secreto, ya que consideran que es un versículo incluido en cada sura. Sin embargo, el Imam Abu Hanifa considera que el besmele es un versículo independiente, por lo que ha dicho que es sunna recitarlo en secreto antes de al-Fatiha.”
“Lugar de llegada: Meca””Orden de descenso: 5” se traduce como “Descending order: 5″”Number of verses: 7” “Número de versículos: 7”
“Durante los primeros años de la profecía de Hz. Muhammad (que la paz sea con él), hubo un acuerdo de que fue revelado en Makkah. No hay ningún evento especial relacionado con la revelación en las fuentes. Fue revelado para ser colocado en la parte superior del Mushaf; es como una introducción y resumen del Corán. Además, se ha ordenado a cada creyente que lo recite en todas las unidades de oración, como si estuviera hablando con su Señor, para acercarse a Él.”
“En las fuentes sobre ciencias del Corán, tiene varios nombres; sin embargo, algunos de ellos se mencionan en los hadices.” “In the sources on the sciences of the Quran, it has several names; however, some of them are mentioned in the hadiths.”
“Esta es la primera sura que fue revelada en su totalidad y con la que se comenzó a leer y escribir el Corán. Los versículos que fueron revelados antes de la sura Al-Fatiha, fueron fragmentados y estas suras fueron completadas después de la revelación de Al-Fatiha.”
“Significa ‘siete veces repetido e iterativo’. Este sura consta de siete versículos y se recita al menos dos veces durante la oración, o se le añade otro sura o varios versículos en cada rak’a, por lo que recibe este nombre.”
El significado de ‘kitabın aslı, temeli, anası’ es el original del libro, su base y su madre. Esto se menciona en algunos hadices. La razón por la cual se le da este nombre a la sura de Fatiha es debido al contenido mencionado anteriormente y que será explicado más adelante.
“Se cree que Fatiha es una sura de siete versos. La discrepancia en la contabilidad de estos siete versos se debe a la diferencia de opinión sobre si la basmala es un verso incluido en la sura Fatiha. Según los recitadores (kurrâ) de La Meca y Kufa, la basmala es un verso incluido en Fatiha y el verso que comienza con “el-hamdü” es el segundo verso. Según los recitadores de Medina, Basra y Damasco, la basmala no es un verso incluido en Fatiha, sino el primer verso. Se abordará este tema en la explicación de la basmala. Para aquellos que no consideran la basmala como parte de Fatiha, “en’amte aleyhim” es considerado como un verso separado y así se completa el número de siete.”
Este capítulo contiene todos los propósitos divinos del libro; resumiendo su significado, conocimiento y mandatos. El propósito de la revelación del Corán es ordenar la vida terrenal de las personas y asegurar su felicidad eterna después de una buena vida en conformidad con la voluntad divina, la gracia y el orden. Para lograr este propósito:
“Respect and compliance with prohibitions is necessary.”
“La aplicación de estas órdenes y prohibiciones depende de entender que su origen es el ‘creador’, cuya existencia es esencial, posee atributos perfectos y está libre de cualquier tipo de imperfección o defecto”.
“Para sustentar esta fe, este conocimiento y esta conciencia, también se requiere una promesa de recompensa y castigo. Desde el principio hasta el final de esta sura, se ha expresado de manera concisa la esencia de las historias del Corán que han sido dadas para apoyar, describir vívidamente y brindar lecciones del pasado a través de la promesa de recompensa y castigo. El contenido del Corán se puede dividir en dos partes principales: el conocimiento, la guía e instrucciones de Dios, y las enseñanzas prácticas y morales. La primera contiene información, consejos, parábolas, sabiduría y lecciones sobre la profecía y el mundo invisible, mientras que la segunda contiene reglas y enseñanzas sobre la adoración y la organización de la vida. La sura de Fatiha contiene todo esto, ya sea en palabras o en su esencia, iluminando el camino hacia ellos.”
“Esta frase abarca todas las cualidades y atributos perfectos que merecen ser elogiados y alabados por Allah Todopoderoso; también menciona Sus otros atributos de creación y acción; Sus nombres que provienen de Su misericordia y compasión hacia la humanidad; describe las situaciones del Día del Juicio y la vida después de la muerte; expresa la importancia de la fe, la adoración y el orden social; y enfatiza la sinceridad en las acciones y la creencia en la unicidad de Dios, es decir, no someterse a nadie más que a Él y no atribuir los atributos y efectos divinos a nadie más. Esta frase también incluye el marco de la adoración, el orden, el pensamiento y la moral; menciona a las generaciones pasadas, las naciones y las sociedades como ejemplos a seguir, y también incluye a aquellos cuyos malos ejemplos deben ser considerados como lecciones para aprender”.
“Desde la preposición al comienzo de la bismillah, se revelan gradualmente los secretos divinos. Comenzando por la bismillah, luego la Fatiha y continuando con todo el Corán, la luz de la guía divina se expande a través de los mundos. Esta luz se extiende desde un espacio estrecho y concentrado hasta espacios más amplios, donde la concentración se va aligerando. Las preposiciones y sus significados contienen el propósito completo de la relación entre el siervo y Allah, y por lo tanto, el objetivo de la religión. El resto de la bismillah y la Fatiha continúan ampliando esta relación, mientras que las demás suras y versículos también la explican en conjunto, formando una unidad en estilos adecuados para cada capacidad y nivel de comprensión.”
“There are many authentic hadiths that speak about the value of Fatiha and its importance in the religious life of the believer, as expressed in the aforementioned label.”
“El profeta de Allah dijo que informará a su compañero sahaba llamado Abu Saíd b. Muallâ sobre la mayor sura del Corán antes de salir de la mezquita, y luego reveló que se trata de la Fatiha.”
“Several clarifications have been made about the healing property of Surah Fatiha in many authentic hadiths.”
“Esta frase, conocida como “eûzü” o “istiâze”, no está escrita en el Corán debido a que no es un versículo en sí. En cambio, está mencionada en la aleya “Cuando recites el Corán, busca refugio en Allah del malvado Shaytan” (Nahl 16/98). Por lo tanto, aquellos que comienzan a leer el Corán recitan la frase “eûzü…” antes de la basmala para cumplir con este mandato.” = “Esta frase, conocida como “eûzü” o “istiâze”, no está escrita en el Corán ya que no es un versículo en sí mismo. En cambio, está mencionada en la aleya “Cuando recites el Corán, busca refugio en Allah del malvado Shaytan” (Nahl 16/98). Por lo tanto, aquellos que comienzan a leer el Corán recitan la frase “eûzü…” antes de la basmala para cumplir con este mandato.”
El diablo, también conocido como Iblis, fue expulsado del reino de los ángeles por desobedecer a Dios y negarse a postrarse ante Adán, alegando que él era superior. En el mundo de la prueba, su deber es alejar a los siervos de Dios de Su camino y Su voluntad. Para cumplir con su deber, el diablo utiliza a otros seres humanos y jinn que lo siguen. (Surah Al-An’am 6/112) Sin embargo, en los versículos que explican que él no puede hacer daño ni tener control sobre los creyentes que tienen fe en Dios, se nos enseña que no puede dañarlos.
“Debido al versículo mencionado anteriormente (16/98), aquellos que comienzan a leer el Corán recitan “eûzü”. Sin embargo, hay diferentes opiniones e interpretaciones sobre su validez. Según algunos mujtahid, es obligatorio recitar “eûzü” ya que se utiliza en forma imperativa. Según la mayoría de los mujtahid, es una recomendación, no una obligación, se ha alentado y es una buena acción.”
“Se comprende que, incluso al comenzar a leer el Corán, que es el momento en el que el diablo debe estar más alejado de los seres humanos, se recomienda decir la declaración de refugio (eûzü çekmek). Por lo tanto, al iniciar otras actividades, parece aún más necesario hacerlo.” Se entiende que, incluso al empezar a leer el Corán, que es el momento en el que el diablo debe estar más alejado de los seres humanos, se aconseja decir la declaración de refugio (eûzü çekmek). Por lo tanto, al comenzar otras actividades, parece aún más necesario hacerlo.
“EVEN FIGHTING AGAINST EVIL, DEFENDING ONESELF FROM THE HARM THAT MAY COME FROM HUMANS BY DOING GOOD, AND PROTECTING ONESELF FROM THE INSINUATIONS AND TEMPTATIONS OF THE DEVIL, IS ONE OF THE ADVICES FOUND AMONG THE RECOMMENDATIONS OF THE QUR’AN FOR BELIEVERS.”
“Eûzü, mientras actúa como remedio para combatir enfermedades y males físicos y espirituales, también refresca la conciencia del ser humano en su prueba, y le enseña a mantenerse consciente y cauteloso en la constante y enriquecedora lucha entre su lado noble y su lado inferior a lo largo de su vida, para lograr su desarrollo y madurez.”
“Según se ha escrito, la frase de besmele al principio de cada sura en el Corán, ha sido escrita desde la primera recopilación del Corán en los musshafts. Teniendo en cuenta que durante este mismo período, nada que no esté incluido en el Corán fue escrito en el musshaf, es necesario considerar la besmele al principio de cada sura como un versículo separado que no se incluye en el número de versículos de la sura. Esta es también la opinión de los juristas Hanafi.” De acuerdo a lo escrito, la frase de “besmele” al principio de cada sura en el Corán fue escrita desde la primera recopilación del Corán en los musshafts. Considerando que durante este mismo período, nada que no esté incluido en el Corán fue escrito en el musshaf, es necesario considerar la “besmele” al principio de cada sura como un versículo separado que no se incluye en el número de versículos de la sura. Esta es también la opinión de los juristas Hanafi.
“El Imam Shafi’i consideró la bismillah al principio de la sura Fatiha como un versículo de esta sura. En cuanto a las bismillah al principio de otras suras, se han transmitido dos opiniones diferentes de él, y se ha registrado la opinión de que se cuenta como un versículo incluido en cada sura, es decir, se considera parte de cada una de ellas, como el relato más auténtico. Según Abu Hanifa, como las bismillah son versículos separados al principio de las suras, solo se recitan en silencio antes de Fatiha en la oración, y no se recitan antes de las suras y versículos que siguen a Fatiha, conocidos como zamm-ı sura.”
“Esta etiqueta se refiere a la traducción habitual de ‘En el nombre de Dios’. En esta frase, hay un verbo como ‘Leeo, Empiezo, Hago, Como’ que se refiere a la intención de la persona que recita la Besmele al comenzar una actividad, aunque no se menciona explícitamente en la oración. Esta frase se puede entender en turco, pero para expresar correctamente la intención deseada, también sería adecuado traducir la Besmele como ‘En el nombre de Dios, el Compasivo y Misericordioso’, ‘Mencionando el nombre de Dios’, ‘Pidiendo ayuda a Dios'”.
“Al realizar cualquier acción, al iniciar una tarea importante, primero se busca refugio en Dios para evitar posibles consecuencias negativas, y luego se pronuncia la frase “no soy suficiente por mí mismo, el éxito y el poder solo pueden venir de Dios, como ser humano designado por Él en la tierra, actúo en Su nombre y si me paso de los límites establecidos por Él, estaría traicionando mi confianza…”. Esta declaración es aceptada de antemano y de ella se obtiene fuerza. Aquí también se encuentra implícito el significado de la declaración de unidad (tevhid). Así como al pronunciar la declaración de unidad se eliminan todos los falsos dioses de la mente y se establece en el corazón y la mente al verdadero, único, sin igual Dios (Allah), al pronunciar la frase de refugio y mencionar el nombre de Dios, primero se limpia el ambiente contaminado que impide la relación de servidumbre, y luego se utiliza la mejor clave para esta relación, se abren las puertas correctas y se establece un vínculo saludable.”
“El uso de las palabras ‘Allah’ en lugar de ‘rahman’ y ‘rahîm’ no puede reflejar completamente el significado de estos nombres. Esto se debe a que solo el ser supremo merece ser llamado así, y ningún otro ser que no posea estas cualidades puede ser llamado Allah. Sin embargo, las divinidades inventadas por los seres humanos y a las que se les atribuyen ciertas cualidades pueden ser llamadas dioses, y también se puede utilizar la palabra Dios para referirse a Allah. Pero el nombre de Allah no puede ser utilizado para ningún otro ser, y tampoco se utiliza en el idioma árabe.”
En el Corán, el atributo de la misericordia es exclusivo de Dios, no es utilizado para ninguna otra criatura. Significa “dar infinita y sin límites gracia, bondad y misericordia a todas las criaturas en el pasado más lejano”. Cuando trata con su misericordia, no se fija en si la criatura merece o es digna de ello, sino que su manifestación cae sobre todo como la lluvia y calienta y ilumina todo como el sol.
“Rahim” significa “muy misericordioso, abundante en misericordia” y también puede ser utilizado para describir a los siervos. El nombre atributo de Allah, “rahim”, se refiere a Su misericordia infinita, gracia y compasión que merecen y merecen obtener sus siervos en el futuro. Y esta misericordia infinita, amplia y de diversos efectos, es solo una parte y una variedad de sus efectos.
En nuestro idioma, praise and thanks have similar meanings to the Arabic terms ‘medih’ and ‘şükür’, which are very close to the term ‘hamd’, but they also have some subtle differences between them. Praising is done towards a goodness or beauty; the owner of this goodness or beauty can be praised, whether or not they are responsible for it. A person can be praised for their goodness and bravery, as well as for their generosity and courage. However, gratitude is only expressed when one receives a goodness or beauty that has been desired and sought after by one’s own will.
“Es apropiado responder con palabras u otras formas adecuadas a un acto de bondad y favor intencional. Esto es un deber ético que se espera cumplir en respuesta a las bondades tanto de Dios como de los seres humanos. También se alaba con palabras; se dice, pero la razón detrás de esto no es solo por bondad y favor, sino por todas las bellezas y bondades basadas en la voluntad y elección. En este sentido, la alabanza es exclusiva de Allah. Porque las bondades y bellezas que pertenecen a otros no dependen realmente de sus deseos. En las bondades y bellezas que dependen de los deseos humanos, también está presente la voluntad de Allah. Aquellas bondades, bellezas y servicios que no dependen de los deseos y voluntades humanas son el trabajo de la poderosa creación que otorga a los seres humanos según su naturaleza y características. Por lo tanto, en este sentido, toda la alabanza pertenece a Allah, es de Él.”
“Materials and spiritual, visible and invisible, everything that Allah has created in this world and in the hereafter. That which can be seen, felt and reached through human knowledge is called matter, and there are also beings beyond matter. Although Allah is the true owner of the visible world, there may be other apparent and metaphorical owners. According to the information revealed through revelation, the visible world and the kingdom world are like a drop in the ocean and a grain of sand in the desert compared to the invisible world and the world of angels. Until this day, the space that the human mind can reach is astonishingly large. However, compared to the invisible world, it is as small as a grain of sand. By looking at the subject from this angle, every new information about the greatness of the universe and the precision of its order, in addition to showing how far the mind that Allah has granted to man can reach, also serves as a measure for understanding the vastness of the secrets that can be reached. Therefore, the scope of the greatness of the invisible world is understood through faith and knowledge, and through it, a state of awe suitable for contemplating the greatness and magnitude of Allah, the Lord of all worlds, is reached; and that state of awe becomes a state of “peace, security, love, closeness and satisfaction” when the servant prostrates before Him.”
“Esta palabra se refiere a una de sus hermosas cualidades y expresa su característica cuando es pronunciada sola. También se utiliza en forma de frase para referirse a otros, como el dueño de la casa.”
El término “mâlik”, que se encuentra en esta etiqueta, significa “dueño de la propiedad y los bienes”. También puede ser leído por los eruditos de la recitación como “melik”. Cuando se utiliza para referirse a los seres humanos, hay diferencias importantes entre “mâlik” y “melik” en términos de poder, autoridad y control. El dueño de la propiedad y los bienes (mâlik) no tiene autoridad sobre los demás, mientras que el gobernante (melik) que tiene autoridad sobre los demás no es dueño de todas las propiedades y bienes. Cuando se utilizan los atributos “mâlik” y “melik” para referirse a Dios, no puede haber ninguna deficiencia en su significado, ya que Él es el dueño de todos los mundos y tiene autoridad sobre todo y todos; no se puede concebir un poder mayor que el suyo. “Melik” es un atributo de su ser, mientras que “mâlik” se refiere a sus acciones.
“Este día se refiere a ser responsables y ser juzgados en el más allá.”
“Dios Todopoderoso es el Soberano, Dueño, Rey y Señor en todo momento y más allá del concepto de tiempo. Sin embargo, en esta vida terrenal, Dios ha dado a sus siervos la propiedad y el poder para probarlos; aquellos que son líderes pero están distraídos, a veces no se esfuerzan por ser conscientes de la propiedad y el poder de Dios, y aquellos que no tienen fe están completamente privados de esa conciencia y la niegan. En el más allá, como el poder temporal y aparente de los seres humanos desaparecerá, el atributo de Dios como Rey y Señor se revelará en toda su magnificencia y será evidente. Por lo tanto, en el más allá, Dios es verdadera y aparentemente el Rey y el Señor.”
“De aquí en adelante, Dios Todopoderoso hace importantes declaraciones sobre su ser y atributos, su continua relación con sus siervos y el universo, el fin de la vida terrenal y el día del juicio. A aquellos siervos que escuchan y comprenden estos mensajes con fe y los incorporan a su conciencia, les guía en cómo sentir, pensar y comportarse. Por lo tanto, ya que los únicos e incomparables atributos mencionados anteriormente pertenecen exclusivamente a Dios, es natural que la adoración y la súplica sean exclusivas para Él.”
Se entiende como completo. Este concepto existe en su forma más completa; la combinación de estas tres actitudes y sentimientos constituyen la base de la adoración. El propósito de la creación de los seres humanos es la adoración; sin embargo, no están obligados a hacerlo; es decir, la adoración en su sentido literal no se produce como movimientos y acciones no dependientes de la voluntad; el siervo de Dios cumple o descuida el mandato divino con su libre albedrío. Todas las bendiciones y oportunidades del mundo son medios dados al ser humano para vivir de una manera humana. Aquellos que no los utilizan adecuadamente no comprenden el valor de estas bendiciones y caen en la extravagancia. El ser humano, con su limitada fuerza y voluntad, no siempre es suficiente para satisfacer sus necesidades materiales y espirituales y cumplir con lo que se espera de él. Por lo tanto, los seres humanos se han sentido obligados a pedir y recibir ayuda tanto de otros seres humanos como de poderes sobrenaturales. Sin embargo, los caminos que han tomado y los sistemas y métodos que han adoptado para buscar ayuda de estas dos fuentes han llevado a la asociación y la desgracia cuando no han prestado atención a la guía divina; por lo tanto, han surgido muchas religiones falsas y sistemas inútiles. Este verso nos muestra la dirección correcta a la que debemos dirigirnos mientras adoramos y buscamos ayuda, y nos llama a la unidad.
“Esta etiqueta representa la elección de la forma en lugar de la letra Â, que simboliza la unidad de los creyentes monoteístas, y señala la importancia de actuar de acuerdo con este principio y mantener el equilibrio entre el individuo y la sociedad. Aquí, el vínculo que nos une es la fe, el sometimiento a Dios.”Esta etiqueta representa la elección de la forma en lugar de la letra Â, que simboliza la unidad de los creyentes monoteístas, y señala la importancia de actuar de acuerdo con este principio y mantener el equilibrio entre el individuo y la sociedad. Aquí, la conexión que nos une es la fe, el sometimiento a Dios.
“Este hadiz nos aclara su significado. Los creyentes se ayudan mutuamente como hermanos, pero saben que en realidad toda bendición proviene de Allah y que nadie puede dar nada si Él no lo desea.” “Este hadiz nos explica su significado. Los creyentes se apoyan mutuamente como hermanos, pero saben que toda bendición verdaderamente viene de Allah y que nadie puede dar nada si Él no lo permite.”
“People have made mistakes and deviated from the right path while organizing their material and spiritual lives; they have also gone down wrong paths, dead ends, and deceptive routes. The main cause of deviation and error is that humans believe they are sufficient on their own and reject turning to God for knowledge and power.”
“El du’a también es una guía y advertencia de tu Señor a sus siervos; si el ser humano fuera suficiente por sí mismo, no necesitaría de otro para ver y encontrar el camino correcto. Por lo tanto, lo que se espera del ser humano es escuchar la guía divina y utilizar sus conocimientos y habilidades humanos de acuerdo a esta guía, para dar cada paso correctamente. El Islam es el camino recto. El nombre general de las religiones enviadas por Dios a sus siervos a través de sus profetas también es Islam. Entre el Creador y la creación, Dios y el siervo, la razón y la revelación, la libertad y la coerción, la injusticia y la justicia, el bien y el mal… solo en el Islam se han establecido las relaciones y equilibrios correctos y se han mostrado los caminos para establecerlos. Si se explica con un ejemplo del hadiz, es como un camino recto con dos paredes a cada lado, con puertas cubiertas en las paredes y un llamador al principio del camino que dice: “¡Oh gente! ¡Este es el camino recto, no se desvíen de él!” Si alguien intenta entrar por una de las puertas cubiertas, un llamador desde arriba le llama: “¡No, no entres por esa puerta!” (Müsned, IV, 182-183; Şevkânî, I, 20).”
“En este ejemplo, el camino es el Islam, las paredes son los límites establecidos por Dios, las puertas son las prohibiciones, el libro de Dios es quien llama al inicio del camino, y arriba está el llamador y el amonestador, que es el consejero divino en el corazón de cada creyente. Así, en el Islam, se sigue el camino correcto al combinar la revelación, la conciencia y la razón.”
“La grandiosidad en la moralidad es ser generoso, y la conciencia es lo que importa.””El sentido de virtud en las personas proviene del temor a Dios.”
“Se proporciona otra perspectiva y pruebas sobre la rectitud y la curvatura del camino al hacer referencia a la historia. El Islam no es el camino verdadero solo porque así lo ordena el libro de Dios, sino también porque las experiencias de aquellos que han rechazado la guía divina a lo largo de la historia demuestran que el Islam es el verdadero camino. Por lo tanto, aquellos que buscan la verdadera guía y desean confirmar su camino deben mirar hacia la historia y examinar tanto a aquellos que han encontrado la verdadera felicidad como a aquellos que se han desviado y han incurrido en la ira de Dios. En la historia hay ejemplos y lecciones. Los ejemplos se ven en individuos y comunidades que siguen los pasos de los profetas, mientras que las lecciones se ven en aquellos que se oponen a ellos y desafían a Dios. Algunos relatos pueden ser interpretados como divinos (por ejemplo, ver Musnad, IV, 378; Tirmidí, Tafsir, 2), ya que son ejemplos cercanos en términos de tiempo y espacio.”
En un hadiz sagrado transmitido por Müslim, después de mencionar la expresión de Allah el Todopoderoso, continúa de la siguiente manera:
(While reciting Fatiha during prayer)
“La frase que fue recibida en su mano se ha convertido en una expresión común para todos los musulmanes, sin importar su idioma, e incluso para los seguidores de otras religiones. Esta frase no está incluida en la sura de Fatiha ni es un versículo. En muchos hadices se menciona que el Profeta, después de recitar Fatiha, decía “amen” y recomendaba que se dijera de esta manera.”
“La persona que recite o escuche la Fatiha durante o fuera de la oración, cuando dice ‘amén’ al final de la sura, en ese mismo momento los ángeles también dicen ‘amén’. En los hadices se ha explicado que esta súplica, que se pronuncia al mismo tiempo en el mundo visible e invisible, será aceptada por Allah.”
“Most schools of jurisprudence have adopted the practice of reciting the prayer “amen” out loud, as it has been established through authentic hadiths that when reciting the Fatiha out loud, this prayer should also be recited out loud.”
“Saludos y plegarias…””Questions about Islam” -> “Preguntas sobre el Islam”