“Dear brother/sister,”
Algunos filósofos y sectas desviadas han negado la institución de la Profecía al afirmar que “la razón es suficiente para que las personas encuentren el camino correcto y no hay necesidad de enviar un Profeta”. Bajo la influencia de esta idea, algunas personas en el mundo islámico, como Abu’l-Husayn al-Rawandi y Abu Bakr al-Razi, han liderado un movimiento de ateísmo al negar la Profecía.
“The evidence on which those who deny prophecy is based is completely false and unfounded.”
“Las personas, aunque puedan comprender la existencia y unidad de Dios con su inteligencia, no pueden comprender Sus nombres y atributos exclusivos, ni pueden saber cómo adorarlo. No pueden comprender los asuntos del más allá ni entender su responsabilidad en el mismo. Necesitan que Dios les revele y les enseñe todos estos temas.”
Aquí, God has sent prophets to fulfill the needs of people. Humanity, in its state of “knowing nothing”, has learned everything, every art and skill, from the prophets. The prophets have taught people the ways to be happy and live in peace in this world and in the afterlife, the principles of how to get along with each other, and the standards of ethics and etiquette.
“Imam Gazali dice lo siguiente sobre esto:”
“En relación a este secreto, de acuerdo con Bediüzzaman:”
“Ha dicho.” significa “He/She said.”
“Realmente, en este universo, especialmente en el mundo de los seres vivos, nada ha sido dejado sin un propósito, sin una tarea, sin un sistema e incluso sin un guía. Es posible ver esto en partes y en su totalidad.”
“Si se acepta que en todas las demás criaturas la guía no ha sido descuidada de ninguna manera, ¿es posible que los seres humanos, a quienes la religión y la ciencia juntas reconocen superioridad y grandeza, hayan estado separados de los profetas y mensajeros que han sido guías principales desde su creación y de sus enseñanzas? ¿Es posible imaginar el mundo humano sin profetas y sin libros sagrados?” (a.g.e.)
“Definitivamente no…”
Después de esta breve introducción, podemos listar las principales razones por las cuales los profetas son necesarios de la siguiente manera:
“La preservación del orden y la seguridad en la sociedad, la obtención de paz y felicidad en los individuos, la prevención de la opresión y la injusticia, dependen de la existencia de la institución de la Profecía. Este asunto se explica en el libro ‘İşâratü’l-İ’câz’ de la siguiente manera:”
“Humanidad, creada con una naturaleza asombrosa y delicada, es superior y especial entre todas las criaturas. Debido a esta naturaleza, surgen diferentes inclinaciones y deseos en el ser humano. Por ejemplo, anhela lo mejor y se inclina hacia lo más hermoso; busca cosas adornadas; y desea vivir con una digna subsistencia y un honor digno de la humanidad.”
“Due to current trends, many skills are needed to properly supply oneself with food, clothing, and other needs. If one does not have knowledge of these skills, they will be forced to work with others of their same gender to exchange help and thus be able to cover their needs with the fruit of their labor.”
No obstante, las fuerzas sexuales, la ira y la razón en el ser humano no están sujetas a las limitaciones del Creador y se les permite actuar libremente para promover el progreso individual. Esto puede conducir a actos de opresión y abuso en las relaciones humanas. Para prevenir tales abusos, la comunidad humana debe intercambiar los frutos de su trabajo de manera justa. Sin embargo, debido a que la mente de cada individuo no puede comprender plenamente la justicia, se requiere una mente colectiva de la cual todos puedan beneficiarse. Esta mente colectiva solo puede existir en forma de ley, y esa ley solo puede ser la ley religiosa.
“Se requiere una autoridad y un propietario que garantice la influencia, implementación y aplicación de la ley. Esa autoridad y propietario es sólo el Profeta. La necesidad de una elevación material y espiritual y un privilegio es necesario para que el Profeta continúe su dominio aparente y espiritual sobre la humanidad, así como para demostrar su relación y conexión con el Creador. Esa prueba sólo puede ser a través de los milagros.” (Indicaciones del Milagro, 92-93)
“According to the Holy Quran, the purpose and wisdom behind the creation of human beings and their sending to this world is to recognize the creator of the universe, believe in Him and worship Him. (Quran, 51:56; also see: The Great Verse, 8)”
“La mente humana es incapaz de entender el propósito de su creación por sí sola. Aunque algunos estudiosos de la palabra han afirmado que el ser humano puede comprender la existencia de Dios con su mente, incluso si aceptamos esto, no puede entender cómo adorarle o cómo ganar Su aprobación. La mente por sí sola no puede comprender esto. Es por eso que los profetas son tan necesarios.”
“El Señor ha revelado a sus elegidos entre los seres humanos todos sus mandamientos y prohibiciones. Ellos, a través de la revelación divina, fueron los primeros en cumplir estos mandamientos más que nadie, y luego los transmitieron a otros seres humanos, dándoles a conocer al creador del universo. (Para más información, consulte: Palabras, 56).”
“En el Sagrado Corán se menciona que a cada comunidad y nación se les ha enviado un Profeta que les anuncia con misericordia y les advierte con castigo.”
“Uno de los propósitos de enviar un profeta a cada comunidad, como se menciona en el Corán, es el siguiente:”
“Another verse says the following:”
“From the noble verses, it can be understood that the prophetic institution is an important cause of existence. In addition, it is revealed that those peoples who have not been sent a prophet or those individuals who do not have knowledge of the existence of prophets – who are called people of ignorance – will also be exempt from responsibility. In fact, the following sacred verse expresses this matter even more clearly:”
“El comentarista Cessâs, en su obra ‘Ahkâmü’l-Kur’an’, explica este verso de la siguiente manera: ‘Dios no castigará a nadie hasta que el Profeta no presente una prueba de su existencia y unidad’ (Tecrid terc., IV/539). La gran mayoría de los eruditos de la escuela suní también están de acuerdo en que, basándose en este verso, aquellos que mueren antes de recibir la invitación de un Profeta serán salvados del castigo (a.g.e., IV/540).” El comentarista Cessâs, en su libro ‘Ahkâmü’l-Kur’an’, explica que este verso significa que Dios no castigará a nadie hasta que el Profeta presente una prueba de su existencia y unidad (Tecrid terc., IV/539). La mayoría de los eruditos de la escuela suní también están de acuerdo en que, según este verso, aquellos que mueren antes de recibir la invitación de un Profeta serán salvados del castigo (a.g.e., IV/540).
“Los eruditos del Islam, cuando hablan del período de la confusión, se refieren principalmente al tiempo que transcurrió entre el Profeta Jesús (P) y el Mensajero Más Noble (P). A aquellos que vivieron durante estos aproximadamente seiscientos años se les llama “Ehl-i Fetret”.
“Después de un corto tiempo desde Jesús, la verdadera religión del cristianismo fue cambiada, dejó de ser la religión de la Unidad y fue cubierta por el velo de la luz de la verdadera religión. Durante los seis siglos transcurridos hasta la llegada de nuestro señor el Mensajero de Dios, muchas partes del mundo, especialmente la península Arábica, permanecieron ignorantes del Profeta y de la verdadera religión. ¿Cuál será la responsabilidad de aquellos que pasaron por este período?” Después de un breve tiempo desde la época de Jesús, la verdadera religión del cristianismo fue alterada, dejando de ser la religión de la Unidad y siendo cubierta por el velo de la verdadera religión. Durante los seis siglos que pasaron hasta la llegada de nuestro Señor, el Mensajero de Dios, muchas partes del mundo, especialmente la península Arábica, permanecieron ignorantes del Profeta y de la verdadera religión. ¿Qué responsabilidad tendrán aquellos que vivieron durante este período?
De acuerdo con el Imam Matúridi y algunos estudiosos de la sunna, aquellos que seguían la época de ignorancia son responsables de comprender la existencia y unidad de Dios. Esto se debe a que la mente humana, por sí sola, tiene la capacidad de conocer a Dios al observar el universo. Sin embargo, no son responsables de cumplir con otros mandamientos religiosos aparte de la fe en Dios. En el más allá, serán salvados, es decir, serán librados de ser castigados en el infierno.
“Los seguidores de las escuelas de pensamiento Shafi’i y Ash’ari, basándose en el versículo sagrado mencionado anteriormente, afirman que las personas que vivían en la época de la ignorancia (fetret devri) y no conocían la invitación del Profeta, no están obligadas a buscar a Dios. Incluso si caen en la incredulidad o se alejan de la fe, aún así serán salvados. (*) Según ellos,”
“Esta etiqueta se refiere a aquellos que murieron durante la época del profeta sin haber recibido su mensaje, o que murieron sin haber sido informados de su llegada. Además del verso mencionado anteriormente, también hay muchos otros versos y hadices que confirman que estas personas son del pueblo de la salvación. (Para obtener más información sobre estos versos y hadices, consulta: Tecrid ter., IV, 540-543)”
“Esta es la prueba más sólida de que los padres y abuelos del Profeta pertenecen al pueblo del Paraíso y al pueblo de la salvación. Ellos fallecieron antes de la profecía del Profeta Muhammad, durante la época de la ignorancia (fetret). Para obtener más información detallada sobre este tema, consulte Mektûbat, 397-398; Tecrid ter.”
“¿Qué sucede con aquellos que escuchan el nombre y el papel del Profeta, pero solo reciben información negativa y no han escuchado nada positivo?”
“Let’s take a look at the classification below by Imam Gazali, in response to this question. In this classification, Imam Gazali addresses the situation of Christians living in his time and Turks who had not yet converted to Islam, and says the following:”
“According to my belief, Almighty God, with His divine mercy, will include many Greeks, Christians, and Turks of our time. My intention is to refer to those who live in distant lands and have not received the invitation to Islam, both Greeks and Turks. These are divided into three groups:”
“Para aquellos que nunca han escuchado el nombre de Hazret-i Muhammed (S.A.V.),”
“Those who have heard the name, characteristics, and miracles of Prophet Muhammad. These are the disbelievers and atheists living in neighboring countries of Islam or among Muslims.”
This is a group that falls between these two degrees. If they have heard the name of the Prophet, they have not heard his characteristics and qualities. Rather, since childhood, they have known him as “a liar named Muhammad who claims to be a prophet.” This is how the Messenger of God was presented to them. It is similar to when our children hear the phrase “a liar named al-Mukaffa who claimed that God sent him as a prophet and challenged prophecy with his lies.” In my opinion, their situation is similar to that of those in the first group. Because they have heard the name of the Prophet, along with his opposing qualities. This does not motivate them to think and seek the truth.
En nuestra época, es posible encontrar a las personas del tercer grupo clasificadas por el Imam Ghazali en el mundo cristiano y en los países detrás de la cortina de hierro, tal vez incluso hoy en día esta afirmación sigue siendo válida. En el mundo cristiano, así como en un rincón apartado, hay muchas personas alejadas de la vida social y privadas de la oportunidad de encontrar la verdadera religión, y detrás de la cortina de hierro, en los campos de esclavitud, había muchas personas que ni siquiera sabían de la existencia del mundo libre. La dificultad de encontrar la verdadera religión del Islam con las condiciones de vida y oportunidades que tenían es evidente. El trato de Allah, el Altísimo, cuya sabiduría es infinita y cuya misericordia abarca todo, hacia estas personas, sin duda, se adaptará a las condiciones en las que se encontraban.En nuestra época, todavía es posible encontrar a las personas del tercer grupo mencionadas por el Imam Ghazali en el mundo cristiano y en países que están detrás de la cortina de hierro. En el mundo cristiano, así como en lugares remotos, hay muchas personas que están aisladas de la sociedad y no tienen la oportunidad de encontrar la verdadera religión. Detrás de la cortina de hierro, en los campos de esclavitud, había muchas personas que ni siquiera sabían que existía un mundo libre. La dificultad de encontrar la verdadera religión del Islam bajo las condiciones y oportunidades en las que vivían es evidente. Sin duda, el trato de Allah, el Altísimo, cuya sabiduría es infinita y cuya misericordia abarca todo, hacia estas personas se ajustará a las circunstancias en las que se encontraban.
“Es comúnmente conocido que la responsabilidad de los comités corruptos que actúan en contra de la fe absoluta, especialmente la religión islámica, con la intención de negar la divinidad detrás del velo de un régimen, no puede ser compartida con aquellos que son descuidados e injustos. (Mehmet Kırkıncı, ¿Qué es el destino?, 71-72)”
“Saludos y oraciones…””Preguntas frecuentes sobre el Islam”