“Querido/a hermano/a,”
“En este artículo discutiremos las razones por las cuales la sucesión del Califato no siguió con el Profeta Hüseyin (ra) y su asesinato.”
En la historia del Islam, al intentar clasificar superficial y generalmente las diferentes comprensiones, escuelas y corrientes de servicio que surgieron con el propósito de servir a la religión y dominar la vida religiosa, vemos que principalmente adoptaron dos tipos de métodos de servicio. Uno de ellos se enfoca en el ser humano como su objetivo, se basa en el individuo y no considera necesario obtener poder material para dominar la vida religiosa; el segundo está relacionado con el poder, pone en primer plano la política en nombre de la religión y tiene como objetivo tomar el “estado”, considerado como la superestructura, y dar forma a la infraestructura.
La primera revelación del Sagrado Corán, conocida como “versos mecánicos”, trata sobre la fe y la moralidad. El Profeta (Paz y bendiciones sean con él) rechazó la oferta de los politeístas de convertirse en líderes durante los primeros años de la revelación, demostrando que en su tarea de transmitir el mensaje divino, no buscaba aprovecharse de la posición de liderazgo ni de sus ventajas. Esto demuestra que el camino profético, la línea de la Familia del Profeta y, en particular, la práctica del Imam Hasan (Que Allah esté complacido con él) son ejemplos a seguir.
“Es importante que el Imam Hasan haya dejado claro que el liderazgo político del califato no permanecerá en la familia de la Casa del Profeta (Ehl-i Beyt) después de su muerte, como se puede deducir de su consejo a su hermano, el Imam Husein, en su lecho de muerte. En este consejo, le explica su creencia de que Dios no unirá la profecía y el califato en la misma familia de la Casa del Profeta, y también trata de explicar su acuerdo con los Omeyas y evitar que su hermano se involucre en cualquier movimiento después de su muerte. (1)”
“La respuesta de Bediüzzaman a la pregunta de por qué aquellos (Ehl-i Beyt) que son los más merecedores no tienen el califato y el sultanato en términos de poder y autoridad, es muy significativa en cuanto a arrojar luz sobre nuestro tema.” La respuesta de Bediüzzaman a la pregunta de por qué aquellos (Ehl-i Beyt) que son los más merecedores no tienen el califato y el sultanato en términos de poder y autoridad, es muy significativa en términos de aclarar nuestro tema.
“Luego, mencionando como ejemplo el Califato Fatimí, el Gobierno de los Muwahhidin y el Estado Safaví, se demuestra que el poder temporal no fue beneficioso para la familia de Alí y los hizo olvidar sus verdaderas responsabilidades, como preservar la religión y servir al Islam. Cuando abandonaron el poder, sirvieron de manera brillante y perfecta al Islam y al Corán, como se ilustra a continuación:”
”(3)’ se traduce al español como ‘3 unidades’.
“Bediüzzaman, once again on this topic related to Hz. Ali, answers a question about his extraordinary power, excellent intelligence and high merit, in relation to the apparent lack of political success compared to his predecessors, with a perspective of wisdom as follows:”
El número (4) se traduce como “cuatro” en español.
“Desde el tiempo de Muawiya, la mayoría de los verdaderos creyentes se mantuvieron alejados del poder, y estar cerca del poder y del palacio tuvo un efecto negativo en la reputación de la comunidad, como dice el proverbio “acercarse al sultán es como acercarse al fuego”. Bediüzzaman, con la inteligencia de muchos eruditos y escritores, critica de manera elegante su presencia en la puerta de los gobernantes, sin relacionarlo con la economía y el honor. (5)”
La separación entre los líderes del gobierno y los verdaderos seguidores de la verdad es claramente visible en la actitud de los cuatro imanes de las cuatro escuelas de pensamiento. Todos estos imanes han sufrido la opresión de los gobiernos actuales. El imán Abu Hanifa, al igual que en contra de los sultanes Omeyas, se rehusó a aceptar el cargo de juez durante el período abasí y fue encarcelado y torturado. El imán Malik, debido a su interpretación que no cumplía con las expectativas de la mentalidad gobernante, fue torturado por el sultán abasí Mansur. El imán Shafi’i también tuvo problemas con el poder y después de una breve estancia en prisión, realizó su trabajo principal en Egipto, que era considerado una provincia del poder político. Es bien sabido que Ahmad ibn Hanbal fue sometido a graves torturas en el palacio de Al-Ma’mun y murió como resultado de estas torturas. (6)
“En la historia del Islam, se pueden encontrar muchos ejemplos en los que tanto los expertos religiosos como los seguidores del sufismo han mantenido una separación con los funcionarios del gobierno, tanto para proteger el honor del conocimiento como para evitar ser influenciados por los políticos. Algunos de estos ejemplos son:”
“El mutasavvif Ibrahim b. Edhem, abandonó su propio sultanato y aún después de siglos, ha logrado establecerse en el corazón de millones de personas.” “El mutasavvif Ibrahim b. Edhem, dejó su propio sultanato y aún después de siglos, ha logrado ganarse el corazón de millones de personas.”
Lo que hizo famoso a İmam-ı Gazzali como “Hüccetü’l-İslam” no fue su nombramiento como líder de la famosa Nizamiye Medresesi, sino su decisión de renunciar a este cargo y retirarse a vivir en soledad en su tierra natal, alejado de los gobernantes de su época. Durante este período de aislamiento, escribió numerosas obras como “İhya-i Ulumi’d-Din”, “Kimyâ-yı Saadet”, “Eyyuhe’l Veled” y otras más. Después de su retiro, sus palabras durante sus actividades de enseñanza se hicieron famosas y se transmitieron en forma de relatos (7).
“En este lugar, se pueden encontrar souvenirs del famoso Mevlana, quien vivió en Konya, la capital de los Seljuk de Anatolia. No hay registros que indiquen su estrecha relación con el sultán, lo cual puede ser visto como un ejemplo de esto (8).”
1. Bahaüddin Varol, la Verdad de la Familia del Profeta, Publicado por Şamil, Estambul, sin año, p. 258.1. Bahaüddin Varol, la Verdad de la Familia del Profeta, publicado por Şamil, Estambul, sin año, p. 258.2. Seyyid Abdulkadir-i Geylani, Seyyid Ahmed-i Bedevi, Seyyid Ahmed-i Rufâi, Seyyid İbrahim Desuki (Gran Diccionario Turco-otomano, publicado por Türdav)2. Seyyid Abdulkadir-i Geylani, Seyyid Ahmed-i Bedevi, Seyyid Ahmed-i Rufâi, Seyyid İbrahim Desuki (Gran Diccionario Turco-otomano, publicado por Türdav)3. Bediüzzaman Said Nursi, Letters, p. 100-101. 3. Bediüzzaman Said Nursi, Cartas, p. 100-101.4. Bahaüddin Varol, La verdad de Ehl-i Beyt, Şamil Yayıncılık, Estambul sin año, página 57.6. Metin Karabaşoğlu, Estatismo: Anatomía de una mentalidad, Revista Köprü, página 58, página 14.7. İbrahim Kâfi Dönmez, “Gazzali”, Enciclopedia Islámica de la TDV, Vol. 13, Estambul 1996, p. 493.7. İbrahim Kâfi Dönmez, “Gazzali”, Enciclopedia Islámica de la TDV, Volumen 13, Estambul 1996, página 493.’8. Karabaşoğlu, a.g.m., p. 14.’ se traduce como ‘8. Karabaşoğlu, a.g.m., p. 14.’
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“Can you provide information about the Kerbela incident?”
– What is the difference between a believer and a Muslim / Islam and faith? Is there any verse that mentions this difference between them?- ¿Cuál es la diferencia entre un creyente y un musulmán / el Islam y la fe? ¿Hay algún versículo que mencione esta diferencia entre ellos?
“Saludos y plegarias…””Preguntas sobre el Islam”