“¿What are the reasons and interpretation of the verse that means: ‘Even if you reveal what is in your hearts or keep it secret, Allah will hold you accountable’?”
“Dear brother/sister,”
“Esta aleya tiene dos relatos sobre su revelación:”
“Ha sido revelado que esconder el testimonio y decir la verdad tal como es, mientras que también ha sido revelado que los creyentes hacen amistad con los incrédulos y los imitan.”
La relación cercana entre el pecado de tu corazón y la blasfemia es evidente. Todo lo que hay en los cielos y en la tierra pertenece sin excepción a Allah. Todas sus criaturas y sus reinos son su propiedad y están sujetos a su control y planificación. En todo el universo, no hay nada oculto a la sabiduría de Allah. Él lo sabe todo. Lo que sea que haya dentro y fuera de ti, lo que hagas o dejes de hacer, Él lo conoce. Y aunque puedas ocultar o revelar lo que hay en tu interior, en ambos casos serás juzgado por Allah. Por lo tanto, no cometas ningún mal, ya sea en público o en secreto, ya que este versículo engloba todos los estados y acciones del alma. La voluntad, la dirección y la percepción, el pensamiento y la imaginación, así como todos los recuerdos, dudas, creencias, hábitos, ángeles y reacciones emocionales, ya sea voluntarias o involuntarias, permanentes o temporales, buenas o malas, están incluidos en esto. Sin embargo, antes que nada, el contexto del versículo se refiere a los malos actos de ocultar la verdad y no revelar lo que se sabe, por lo que los buenos actos pueden parecer externamente exentos del juicio de Allah.
“Because it is an established word, it carries a clear meaning for the feelings, thoughts and intentions that are deeply rooted within you and have made a decision. The unstable, temporary and indecisive feelings that come and go seem to be outside of this.”
“Debido a que mantener en secreto y revelar son acciones voluntarias, se refieren a asuntos y comportamientos relacionados con la voluntad de las personas, así como a las intenciones y pensamientos que contienen. Lo que no es voluntario queda fuera de esto. Ser responsable no necesariamente implica revelar o mantener en secreto, ya que la decisión de revelar o ocultar sus intenciones depende de su propia voluntad. Esto se hace definitivamente con la intención y la voluntad. Por lo tanto, todas las acciones y estados mentales realizados conscientemente requieren responsabilidad. Aquellos que no están en esta situación, ya sea que se mantengan en secreto o se revelen, están sujetos a la voluntad de Allah. Sin embargo, el mal es mal en sí mismo y es la causa del castigo y el dolor. Por lo tanto, independientemente de cómo se revele, es un castigo diferente para las personas. Es especialmente un castigo necesario. Ser responsable de esto no garantiza la felicidad, es decir, la liberación espiritual. Solo Allah puede lograr esto al mantenerlo en secreto y perdonarlo. Por lo tanto, las personas no pueden escapar de depender del perdón y la gracia de Allah.”
En resumen, nada de lo que los seres humanos hacen puede ser escondido de Dios. Por lo tanto, no importa si lo revelan o lo mantienen en secreto, todas las acciones que realizan con su libre albedrío y elección estarán sujetas a responsabilidad, y Dios las juzgará y hará responsables. Después de determinar la responsabilidad, Él puede perdonar y mostrar misericordia a quien desee, y castigar a quien desee. Por lo tanto, Su castigo es pura justicia y Su perdón es pura gracia. Aunque se menciona primero el perdón y luego el castigo, ya que son acciones y juicios que dependen de Su voluntad, solo Dios sabe a quién otorgará Su perdón y justicia. En vista de esta realidad, los seres humanos deben temer el castigo y esforzarse por no cometer ninguna maldad, ya sea en público o en secreto, y deben abrazar la fe perfecta y realizar buenas acciones, convirtiéndolas en un hábito y adornándose con buenos hábitos. No deben tener ningún mal en su carácter, y deben esforzarse por eliminar cualquier maldad dentro de sí mismos.
“No preguntes cómo suceden estas cosas. Allah es capaz de todo, y es el más poderoso. Él es quien creó a los seres humanos y todo lo que hay en el universo, con pleno conocimiento. Él tiene el poder de destruirlos a todos en un instante, de resucitar a los muertos, de juzgar a todos por sus acciones pasadas, de recompensar a los buenos y castigar a los malos, y de perdonar a aquellos que merecen ser castigados.”
“Después de que Allah ha dado testimonio de Su esencia, atributos, los corazones de la humanidad y todo el mundo exterior, y ha declarado que Él lo sabe todo, esta aleya sagrada, que significa ‘volver a mirar’, demuestra lo grave que es el acto de dar falso testimonio en el corazón. Por lo tanto, resume y enfatiza el deber y las reglas de la responsabilidad, y también destaca la importancia de creer en los principios de la fe, especialmente en la vida después de la muerte, y lo relaciona con el conocimiento de Allah, que es el fundamento de la religión. En particular, se relaciona con los atributos divinos del conocimiento, la voluntad y el poder, y al hacerlo, agrega belleza y elegancia literaria a la discusión. Esto conecta la parte final de la sura con el versículo general al comienzo, formando así una estructura estética y retórica que une todas estas explicaciones y discursos diferentes. Comenzamos con una sección introductoria, que corresponde al versículo final, compuesta por tres versículos. A esto se le llama.”
“La primera de estas tres aleyas se refiere a los quince versículos (versículos 6-20) al comienzo de la sura, que tratan sobre los incrédulos y los hipócritas. Los dos últimos versículos explican algunos aspectos que requieren aclaración, y también se ajustan a las partes que hablan sobre los creyentes y los piadosos al comienzo de la sura. Estas descripciones teóricas de la fe y otras características se mencionan aquí para identificar claramente quiénes son realmente estos creyentes y piadosos.”
“Según el contenido de los versículos, se explica cómo la guía y la divina comunicación son una fuente de beneficio y cómo resulta en el verdadero imán y en la transformación de lo invisible en visible. Se basa en pruebas para mostrar cómo la súplica de la Surah Al-Fatiha es aceptada y cómo conduce a ciertos desarrollos que son evidentes a los ojos.”
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“Saludos y oraciones…””Islam a través de preguntas”