“Dear brother,”
“De acuerdo a los expertos en idioma árabe y algunos eruditos islámicos, es una palabra árabe derivada de la raíz “Elûk” o “Elûke”. El significado de “Elûk” es “llevado” y “Elûke” significa “portador de noticias”. Su plural es “melâike”. Sin embargo, en árabe, a veces se utiliza la palabra “melek” como un sustantivo singular y plural. La raíz de esta palabra, “elk”, en realidad significa “mensaje” o “embajada”, por lo que “melek” significa “mensajero”. Inicialmente, la palabra estaba en forma verbal “mef’al”. Luego, se cambió a “melek” al colocar la letra hamza y la letra lam después de ella, y finalmente se eliminó la hamza y se convirtió en “melek”. Estos tipos de cambios son comunes en el idioma árabe.”
El comentarista Ibn Hayyam y los lingüistas Rağib el-Isfahani creen que la palabra “ángel” proviene de la raíz “melk” o “mülk”, que significa “poder y autoridad”. Por lo tanto, en términos lingüísticos, la palabra “ángel” significa mensajero, enviado, poder y autoridad, y control y disposición. En la religión islámica, cuando se habla de ángeles, primero se piensa en los mensajeros divinos enviados a los profetas, y luego en las entidades espirituales que actúan en nombre de Allah (c.c.) en los asuntos de los seres humanos y el universo, cumpliendo sus órdenes y tareas.
“Del historiador británico D. B. Macdonald, aunque inicialmente se creyó que la palabra ‘ángel’ podría haber sido tomada del hebreo al árabe, en investigaciones posteriores admitió que en antiguas tablillas hebreas no se encontró ‘ninguna evidencia de tal verbo’.”
La verdad sobre los ángeles, sus tipos, atributos y características, aunque hay diferentes puntos de vista, los eruditos de la Sunnah están de acuerdo en que según el Libro y la Sunnah, los ángeles son seres espirituales, luminosos y sutiles que se dedican a adorar y obedecer a Allah. Cumplen inmediatamente y sin desobediencia cualquier orden que Él les dé (Surat al-Tahrim, 66/6). Los ángeles son descritos con el atributo de “fieles”. En muchos versículos del Corán se menciona que los ángeles son independientes como todas las criaturas del universo, pero no comparten ciertas características como comer, beber, dormir o casarse, ni tienen género o cometen pecados. Son seres luminosos y sutiles que siempre glorifican y purifican a Allah. Debido a estas características, son honrados y sagrados siervos de Allah, que están capacitados para llevar a cabo cualquier tarea que Él les encomiende, viajar rápidamente a lugares lejanos y manifestarse en la forma que deseen. Como se menciona en el Corán:
“(aquí)” = “Aquí”
“Rebelarse (exactamente)”
“No te fatigues (de hacer el bien) y alaba (a Dios) (Profetas, 21/19-20).”
“En las siguientes ayat-i kerimeler, Allah (c.c.) dice lo siguiente:”
“(lo que desees)” se traduce al español como “(lo que desees)”.
[Cebrail (como)](O) = [Cebrail (like)](O)
“Además, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) mencionó en el famoso hadiz de Cibril que vio a Gabriel (que la paz sea con él) en forma de un ser humano (uno de los compañeros llamado Dihyetü’l-Kelbî).”
“Estas son las criaturas creadas por Allah. Por lo tanto, no son ni hijas ni hijos de Allah, y tampoco son enemigos (las creencias erróneas de los antiguos seguidores de la religión árabe y los politeístas sobre los ángeles son imaginarias y falsas).”
“Son fieles a los mandamientos de Allah. Nunca se rebelan ni desobedecen, no rompen ninguna prohibición ni cometen pecados. Son caracterizados por su sumisión y devoción a Él. La característica común de todos los ángeles es alabar y glorificar siempre a Allah, obedecerlo y adorarlo con reverencia.”
Las alas de los ángeles, según sus tareas y naturaleza, pueden ser dos, tres o cuatro. Esto está confirmado en los versículos del Corán, la palabra de Dios. Sin embargo, es un error pensar en los ángeles, seres del mundo invisible, como criaturas materiales con alas, ya que su verdadera naturaleza no se conoce y no se menciona en el Corán. Las alas mencionadas son un símbolo de la fuerza y el poder espiritual que les permite cumplir sus tareas con rapidez y eficacia, de acuerdo a su propósito y naturaleza luminosa. Esta expresión es metafórica y simbólica. Del mismo modo, se dice metafóricamente que una persona tiene “dos alas” si posee conocimientos en religión y ciencia del mundo, o se habla de las “alas de amor y compasión” de las madres hacia sus hijos. Por otro lado, los cristianos imaginan y representan a los ángeles como criaturas aladas en forma de pájaros. Este es uno de los aspectos en los que difieren de la creencia islámica.
“A pesar de que son creados a partir de la luz y no son visibles a simple vista, el Señor les ha dado la habilidad de manifestarse como objetos sólidos y de aparecer como seres humanos cuando sea necesario”.
“Debido a que son seres creados de luz, espirituales y sutiles, su naturaleza y esencia exclusivas les impiden ser vistos por los ojos humanos. Esto se debe a que los ojos humanos, que son materiales, no han sido creados para ver seres de luz, sutiles y abstractos como los ángeles. Sin embargo, Dios Todopoderoso les ha dado a los profetas, que son guías de la guía, esta capacidad para ver a los ángeles en su verdadera naturaleza o de la manera que Dios desee.”
En el Sagrado Corán se declara que los seres humanos son creados a partir de tierra, mientras que los genios y los demonios son creados a partir de fuego puro.
“(From the land of Adam)”
“As seen on the label, it has not been mentioned what material the angels were created from. However, in an authentic hadith narrated by Hz. Aisha (may Allah be pleased with her) in Sahih Muslim, our Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said:”
“Se ha declarado que este hadiz indica que los ángeles son seres luminosos y sutiles sin sustancia material, y que los ángeles y los jinn son dos seres distintos provenientes de la misma fuente.”
“La verdad y la esencia de los ángeles, sus tipos, atributos y características según la opinión común de los eruditos de la Sunnah basada en el Sagrado Corán y en los auténticos hadices del Profeta (la paz sea con él) (como se explicó anteriormente), revelan la comprensión de los ángeles que todo musulmán debe tener. Creer en los ángeles y en sus atributos y deberes, que son detalladamente mencionados en numerosos versículos del Sagrado Corán, es uno de los principios de la fe en el Islam. Esta creencia ocupa un lugar muy importante en el sistema de creencias del Islam, ya que los ángeles son un regalo y una gracia de Dios y son los encargados de transmitir la revelación divina a los profetas elegidos por Él desde el mundo invisible al mundo de los seres humanos.”
“Los ángeles de Allah que mantienen el equilibrio y la paz en este mundo creado, tanto en el cielo como en la tierra, son los nobles escribas que protegen a los seres humanos, les inspiran el bien y la bondad, y registran sus acciones. Son seres luminosos y elevados.”
De acuerdo con esto, es necesario creer en los ángeles para poder creer en la revelación, la profecía, la vida después de la muerte y lo que se conoce como “el más allá”. Antes de creer en los profetas y los libros divinos que les fueron revelados, es esencial tener una firme creencia en la existencia de los ángeles, quienes les entregaron la profecía, la revelación y los libros. Por lo tanto, creer en los ángeles es equivalente a creer en los profetas. Negar la existencia de los ángeles se considera una negación de la profecía. Por esta razón, la creencia en los ángeles es uno de los “principios de fe” después de la creencia en Dios. En el Corán, después de la creencia en Dios, se nos ordena creer en los ángeles, luego en los libros y los profetas, en la sura 2, Al-Baqarah.
“(Al Corán)” se traduce al español como “(El Corán)”.
“Se permite la creencia en otras creencias (como la vida después de la muerte, el destino y el destino) siempre y cuando se crea en Allah primero, y luego en sus ángeles. Por lo tanto, en el Corán, la fe en los ángeles se menciona inmediatamente después de la fe en Allah. En un famoso hadiz transmitido por el Profeta (s.a.s) del compañero Umar (r.a), nuestro Profeta (s.a.s) habló con el ángel Gabriel (a.s) y cuando le preguntó “¿Qué es la fe?”, el Profeta (s.a.s) respondió de la siguiente manera:”
“Aquel que niegue la existencia de los ángeles, que son confirmados con certeza y similares, será considerado un incrédulo según el Corán, la Sunna y el consenso de la comunidad. Porque Allah, el Altísimo…”
“Este ha sido declarado. Por lo tanto, negar a los ángeles se considera como negar tanto el Corán como la profecía.”
“La verdad es que la existencia de los ángeles está confirmada tanto por la narración como por la razón. Todos los profetas han informado de la existencia de los ángeles. El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) los ha visto personalmente y ha anunciado su existencia. En el Sagrado Corán, hay numerosos versículos que hablan de los ángeles, sus cualidades, sus diversas tareas y su alto rango ante Dios. El Corán, que es la palabra de Dios, da información verdadera y expresa la verdad de forma absoluta. Los profetas son inocentes y están dotados de los atributos de la pureza, la sinceridad, la comunicación y la confianza, por lo que nunca mienten. Por lo tanto, los musulmanes están obligados a creer en los ángeles en los que todos los profetas y las religiones divinas anteriores están de acuerdo, basándose en los versículos del Corán y los hadices auténticos. Por lo tanto, aquel que niegue esto será considerado no creyente y fuera del ámbito del Islam. No está permitido interpretar los versículos y las pruebas legales claros que confirman este asunto.”
Los ángeles son seres luminosos que existen en un mundo invisible llamado “al-malakut”. Aunque no podamos verlos, su existencia está comprobada a través de pruebas religiosas y narrativas, por lo tanto, la mente humana no puede negar su existencia. Aunque la mente no puede demostrar de manera concluyente la existencia o inexistencia de los ángeles, la razón nos indica que no es imposible que existan estas entidades sutiles y no visibles, ya que no podemos negar la existencia de otros seres no visibles como el alma, la mente, la vida y la energía. Por lo tanto, estamos obligados a creer en la existencia de seres espirituales y no materiales, llamados “al-mucarradat”, que están separados de la materia.
“Estas entidades abstractas son seres sobrenaturales, inmateriales y espirituales que trascienden los límites de la ciencia positiva basada en la observación y la experiencia. De hecho, filósofos antiguos como Sócrates y Platón, quienes se dedicaron a la filosofía divina, se vieron obligados a creer en la existencia de seres espirituales sobrenaturales y les dieron nombres filosóficos como “mundo de las ideas”, “almas superiores” y “efluvios inmateriales”. La mayoría de los expertos en ciencias positivas reconocen y aceptan que ciertas fuerzas y seres sobrenaturales más allá de lo físico y lo natural son la causa de algunos eventos que se observan en el mundo material. Todos estos hechos y datos científicos indican claramente que la existencia de los ángeles es racionalmente posible y plausible. En resumen, podemos decir que,”
A pesar de no poder verlos, los profetas los han visto y han sido honrados con la revelación de Allah a través del gran ángel Gabriel (a.s). A través del ángel de la revelación, han recibido y aprendido los mandamientos de Allah y han guiado a la humanidad hacia la guía y la felicidad. En el Corán, nuestro Profeta (s.a.s) también recibió la misma revelación y nos informó sobre la existencia de los ángeles. Por esta razón, todos los musulmanes creemos en los ángeles que el Corán y el Profeta (s.a.s) nos han informado, y que también son reconocidos por la razón.
“En el Sagrado Corán, se mencionan en muchos versículos las diversas tareas de los ángeles, se han declarado sus nombres especiales según la importancia y características de los trabajos que realizan. En la tierra y en el cielo, alrededor del Trono y del Arsh, en la Casa Sagrada y en la Sidra del Fin, en el Paraíso y en el Infierno, hay innumerables ángeles. Los cuatro grandes ángeles, que organizan y dirigen las diversas tareas y trabajos de todos los ángeles, son los líderes y comandantes de los ángeles. La tarea más importante y primordial de estos líderes es llevar la palabra divina de Dios a los profetas, es decir, transmitir los mandamientos de Dios. Por lo tanto, cuando se menciona a los ángeles, lo primero que viene a la mente es el ángel de la revelación, conocido con su nombre. Luego vienen los otros líderes de grupos de tareas. Estos cuatro ángeles son los líderes de los ángeles.”
“La eternal existencia that human beings live when they pass to another dimension that belongs to God, is expressed in the Quran. According to this, death is not the end, but rather a transition towards a truer life.”
“En el Corán, se ha utilizado el nombre de una vida eterna e ilimitada como una alternativa a la vida terrenal. El uso de las expresiones ‘para la primera vida’ y ‘para la segunda vida’ (1) demuestra esto.”
“El término del más allá ha sido descrito de la siguiente manera en obras teológicas: es el tiempo que transcurrirá desde la llegada del día del juicio hasta que los elegidos entren en el paraíso y los condenados en el infierno, o bien, desde el inicio de la resurrección hasta la vida eterna en la segunda vida, que engloba todos los acontecimientos y etapas.”El término “más allá” se define de la siguiente manera en trabajos teológicos: es el tiempo que transcurrirá desde la llegada del día del juicio hasta que los elegidos entren en el paraíso y los condenados en el infierno, o desde el inicio de la resurrección hasta la vida eterna en la segunda vida, que incluye todos los eventos y etapas.
“El término ‘Ahiret terimi’ en el Corán no tiene un significado completo en un solo lugar. Sin embargo, se puede encontrar en varias suras. Según esto, el inicio se caracteriza por la destrucción y la corrupción del orden de este mundo, y después de la muerte de todas las criaturas vivientes, la tierra y los cielos se transformarán en otro mundo. Luego, Dios reconstruirá el mundo y resucitará y dará vida a todas las personas. Después de la resurrección, cada persona será juzgada por sus acciones buenas y malas. Aquellos que hayan hecho más acciones buenas irán al paraíso, mientras que aquellos que hayan hecho más acciones malas irán al infierno.”
“En cuanto al inicio del mundo del más allá, se debe considerar que el día del juicio final comenzará con la muerte de la persona. Se ha citado el hadiz (2) como evidencia de esto.”
“La palabra ‘kıyamet’ significa ‘levantarse’ en turco. Su origen es ‘kıyam’. Para expresar el significado de levantarse en una sola vez, se le añade la partícula ‘te’ al final. Este concepto, que no está presente de forma simple en el Corán, se utiliza en referencia a la palabra ‘yevm’.” La palabra “kıyamet” significa “levantarse” en turco. Su origen es “kıyam”. Para expresar el significado de levantarse en una sola vez, se le añade la partícula “te” al final. Este concepto, que no está presente de forma simple en el Corán, se utiliza en referencia a la palabra “yevm”.
Después de la corrupción del orden del mundo, la vida que comenzará será llamada el Día del Juicio, debido a que las personas permanecerán en sus tumbas para rendir cuentas ante Dios. El Día del Juicio es el día en que todo se levanta. En ese día, las acciones, alabanzas, rebeldía, desviación, incredulidad y agradecimiento de la humanidad serán juzgadas. En ese día, Dios también (Gloria a Él) se levantará con Su poder supremo. El Corán menciona este levantamiento. Aunque Él (Gloria a Él) es dueño del mundo, ¿por qué solo dice que es el dueño de la otra vida? Porque en ese día, todos verán claramente quién es su Señor y Creador. (3)
“El Corán mentions two resurrections that will occur until the dead are brought back to life. The first one is when the trumpet is blown, as mentioned in a verse that announces that all those in the heavens and on earth will be seized by a great fear:””El Corán habla de dos resurrecciones que ocurrirán hasta que los muertos sean traídos de vuelta a la vida. La primera de ellas es cuando se toque la trompeta, como se menciona en un versículo que anuncia que todos los que están en los cielos y en la tierra serán tomados por un gran temor:”
“El nombre de la otra corriente de aire que provocará la destrucción del universo y la muerte de todas las criaturas se menciona en el Corán. Esta situación que representa la muerte se expresa de la siguiente manera en la Surah Az-Zumar:”
“4” se traduce como “4” en español.
“Las escenas relacionadas con el día del juicio final están enfocadas en conceptos de justicia y responsabilidad. Además, se mencionan con varios nombres que resonarán en las almas y afectarán los sentidos de las personas. Cada uno de estos nombres representa los grandes acontecimientos y situaciones que ocurrirán en ese día. En otras palabras,”
“Let’s briefly see the meanings of these names:”
Día de la resurrección. Rum, 30/56), (Día del Juicio (levantamiento). Zümer, 39/60.), (Hora del Juicio. Kamer, 54/1.), (Día en que se darán las recompensas. Fatiha, 1/4.), (Día del juicio. Mü’min, 40/37.), (Día de la conquista. Secde, 32/29.), (Día del encuentro. Mü’min, 40/15.), (Día de la reunión y el engaño es descubierto. Teğabun, 64/9.), (Día de la eternidad. Kâf, 50/34.), (Día de la partida. Kâf, 50/42.), (Día de la añoranza. Meryem, 19/39.), (Día de la llamada y el grito. Mümin, 40/32.), (Día inminente. Necm, 53/57-57.), (Día del terror. Naziat, 79/34-35.), (Voz aterradora. Abese, 80/33.), (Verdad. Hâkka, 69/1-3.), (Día que abarca todo. Ğaşiye, 88/1.), (Hecho que es seguro. Vakıa, 56/1-3.)El día de la resurrección. Surah Rum, 30/56), (Día del Juicio (levantamiento). Surah Zümer, 39/60.), (Hora del Juicio. Surah Kamer, 54/1.), (Día en que se darán las recompensas. Surah Fatiha, 1/4.), (Día del juicio. Surah Mü’min, 40/37.), (Día de la conquista. Surah Secde, 32/29.), (Día del encuentro. Surah Mü’min, 40/15.), (Día de la reunión y el engaño es descubierto. Surah Teğabun, 64/9.), (Día de la eternidad. Surah Kâf, 50/34.), (Día de la partida. Surah Kâf, 50/42.), (Día de la añoranza. Surah Meryem, 19/39.), (Día de la llamada y el grito. Surah Mümin, 40/32.), (Día inminente. Surah Necm, 53/57-57.), (Día del terror. Surah Naziat, 79/34-35.), (Voz aterradora. Surah Abese, 80/33.), (Verdad. Surah Hâkka, 69/1-3.), (Día que abarca todo. Surah Ğaşiye, 88/1.), (Hecho que es seguro. Surah Vakıa, 56/1-3).
“El Corán ha desafiado la comprensión de los seres humanos que tienen una visión materialista que todo lo materializa con su entendimiento del juicio final, y ha enfatizado en la vida futura más allá de la materia. El propósito de esta comprensión para la sociedad islámica es recordar la vida futura después del juicio final y mantener viva la conciencia de la vida futura en la mente a través de las descripciones del juicio final.”
“Con respecto al descubrimiento de este mundo, no hay nada en los relatos del Corán que entre en conflicto con las teorías científicas; los científicos actuales también están de acuerdo en este tema. Los pequeños juicios que se observan en el universo, como la muerte de seres humanos, animales y plantas, nos advierten de la existencia de un gran juicio que ocurrirá cuando llegue la hora. Además, la idea de que la materia no puede ser destruida, que se ha convertido en un concepto arraigado para los representantes del pensamiento materialista tanto en el pasado como en el presente, también ha sido refutada. De hecho, hoy en día se ha aceptado científicamente que la materia puede convertirse en energía. También se sabe que la energía puede tomar forma de materia.”
“En el lenguaje del Corán, el término ‘ba’s’ se repite con frecuencia y generalmente significa resurrección y envío. Además de estos significados, también se utiliza en el Corán con otros significados como inspiración (Surah Al-Ma’idah, 5/31), despertar del sueño (Surah Al-An’am, 6/60), hacer que algo se adhiera a algo (Surah Al-Isra, 17/5), enviar profetas (Surah Al-Jumu’ah, 62/2), y establecer y asignar (Surah An-Nisa, 4/35)”.
El término ‘ba’s’ se refiere a un término religioso. La siguiente definición se ha proporcionado para aclarar los detalles: Ba’s se refiere a la resurrección de los cuerpos originales, con sus almas y en su forma previa – ya sea mediante la reunión de las partes dispersas del cuerpo o mediante la recreación de las partes que han desaparecido.
“Especialmente, lo más destacado en el Corán es el concepto de la omnipotencia de Allah. A través de este concepto, se enfatiza la total creatividad de Allah. De esta manera, este concepto está estrechamente relacionado con la creencia en la vida después de la muerte como parte de la fe en Allah, y también con el concepto de Allah como el Creador absoluto que puede dar vida a un ser humano después de su muerte. (7)”
“El evento de la resurrección es algo que tanto el texto como la razón hacen evidente. Si se considera desde estos dos puntos de vista, se entenderá fácilmente que la resurrección es reconfortante para el corazón y persuasiva para la mente en términos de posibilidad y sabiduría. En resumen, cuando hay pruebas racionales de algo que es posible, se debe creer en ello.”
“En el Corán, otra palabra utilizada con el significado de resurrección es (Fâtır, 35/9; Furkan, 25/3, 40.) y esta palabra viene del verbo inşar en la forma verbal ifa’l bab.”
“Ocupa un lugar importante en el conocimiento de la palabra. De hecho, se considera como un escalón inferior en términos de explicación de las normas relacionadas con la resurrección, el más allá y las condiciones del más allá. En otras palabras, las expresiones y conceptos del Corán relacionados con el más allá solo adquieren significado con la posibilidad de la resurrección. Por esta razón, la negación de la resurrección, mencionada en muchos versículos, equivale a la negación completa del tema del más allá.”
“El Corán enseña sobre el día de la reunión, en el que todos los seres humanos serán reunidos y se revelará quién ha triunfado y quién ha sido engañado. Según el Corán, en el lugar de la reunión (el Día del Juicio), las personas serán juzgadas según sus acciones en la vida terrenal. De hecho, en el Corán se menciona que aquellos que se alejaron de Dios serán cegados en ese día, mientras que los rostros de los incrédulos serán oscuros y llenos de tristeza, y los rostros de los creyentes serán radiantes y felices.”
Dentro de los conceptos eschatológicos (relativos al conocimiento del más allá) en el Corán, otra palabra que encontramos en relación con el juicio final es “haşr”. Esta palabra, que también tiene un significado en el diccionario, se ha utilizado en ese sentido. “Haşr” se ha atribuido al significado de “reunir de nuevo las piezas dispersas”. Otra definición relacionada con estos dos conceptos interconectados es: la resurrección de las criaturas después de la muerte y su envío al lugar del juicio.
“El conocimiento, el punto culminante al que el ser humano llega gracias a su mente en cuanto a la vida futura, es su posibilidad y su necesidad de ocurrir. Sin embargo, la mente no tiene nada que decir sobre la naturaleza de la vida futura. Por ejemplo, ¿son los placeres y sufrimientos allí de naturaleza espiritual o física? ¿Y son similares a los placeres y sufrimientos terrenales? ¿Son algo finito que finalmente terminará o son eternos? Todas estas preguntas solo pueden ser respondidas por…”
“Este es uno de los temas que se pueden conocer a través del medio de la revelación que nos ha sido dado.”
“En resumen, las leyes del conocimiento demuestran que la vida después de la muerte no es algo imposible de entender para la mente y que hay un mundo desconocido, lo cual nos lleva a pensar que hoy sin duda hay un mañana y nos insta a prepararnos para él. Sin embargo, solo Dios sabe cómo será ese mañana y los profetas fieles informados del mundo invisible pueden revelarlo.”
“En este párrafo, hemos decidido abordar en detalle los temas relacionados con la vida después de la muerte bajo este título, haciendo referencia a obras valiosas que han tratado este tema en el pasado y en la actualidad [95]. En numerosas ocasiones, se ha debatido sobre dos temas relacionados con la naturaleza y la eternidad del más allá, y hemos considerado apropiado abordarlos a la luz de las declaraciones del Corán. También incluiremos interpretaciones y explicaciones presentadas sobre este tema, aclarándolo con versículos.”
“El Sagrado Corán describes life after death by constantly painting pictures that can be perceived by the five senses. Both paradise and life in paradise have been represented in the form of material examples. To give an idea of these pictures that are mentioned several times in the Quran, we present the one found in Surah An-Naba’.”
“Eliminará sus arrugas, por lo tanto, se les llamará así allí por lo que han hecho en el mundo.”
“En realidad, no se trata de juntar sus huesos”
“Contains a statement about the bodily resurrection in the hadiths:”
“(9) = Nueve” significa “Nueve (9)”.
“(10)’ se traduce como ’10’ en español.”
El objetivo que se quiere explicar en los hadices relacionados con este tema es que el material que será utilizado como base para la resurrección de los cuerpos humanos y que se mezclará con la tierra, debe estar presente en cualquier lugar donde el cuerpo se haya descompuesto o desaparecido. No es adecuado entender el acbü’z-zeneb como un pequeño hueso visible a simple vista. De hecho, en los hadices que mencionan el material que será utilizado para la resurrección humana, también se menciona un pequeño punto cerca del cóccix que parece ser extremadamente pequeño y que representa el núcleo. Por lo tanto, se entiende que el ser humano será creado a partir de un pequeño fragmento, similar a un punto, que se asemeja a su propia fisiología y que no puede ser percibido por los sentidos.
En la actualidad, se enfatiza en la posibilidad de que lo que se conoce como “acbu’z-zeneble” se refiera a los genes y las moléculas de ADN que los conforman. Según la ciencia moderna, los genes contienen información sobre las características hereditarias de una persona, como el color y la forma de los ojos, el cabello y la piel, así como su sensibilidad psicológica. Por esta razón, los cromosomas han sido llamados “bancos de información”.
Después de dar una breve explicación sobre “acbü’z-zenebe” relacionada con nuestro tema, podemos decir que el resultado en cuanto a la corporeidad de la resurrección es físico. Las descripciones y representaciones del Corán sobre este tema son claras y evidentes. Aceptar esto es más razonable tanto para la mente como para la justicia y sabiduría divinas. Además, sabemos que la gran mayoría de las bendiciones creadas por Dios están diseñadas para que el ser humano pueda percibirlas a través de sus sentidos y pueda agradecer y adorar a su Creador. Entonces, ¿por qué nuestros órganos, que se benefician de estas bendiciones en este mundo, no deberían volver a disfrutar de ellas de la misma manera en el más allá como una recompensa por adorar a Dios?
En lo que respecta a la infinitud de la vida en el más allá, aunque la palabra que viene primero a la mente es “eternidad”, en el Corán se entiende que la palabra que realmente expresa esta idea es aquella que se refiere a un tiempo infinito e inquebrantable. Es decir, el término “hulûd” se refiere a la continua existencia de algo sin sufrir ningún deterioro o cambio, lo que se traduce en el significado de “permanecer en el paraíso sin experimentar ningún tipo de daño o alteración”. Para confirmar este significado, Rağıb el-İsfehanî cita la palabra “kelimesi” como evidencia en el versículo 56/17 de la Surah Al-Waqi’ah.
“Las pruebas definitivas en el Corán sobre la infinitud de la vida en el Más Allá son los versos que se mencionan con frecuencia en muchos lugares. Según el Corán, el paraíso y el infierno son eternos y su existencia no puede ser cuestionada. Por ejemplo, Allah menciona en la sura Hud la situación de ambas moradas y sus habitantes de la siguiente manera:”
“Día del juicio (muy terrible)”
Aunque se declara claramente en los versículos la eternidad tanto del Paraíso como del Infierno, ha habido quienes han afirmado que la vida en el Infierno terminará después de un tiempo determinado. Estas personas, basándose en la expresión “la duración del castigo de los que están en el Infierno es igual a la duración del cielo y la tierra, y como el cielo y la tierra terminarán un día, también terminará el castigo de los incrédulos”, han llegado a la conclusión de que el castigo de los incrédulos terminará.
“Esta afirmación, que supuestamente se basa en el Corán, no es cierta. De hecho, el hecho de que se mencione en varios lugares del Corán y luego se omita, es una clara respuesta a la inconsistencia de tal afirmación. Por lo tanto, la mención de ‘Atâen ğayre meczûz’ al final de este pasaje, que significa una provisión continua, no se refiere al versículo sobre el infierno, sino al segundo versículo que se refiere al paraíso. Por lo tanto, la afirmación de que ‘la recompensa del paraíso es eterna, pero el castigo del infierno terminará en algún lugar’ no es verdadera.”
“Elmalılı Hamdi Yazır, quien aborda el contenido de la etiqueta de una manera diferente, hace la siguiente evaluación:”
“-Due to the fact that denying the truth is a lie- (12)””-Porque negar la verdad es una mentira- (12)”
Welcome to our website”Bienvenido a nuestro sitio web.
1. Bk., Noche, 92/13; Alba, 93/4. = 1. Bk., Noche, 92/13; Alba, 93/4.”3. Light, Wisdom, Reflections on Fatiha, Çağlayan Publishing House, Izmir, no date, p. 162.”4. Zümer, 39/68. For more information, see Bağçeci, Muhiddin, “Meâd” article, in Şamil İA. IV, 83.5. et-Teftezanî, Saduddin Mes’ud b. Ömer, Explicación de las Creencias (con las notas de Kestelli), Ed. Salah Bilici, Estambul, sin fecha, sin año, p.134.5. et-Teftezanî, Saduddin Mes’ud b. Ömer, Explicación de las Creencias (con las notas de Kestelli), Editado por Salah Bilici, Estambul, sin fecha, sin año, página 134.6. Giridî, Sırrı, Nakdu’l-Kelâm en las creencias del Islam, publicado por Dersaadet en Estambul en el año 1324, pág. 431; el-Harputî, Tenkîhu’l-Kelâm, pág. 329.6. Giridî, Sırrı, Nakdu’l-Kelâm en las creencias del Islam, publicado por Dersaadet en Estambul en el año 1324, página 431; el-Harputî, Tenkîhu’l-Kelâm, página 329.7. Mehmet Paçacı, Beliefs about the Afterlife in the Qur’an and the Bible, Ed. Nûn, Istanbul, 1994, p.100.8. Ibn Hümam, Kemal, el-Müsâyere, publicado por Çağrı, Estambul, 1979, p.213; el-Pezdevî, Ebu’l-Yüsr, Ehl-i Sünnet Akaidi (traducido por: Şerafeddin Gölcük), publicado por Kayıhan, Estambul, 1994, p.228; el-Beycûrî, Şerhu Cevhereti’t-Tevhid, p.170.9. Buharî, Comentario (39), 3; Müslim, Pruebas 141; İbn Mâce, Renuncia 32. 9. Buharî, Commentary (39), 3; Müslim, Proofs 141; İbn Mâce, Renunciation 32.”10. Musulmán, Fitnah 142; Abu Dawud, Sunnah 24; Musnad, II, 32.” se traduce como “10. Musulmán, Fitnah 142; Abu Dawud, Sunnah 24; Musnad, II, 32.”11. ez-Zemahşerî, el-Fâik, “acb” md. = 11. Ez-Zemahşerî, El-Fâik, “acb” md.12. Yazır, The Language of the Quran, III, 2112. 12. Yazır, La Lengua del Corán, III, 2112.
“(By Dr. Yener Öztürk, Method of Testing and Convincing the Existence of the Afterlife in the Quran)”
“Saludos y plegarias…”‘Questions about Islam’ = ‘Preguntas sobre el Islam’