“¿El sultán tenía el poder de contradecir la decisión del sheij ul-islam?””¿El Şeyhülislam tenía el poder de destituir al sultán?”- Why can a person be removed from their position?- ¿Por qué puede ser removida una persona de su cargo?
“Dear brother/sister,”
“En el Imperio Otomano, el jefe de la clase ilmiye y el segundo funcionario más importante del estado después del gran visir.”
“El término de Şeyhülislâm apareció en el mundo islámico en el siglo IV / X d.C., pero en esa época no tenía un carácter oficial. Específicamente, era un título otorgado a famosos juristas y eruditos islámicos conocidos por sus fatwas. Este y otros títulos honoríficos similares han sido olvidados a lo largo del tiempo.”
“Estos son términos como Imâdu’l-Islâm, Fecru’l-Islâm, Şeyhü’l-Islâm, Duha’l-Islâm, Şemsu’l-Islâm, Hüccetu’l-Islâm, Fahru’l-Islâm, Rüknü’l-Islâm, etc. De estos, solo el término Şeyhülislâm continuó siendo una institución importante hasta el fin del Imperio Otomano. Esto se debe a que los otomanos consideraban esta institución como uno de los dos pilares fundamentales del estado. En este sentido, el Şeyhülislâm era considerado el líder de la organización de Ilmiye y estaba dotado de poderes extraordinarios. Por esta razón, en el estado no se podía hacer nada importante sin obtener su opinión (fatwa) primero. (1)””Estos son términos como Imâdu’l-Islâm, Fecru’l-Islâm, Şeyhü’l-Islâm, Duha’l-Islâm, Şemsu’l-Islâm, Hüccetu’l-Islâm, Fahru’l-Islâm, Rüknü’l-Islâm, etc. De estos, solo el término Şeyhülislâm continuó siendo una institución importante hasta el fin del Imperio Otomano. Esto se debe a que los otomanos consideraban esta institución como uno de los dos pilares fundamentales del estado. En este sentido, el Şeyhülislâm era considerado el líder de la organización de Ilmiye y tenía poderes extraordinarios. Por esta razón, en el estado no se podía hacer nada importante sin obtener primero su opinión (fatwa). (1)”
“En el siglo XVI, una de las características que demostraba que los Sheykhulislams ocupaban el puesto más alto en la organización de la ilmía era que aquellos que alcanzaban este cargo habían sido previamente Qadis. En el Imperio Otomano, debido a que algunas provincias eran consideradas superiores a otras, los salarios y las remuneraciones de los eruditos que trabajaban allí también eran diferentes. Aquellos que habían ocupado el cargo de Kazasker en Rumelia eran elegidos para el puesto de Sheykhulislam. Si se considera que se pasaba del cargo de Qadi de Estambul al de Kazasker de Anatolia y luego al de Kazasker de Rumelia, se puede ver fácilmente que este cargo ocupaba el puesto más alto en la organización de la ilmía. Antes del siglo XVI, se sabe que los Sheykhulislams (muftí) a quienes se les encomendaba la tarea de emitir fatwas no provenían del cargo de Kazasker. Por ejemplo, Fahreddin el-Ajemi, considerado como el primer Sheykhulislam, había sido profesor y muftí en Edirne.”
“La tarea más importante de los Sheikhsul-islam es emitir fatwas que determinan el juicio de la religión sobre diversas preguntas que se les presentan. El término Sheikhsul-islam también significa el que emite fatwas. La fatwa emitida por el muftí no tiene carácter de juicio, sino que simplemente aclara el tema religioso. En la tradición del estado islámico, solo las decisiones tomadas por una mujer tienen carácter de juicio. Por lo tanto, hay una diferencia entre el muftí y la mujer. Las fatwas emitidas por el muftí pueden ser utilizadas para tomar decisiones, pero esto no significa que la mujer esté sujeta al muftí (3).”
Los servicios ofrecidos por la organización del cuerpo de estudios, representada por el Sheikh al-Islam, se han dividido en tres categorías: los servicios del Sheikh al-Islam y los muftis, los servicios de las madrasas y los maestros, y los servicios de los tribunales y los jueces. Las tareas realizadas por el Sheikh al-Islam en relación con la administración de la organización del cuerpo de estudios incluyen supervisar los nombramientos y ascensos de los maestros, jueces y muftis de las madrasas. Para ayudar en la realización de todas estas tareas, había un amplio equipo de secretarios que estaban bajo la autoridad del puesto de Sheikh al-Islam. (4)
“Una de las responsabilidades de los Şeyhülislâms era elegir y enviar a la corte, en 1759 por el sultán III. Mustafa, a los mejores ulemas de la época para asistir a las lecciones de paz en el palacio durante el mes de Ramadán; algunos actuaban como instructores, mientras que otros escuchaban y hacían preguntas, teniendo discusiones religiosas y científicas en presencia del sultán (5).”
Una cosa a destacar en las relaciones entre el Şeyhülislâmlık y el poder político es que esta institución se convirtió en una institución de gran prestigio y respeto en la sociedad debido a su poder en la administración otomana y a sus importantes funciones en los acontecimientos políticos al representar la autoridad religiosa y ser el más libre de moverse en esas situaciones. Los fetvas (decretos religiosos) emitidos por los Şeyhülislâmlar tuvieron un gran impacto en la deposición de algunos sultanes, así como en la declaración de guerras debido a las relaciones internacionales hostiles. La declaración de guerra de la dinastía otomana a Egipto en 1516 fue gracias al fetva de Ali Cemali Efendi, y la declaración de guerra a Venecia en 1570 fue gracias al fetva de Ebu’s-Suud Efendi. Además, algunos sultanes otomanos fueron depuestos gracias a los fetvas emitidos por algunos Şeyhülislâmlar, como III. Selim, Abdülaziz y II. Abdülhamid.
“La fatwa emitida por el Sheij-ul-Islam o los muftíes debe ser aprobada por el líder del estado (califa/sultán) para ser vinculante para todos los musulmanes. Un ejemplo perfecto de esto es la fatwa de Ebüssuud sobre la fundación de dinero en efectivo y el decreto emitido después de su presentación, que obliga a todos los ciudadanos del Imperio Otomano. Antes de ser aprobada por el sultán, la fatwa de Ebüssuud sobre la fundación de dinero en efectivo es simplemente una opinión científica y no obliga a nadie excepto al sultán. Sin embargo, una vez que es presentada y aprobada por el sultán, se convierte en una ley que debe ser seguida. Esto también significa que el líder del estado tiene autoridad legislativa en asuntos de jurisprudencia.”
“Müftü” refers to an Islamic jurist who, when consulted about a legal matter, presents a solution based on reliable sources of Islamic law (mainly from the Hanafi school, in the Ottoman Empire).
“Fetva es el nombre dado a las respuestas legales (şer’î) otorgadas por los Şeyhülislâmlar y otros muftís.”
“Las fatwas son respuestas legales dadas por los muftis a preguntas formuladas por personas individuales o jueces consultivos. Aunque estas fatwas no tienen la obligación de ser ejecutadas como una sentencia judicial, tienen influencia en las decisiones de los jueces encargados de resolver el asunto. La razón por la cual muchos casos en los registros legales se basan en fatwas y por la cual cada centro de justicia tiene un mufti es para esto. El Mecelle así lo ha formulado. Sin embargo, las decisiones de los jueces están sujetas al control científico de los muftis, aunque este sea informal. Es un hecho que los argumentos de los eruditos y autoridades contrarios a la fatwa son frecuentemente rechazados por las autoridades superiores de revisión.”
“Esta etiqueta contiene fetuas que están firmadas por el Gran Muftí. Al mencionar la fetua original, se entiende que estas son respuestas legales que se dan a petición del sultán en asuntos que normalmente afectan al público y que sirven como base para decisiones legales y regulaciones. Es importante destacar que si una cuestión legal y de jurisprudencia es consultada por el sultán y después de recibir la “fetuá-ı şerife”, la decisión del sultán se basa en ella, convirtiendo así el contenido de la fetua en una ley. Las Ma’rûzât de Ebüssuud y todos los códigos de leyes conocidos como Kanun-ı Cedid son en su mayoría compilaciones de este tipo de fetuas.”
En cuanto a la ejecución, los sheikh-ul-islam no tenían un poder real hasta el año 982/1574. Hasta esa fecha, los muftis designaban a los kadis y a los müderrises conocidos como mevalis. La designación de otros kadis y müderrises quedaba en manos de los kazaskeres. A partir de 1574, los sheikh-ul-islam obtuvieron el poder de designar a los kadis de distrito y a algunos müderrises de menor rango, así como también a los müderrises y a los kazaskeres. Sin embargo, para la designación de los kazaskeres y los mevalis, debían consultar la opinión del Gran Visir. En los últimos tiempos del Imperio Otomano, el poder de designar a los kadis fue completamente retirado de los kazaskeres y quedó en manos de los sheikh-ul-islam.
La autoridad legal del ‘Şeyhülislâm’ no existe; Sin embargo, debido a esta característica, no ha sido incluido en el Divan-ı Hümâyûn. Ya que el Divan es principalmente un órgano ejecutivo. La tarea más importante de los ‘Şeyhülislâmlar’ es dar fatwas. Además, el muftí es un experto en leyes islámicas que resuelve las cuestiones legales consultando las fuentes confiables del madhhab Hanafi. Las fatwas de los ‘Şeyhülislâmlar’ otomanos son similares a las decisiones de la Corte Constitucional de hoy en día.
“La contribución del Sheyhülislam a la actividad legislativa es también importante. En cuestiones de jurisprudencia que constituyen la base de la ley consuetudinaria, la elección de la opinión que sea más beneficiosa para el interés público y el poder de presentarla al sultán pertenecen al Sheyhülislam. Por esta razón, en las regulaciones legales del Imperio Otomano, la importancia de las fatwas y presentaciones del Sheyhülislam es grande.”
“No cumplir con el deber” se ha utilizado como un término jurídico que significa el fin del cargo de un administrador o funcionario mediante una declaración unilateral de intención, en el sentido de revocar la autoridad del agente o representante.
En la ley general del Islam, el plazo de mandato del califa no está limitado a un tiempo determinado, sino que se le permite continuar en su cargo mientras esté vivo. Aunque no está prohibido ser elegido por un periodo limitado, en la tradición islámica se prefiere la primera forma. De acuerdo con esto, el mandato del califa elegido normalmente termina con su muerte o renuncia. Los juristas islámicos también han aceptado que, además de estas dos circunstancias, el presidente del estado que pierda su capacidad de justicia o sufra impedimentos físicos para continuar en su cargo, puede ser destituido.
“Esta es una terminología de la ley general del Islam, que se refiere a la asamblea formada por aquellos que tienen el poder de elegir y, si es necesario, destituir al líder del estado islámico. En la ley islámica, a los musulmanes se les da el nombre de “Khalifa” (nombre del líder). En el versículo se dice lo siguiente:”
“(consulta)” se traduce como “(inquire)” en español.
“Esta aleya indica que el gobierno islámico se basa en el principio de consulta (shura) entre los musulmanes. Además, señala que la sociedad musulmana elegirá y encargará a un grupo para controlar al presidente del estado y participar en la organización y ejecución de los asuntos del estado. La remoción del califa se menciona con mayor frecuencia de esta manera.”
“La condición de fisk que lleva a la pérdida de la cualidad de justicia de un gobernante y, por lo tanto, requiere su destitución, según algunos eruditos, es la realización de palabras y acciones que implican la incredulidad. Otros eruditos sostienen que incluso si no llega a tal extremo, la realización de acciones que son consideradas haram (prohibidas) y prohibidas por la religión también requiere la destitución del gobernante.” “La condición de fisk que lleva a la pérdida de la justicia de un gobernante y, por lo tanto, requiere su remoción, según algunos expertos, es cuando se realizan palabras y acciones que implican incredulidad. Otros expertos sostienen que, incluso si no se llega a ese extremo, la realización de acciones que son consideradas haram (prohibidas) y prohibidas por la religión también requiere la destitución del gobernante.”
“Another issue that arises here is whether or not force can be used against a president who does not comply with the decision of dismissal by the leaders of the community and the agreement. Most Sunni jurists and hadith scholars maintain that opposing the caliph is not allowed because it would cause discord and bloodshed, while in non-Sunni sects, the general opinion is that in this case it is obligatory to use force.”
“Despido de administradores y funcionarios. Durante la época del Profeta (PBUH) y en los períodos posteriores, no se han encontrado ciertos métodos y principios establecidos y aplicados en cuanto a la duración del cargo de administradores y funcionarios. Sin embargo, se ha transmitido que el Califa Omar (que Dios esté complacido con él) recomendó que los administradores no designaran a un funcionario (amir) por más de dos años. En la época de los Muvahhid (1130-1269) en Túnez, también se aplicaba esta recomendación para evitar que los jueces establecieran amistades con la gente de su región y así evitar que su función judicial se corrompiera al ser designados por más de dos años. De hecho, las fuentes también mencionan que en ciertas épocas del Imperio Otomano, los jueces de distrito eran designados por veinte meses o dos años, mientras que los jueces de la Orden Mevlevi eran designados por un año.”
Los expertos en derecho islámico también han sugerido la opción de establecer límites de tiempo en los nombramientos de los administradores y funcionarios, y han afirmado que aquellos cuyos nombramientos no se renueven al final del período establecido serán automáticamente cesados de sus funciones. Aunque el califa tiene la autoridad para destituir a los administradores como visires, gobernadores, emires, jueces y comandantes, así como a los funcionarios como kadis, amiles, jefes de policía, imanes, muecines, guardias y censores, en la práctica se observa que delega su autoridad en otros funcionarios por diversas razones.
“Los expertos en derecho islámico sostienen que la autoridad competente debe usar su poder de destitución de manera razonable y de acuerdo con el principio del beneficio, y que no se pueden tomar decisiones de destitución sin una queja válida y sin una razón válida para los funcionarios. También mencionan como motivos de destitución cometer un delito que requiera una sanción, abusar de su cargo, perder algunas de las cualidades necesarias para su designación, ser incapaz de continuar con su trabajo debido a problemas de salud, cometer actos considerados como prohibidos por la religión y, en particular, aceptar sobornos.”
“Algunos expertos legales también han señalado que, de acuerdo con la implementación de los Hulefâ-yi Râşidîn, el califa puede remover a un administrador o funcionario de su cargo por razones de conveniencia, incluso si no hay una causa que justifique su remoción.”
“En cuanto a otros juristas, especialmente los Shafi’is, argumentan que si un funcionario pierde su integridad, su cargo se terminará automáticamente sin necesidad de ser destituido. Sin embargo, los Hanefis creen que, aunque en este caso es necesario destituir al funcionario en cuestión, su cargo no se terminará hasta que la autoridad competente lo destituya. Incluso en una de sus opiniones, Abu Yusuf considera adecuado que el funcionario destituido permanezca en su puesto hasta que sea reemplazado por alguien nuevo en caso de que los servicios públicos se vean afectados.”
“En la ley islámica, los funcionarios del estado son considerados como trabajando en nombre y beneficio del público, por lo que en caso de ser destituidos, su función no se considera terminada como en el caso de su muerte o renuncia. Sin embargo, si son destituidos por motivos de interés público, se considera un acto administrativo, mientras que en caso de cometer actos ilícitos, delitos o corrupción, su destitución se considera un proceso legal y una sanción. En este caso, la destitución se aplica como una pena disciplinaria. En algunos casos, puede ser una pena complementaria, subsidiaria o principal.”
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(1) Libro del autor Ekrem Kaydu, “El surgimiento de la institución del Shaykh al-Islam en el Estado Otomano”, publicado en la Revista de la Facultad de Ciencias Islámicas de la Universidad de Ankara en 1977, número 2, páginas 201-209.(2) Libro. Davut Dursun, Política y Religión en el Imperio Otomano, Estambul 1989, p. 320.(3) Libro. Ebu’l- Ulâ Mardin, “Fatwa”, Enciclopedia del Islam, IV, 583; Davut Dursun, Política y Religión en el Estado Otomano, Estambul 1989, p. 325.(3) Este libro es una colección de fatwas (opiniones legales islámicas) compiladas por Ebu’l- Ulâ Mardin y publicadas en la Enciclopedia del Islam, volumen IV, página 583. También incluye el libro “Política y Religión en el Estado Otomano” escrito por Davut Dursun y publicado en Estambul en 1989, en la página 325.(4) bk. Şükrü Karatepe, Instituciones Políticas Otomanas “Período Clásico” Estambul 1989, p. 153(4) Libro. Şükrü Karatepe, Instituciones Políticas Otomanas “Período Clásico” Estambul 1989, página 153.(5) Libro. İsmail H. Uzunçarşılı, Organización del Ilm-iye del Estado Otomano, Ankara 1984, p. 327. Significa: (5) Libro. İsmail H. Uzunçarşılı, Organización del Ilm-iye del Estado Otomano, Ankara 1984, pág. 327.(6) Book by J.H. Kramers, “Şeyhül-İslâm”, in the Islamic Encyclopedia, vol. XI, page 487; D. Dursun, in the same work, page 329; Islamic Encyclopedia by Şamil, article on Şeyhülislam.(7) Libro. El Imperio Otomano Desconocido, por Prof. Dr. Ahmet Akgündüz y Doc. Dr. Said Öztürk, OSAV, páginas 370-373.
“Saludos y oración…” podría traducirse como “Saludos y plegaria…””Preguntas sobre el Islam”