¿Cómo debemos entender los relatos que informan sobre la envidia de Allah? ¿No se le están atribuyendo a Allah cualidades humanas en los hadices relacionados con la envidia de nuestro Señor?

Allah (Glorificado y Exaltado Sea)

‘Detalles de la pregunta’

“Allah’dan daha kıskanç kimse yoktur. Bu sebeptendir ki fevâhişin açığını da kapalısını da haram kıldı. Medihten Allah kadar hoşlanan bir kimse de yoktur. Bu sebeptendir ki nefsini medhetmiştir.” diye bir hadis okudum. Bu ve benzeri hadisleri nasıl anlamalıyız? Efendimizin kıskançlıkla ilgili hadislerinde insana özgü nitelikler Allah’a verilmiş olmuyor mu?

Respuesta

“Dear brother,”

“Hz. Ebû Hüreyre (que Allah esté satisfecho con él) narra: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

‘[Buhârî, Capítulo del Matrimonio 107, Müslim, Capítulo del Arrepentimiento 36, (2761); Tirmizî, Capítulo del Consentimiento 14, (1168)]’

La palabra que hemos traducido es ‘esfuerzo’. En nuestro idioma, la palabra no se utiliza con el significado de envidia, sino que significa esfuerzo o lucha. Kadı İyaz dice que el esfuerzo relacionado con la envidia hace que el corazón se agriete y dice: “‘El esfuerzo es la clave del éxito en nuestro idioma. La envidia solo causa dolor en el corazón y no lleva a nada bueno.

“Este estado ocurre principalmente entre parejas. Lo que hemos dicho explica los celos hacia los demás.” = “This state mainly occurs between couples. What we have said explains jealousy towards others.””En este asunto, Hattabi dice: “El hadiz de Abu Hurairah que da una interpretación es la mejor para explicar lo que significa la envidia hacia Allah”. Porque allí se dice: “La envidia de Allah es cuando el creyente hace lo que Allah ha prohibido”. Yaz dice: “También es posible que la diligencia en relación a Allah indique un cambio en el estado del que la realiza”. Se dijo que, en esencia, la diligencia es celo y honor propio. Esta definición explicaría “diligencia” como lo que se necesita para cambiar y así provocar la ira. Allah, en su Libro, se refiere a la ira y el placer en relación a Su propia alma.”

“Indica la tarifa y explica de la siguiente manera:”

Este símbolo se utiliza para separar los elementos en una lista o para indicar una relación entre dos elementos.

“Another related version about this topic is the following: Ibn Mas’ud (may Allah be pleased with him) narrates: “I heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) saying:

[Buhârî, Matrimonio 107, Tafsir, Surah de los Animales 7, Tafsir Surah de los Elevados 1, Tawhid 15; Müslim, Arrepentimiento 33, (2760); Tirmizî, Invocación 97, (3520)]

” ‘Fahişe’ es el plural de la palabra ‘fahişe’. Se refiere a cualquier acción desagradable que se lleva a cabo tanto en palabras como en acciones. Todas las cosas prohibidas por Allah entran en la categoría de fevâhişe. Ibnul-Esir explica en en-Nihaye de la siguiente manera: “

“Sobre el amor de Allah por Su alabanza, Aynî dice:”

“La etiqueta menciona que la virtud de recordar a Allah mediante la glorificación, alabanza y otros recuerdos es una forma de mostrar gratitud hacia Allah. (Ver Prof. Dr. İbrahim Canan, Traducción y Comentario de los Seis Libros, 12/287 y siguientes).”

“Besides the essential and sublime attributes of Allah, there are also attributes of His knowledge. Just as Allah is unlike anything, His attributes are also unlike anything.””En los atributos del Corán Sagrado y los hadices, han surgido ciertos atributos que no concuerdan con los significados literales y con el principio de la exaltación de Dios. Se han llamado así debido a que provienen únicamente de la transmisión y los informes.” “En los atributos del Corán Sagrado y los hadices, se han presentado ciertos atributos que no se corresponden con los significados literales y con el principio de la exaltación de Dios. Estos se han denominado de esta manera porque provienen exclusivamente de la transmisión y los informes.””Los sabios de la religión han aceptado estas cualidades sin compararlas con las cualidades de las criaturas, sin darles una forma o apariencia, y dejando su esencia a cargo de Dios. No han hecho ninguna interpretación ni comentario sobre ellas.” = “Los sabios de la religión han aceptado estas cualidades sin compararlas con las cualidades de las criaturas, sin darles una forma o apariencia, y dejando su esencia en manos de Dios. No han hecho ninguna interpretación ni comentario sobre ellas.””Imam Eş’arî y el imam Matüridî han seguido el camino de los antepasados en este asunto.””Los seguidores de Haşeviyye (aquellos que aceptan todos los hadices que encuentran sin distinguir entre los auténticos y los débiles) y algunos de los seguidores de la secta de los Shi’a, al aferrarse al sentido literal de estas palabras mencionadas en los informes, cayeron en el valle de la antropomorfización. Por primera vez, Hisham bin Hakem y Hisham bin Salim al-Jawaliki compararon a Allah con los seres humanos, atribuyéndole órganos humanos y fundando la secta de los Mushabbihah y los Mujassimah. El fundador de la secta de los Karramiyyah, Muhammad bin Karram, también afirmó que Allah Altísimo se encuentra sobre el Trono y lo toca.””Los teólogos Ash’ari y Maturidi han interpretado los atributos divinos en un sentido figurado, temiendo que el pueblo musulmán caiga en la comparación con Dios al adherirse literalmente a estas palabras. Han dado un significado adecuado a estos atributos en consonancia con la grandeza de Allah y no lo han declarado como una verdad absoluta.””Ejemplos de los atributos narrativos mencionados en el Corán y sus significados según sus contemporáneos:”

“Han dado significado de autoridad, liderazgo, dominio, control, gestión y responsabilidad a través de la nobleza.””Se ha dado el significado de poder, bendición y honor.”

Triste, 38/75. = Triste, 38 de 75.

“Zât, vücûd (bk. Rahman, 55/27)” se traduce como “Ser, existencia (Corán, 55/27)” en español.Poder, reino, control. (ver Zümer, 39/67).”Tastamam kudret ve kuvvet” se traduce al español como “Poder y fuerza absoluta (ver Sura Az-Zumar, 39/67)”.”Este adjetivo se refiere (ver Ta-Ha, 20/39; Hud, 11/37). Significa supervisión, vigilancia y cuidado. También implica protección y ayuda.”Esta palabra se refiere (consultar Ta-Ha, 20/39; Hud, 11/37). Significa supervisión, vigilancia y cuidado. También implica protección y ayuda.”En turco, esta palabra que significa lado y compañero ha sido interpretada como orden y obediencia:”

(Zümer, 39/56) significa (Zümer, 39 de 56).

“Esta palabra, que significa ‘avergonzarse’ en turco, se traduce como ‘abandonar’, ‘sentir timidez’, ‘precaución’ (es decir, estar en guardia).” Esta palabra, que significa ‘avergonzarse’ en turco, se traduce como ‘abandonar’, ‘sentir timidez’, ‘precaución’ (es decir, estar en guardia).

“(Bakara, 2/26)” se traduce al español como “(Bakara, 2/26)”.

“Estas palabras significan venir de las criaturas y trasladarse de un lugar a otro, y solo Dios es sublime.”

“(Bakara, 2/210) se traduce al español como “(Al-Baqara, 2/210)”.

“En el Nombre de Dios, en Su Libro Sagrado utiliza estas palabras de manera metafórica para mostrar Su grandeza y la infinitud de Sus perfecciones a Sus siervos y para ayudarles a comprenderlas. De lo contrario, Dios Altísimo está exento de los significados que se aplican a las criaturas en los atributos narrativos.”

“De acuerdo a esto, sería adecuado interpretar la palabra ‘kelimesini’ en el Hadiz que provocó la pregunta como ‘diye’.”

(Sa’deddin et-Taftâzânî, Comentario de Al-Makasid, Estambul 1305, II, p. 61-79, 108-111; Comentario de Al-Aqaid, Estambul 1310, p. 65-84; El Sayyid Al-Sharif Al-Jurjani, Comentario de Al-Mawaqif, Estambul 1239, p. 147, 471-479; Imam Zeyneddin Mer’î, Ensayo de las Interpretaciones de los Nombres y Atributos, Beirut 1406/1985; Ahmet Asım, Comentario de los Significados de las Acciones, Estambul 1304; Abdüllatif Harput, Revisión de la Teología, Abdüsselam, hijo de Ibrahim Al-Lakkanî, Comentario de La Joya de la Unidad; İzmirli İsmail Nakkı, Nueva Teología; Şehristanî, Las Sectas y las Creencias).(Sa’deddin et-Taftâzânî, Comentario de Al-Makasid, Estambul 1305, II, p. 61-79, 108-111; Comentario de Al-Aqaid, Estambul 1310, p. 65-84; El Sayyid Al-Sharif Al-Jurjani, Comentario de Al-Mawaqif, Estambul 1239, p. 147, 471-479; Imam Zeyneddin Mer’î, Ensayo de las Interpretaciones de los Nombres y Atributos, Beirut 1406/1985; Ahmet Asım, Comentario de los Significados de las Acciones, Estambul 1304; Abdüllatif Harput, Revisión de la Teología, Abdüsselam, hijo de Ibrahim Al-Lakkanî, Comentario de La Joya de la Unidad; İzmirli İsmail Nakkı, Nueva Teología; Şehristanî, Las Sectas y las Creencias).(Sa’deddin et-Taftâzânî, Comentario de Al-Makasid, Estambul 1305, II, p. 61-79, 108-111; Comentario de Al-Aqaid, Estambul 1310, p. 65-84; El Sayyid Al-Sharif Al-Jurjani, Comentario de Al-Mawaqif, Estambul 1239, p. 147, 471-479; Imam Zeyneddin Mer’î, Ensayo de las Interpretaciones de los Nombres y Atributos, Beirut 1406/1985; Ahmet Asım, Comentario de los Significados de las Acciones, Estambul 1304; Abdüllatif Harput, Revisión de la Teología, Abdüsselam, hijo de Ibrahim Al-Lakkanî, Comentario de La Joya de la Unidad; İzmirli İsmail Nakkı, Nueva Teología; Şehristanî, Las Sectas y las Creencias).

“Saludos y oraciones…” = “Greetings and prayers…””Questions about Islam”

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