Respuesta

“Dear brother/sister,”

“Este tema contiene relatos de hadices transmitidos por Abu Huraira, Ibn Abbas y Hasan al-Basri:”

“En otras narraciones, se cuenta que Dios guarda noventa y nueve de sus cien misericordias para el Día del Juicio, y con una de estas misericordias hace que los seres humanos, los genios, los animales y los insectos se muestren compasión entre sí en la tierra, las madres demuestran ternura a sus crías y los animales salvajes y las aves se compadecen unos de otros.”

‘’’Por favor, traduzca el siguiente contenido de una etiqueta span al español.”Heysemî, quien también incluye los relatos relacionados en sus narraciones, considera que el hadiz correspondiente es auténtico.”

“El significado de la misericordia mencionada aquí no se refiere a la misericordia eterna de Dios, sino a los favores que otorga a sus criaturas en el universo. Esto significa que la misericordia mencionada aquí es una acción de Dios y no una parte de su esencia. Estos favores pueden ser de diferentes tipos, pero no podemos determinarlos todos. En este mundo, solo podemos experimentar una pequeña parte de estos favores. El otro noventa y nueve por ciento se otorga a los creyentes que alcanzan el paraíso en la otra vida. A partir de ciertos hadices, podemos entender el significado de esta misericordia y estos favores en términos de acción.”

“El propósito de la misericordia aquí es la infinita misericordia de Allah. Si las divisiones son para facilitar la comprensión de los seres humanos, entonces son una indicación de abundancia. Es una lección para que los seres humanos mantengan un equilibrio entre la esperanza y el miedo. El Islam, el Corán, la oración y las innumerables bendiciones como la compasión y la misericordia que brotan de los corazones, son manifestaciones de una sola misericordia en este mundo. Aquel que piensa en estas bendiciones, puede fácilmente comprender que en el más allá, donde cientos de bendiciones se manifiestan al mismo tiempo, no hay manera de contarlas.”

“El comentarista Sahîh-i Müslim Übbî también ha indicado que esta división es una referencia a la abundancia de la misericordia de Allah. Sin embargo, es posible que esta división sea una verdadera clasificación de los tipos de misericordia. Por lo tanto, Allah es quien conoce los demás tipos de misericordia.”

“La elección de un caballo entre otros animales es el mejor ejemplo de la compasión que se quiere destacar. Esto se debe a que el caballo es el más fuerte y salvaje de los animales domesticados, y se mueve muy rápido. Sin embargo, levanta su pata para no lastimar a su cría.”

“Some say that these hadiths are just representations. Since God’s mercy knows no bounds. Therefore, it is not possible to divide it into parts. These hadiths speak to us about the small amount of mercy that has been given to us and the abundance that is found in the presence of God.”

“Estas historias, que nos muestran el mismo significado y la misma verdad, nos revelan que los actos de compasión y misericordia que presenciamos entre las criaturas en la tierra son solo una pequeña parte de la infinita misericordia de Allah. Al informarnos que Su misericordia ilimitada se divide en cien partes, nos da una idea sobre el tema. Al mismo tiempo, estas declaraciones nos enseñan que no hay límites para la misericordia de nuestro Sublime Señor.”

“During the day of the terrible judgment, the good news that the divine mercy will be fully manifested is our greatest guarantee. So much so that in another hadith from Bukhari it is said: ‘In this way, the limits of hope in this matter, or rather, its infinity, are presented before our eyes’.”

“La misericordia de Allah es infinita.”

“Nos ha sido otorgada una pequeña porción de la misericordia infinita. La fuente de la bondad y la compasión que se observa en la vida terrenal es precisamente esta pequeña parte de misericordia.”

“En el día del juicio, Allah tratará a sus siervos con misericordia ilimitada.”

“To obtain the abundant mercy and forgiveness of our Lord, we must always live with hope.”

“Se recomienda que también leas el siguiente artículo titulado ‘Yusuf Güneş’.”

“El término ‘misericordia’ se define en el diccionario como delicadeza, compasión, bondad, misericordia, perdón y gracia. Las palabras derivadas de la raíz de “misericordia”, como terahhüm y terhîm, significan pedir la misericordia de Dios para alguien. La palabra istirham también proviene de la misma raíz y significa pedir o suplicar por misericordia.”

“La palabra “rahmet”, cuyo significado es bastante amplio, no tiene una traducción exacta en nuestro idioma. Aunque en árabe se ha intentado explicar con palabras como “y” y “como”, esto es insuficiente. Al decir “acoger”, nos viene a la mente rápidamente significados como el perdón, la compasión y la curación. Si se usa la palabra “rahmet” para referirse a Dios, naturalmente se incluyen significados complementarios como el perdón, la misericordia y la sanación. Por lo tanto, traducir “rahmet” simplemente como “acoger” sería incorrecto, ya que estaríamos limitando su significado.”

“Protect me” and “You are not protecting me” it is understood that “protect” means ‘to envy’ and ‘to protect’. Therefore, the word “protect” not only means to show mercy, but it cannot even be interpreted properly.”

Los comentaristas han afirmado que no es apropiado usar palabras como ‘compasión’ y ‘misericordia’ para referirse a Dios, ya que estas denotan debilidad. Han dicho: “La verdadera naturaleza del alma es seguir el bien y la razón es otorgar bendiciones. Por lo tanto, er-Rahmân (el Misericordioso) y er-Rahîm (el Compasivo) se refieren a Dios como aquel que desea el bien para toda la humanidad”. Sin embargo, en este caso, también debemos pensar de la misma manera acerca de los demás atributos de Dios.

“Dios tiene los atributos de la vista y el oído. Dios es el Vidente y el Oyente. Esto significa que Dios ve y escucha. La vista y el oído que experimentamos a través de ciertos medios no pueden ser atribuidos a Dios. Nuestra vista, por ejemplo, depende de la luz del sol y de la distancia. Y así como hay cosas que podemos ver, también hay cosas que no podemos ver. Nuestro oído también funciona gracias a ciertas causas. Por lo tanto, no se puede atribuir la vista y el oído que experimentamos a través de estas causas a Dios”.

“De la misma manera en que la vista y el oído no son atributos de Allah, de igual manera la Rahmaniyet y Rahimiyet que se manifiestan en nosotros como inclinación del alma o sutileza del corazón, no son atributos de Allah en este sentido. En nosotros, en correspondencia con la inclinación del alma y la delicadeza del corazón, hay estas cualidades sagradas. Su visión y audición son completamente diferentes a las nuestras. Por lo tanto, interpretar estas cualidades de manera figurada y hacer tawil (interpretación simbólica), es un poco exagerado y luego sentimos la necesidad de interpretar los mil y un nombres de Allah. Por lo tanto, cuando decimos “nosotros”, nos referimos a estas cualidades en su verdadero sentido en la presencia de Allah.”

“La misericordia entre las personas puede ser explicada como la riqueza del corazón y la compasión mutua. La misericordia de Dios, por otro lado, se refiere a Su compasión hacia sus siervos, Su acto de cuidar de ellos, otorgarles bendiciones y enviarles abundantes provisiones”.

“Este es un nombre especial que tiene un significado general. Sin hacer distinción, provee a toda la creación y les otorga sustento. También es un nombre general que tiene un significado especial, ya que la misericordia solo se reserva para los creyentes.”

“El significado de la palabra ‘Rahmet’ es muy amplio. Dependiendo del contexto, uno de sus significados puede destacarse. Por ejemplo, en el Corán se dice acerca del Profeta Muhammad (que la paz sea con él) que ser llamado ‘Rahmet’ es una causa y medio para fortalecer la fe de los creyentes.”

Esta etiqueta significa que después de un período de escasez de misericordia, surgirá una abundancia y vitalidad.

“Vemos que en este verso se expresa la misericordia y la profecía. También la sura noble dirigida al Profeta (que la paz sea con él) respalda este significado.” “En este verso, se menciona la compasión y la profecía. Además, la sura noble dirigida al Profeta (que la paz sea con él) apoya este significado.”

“Rahmet kökünden gelen iki isimdir” se traduce como “Dos nombres que provienen de la raíz de la misericordia son Rahmán y Rahim” y el resto del contenido se traduce como “La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el nombre de Rahmán proviene de la raíz de rahmet, y que expresa al poseedor de una misericordia sin igual (Ibn Hacer, XIII, 371).”

“Sin embargo, no es un nombre, sino un adjetivo. Rahman es un adjetivo derivado del verbo ‘rahm’ y ‘rahmet’, que significa misericordioso y compasivo, y es una forma intensiva de un adjetivo que significa extremadamente misericordioso y compasivo. Por lo tanto, es necesario llamar a quien posee esta cualidad como er-Rahmân por analogía. Sin embargo, nunca ha sido utilizado de esta manera, ya que se ha asignado a un significado infinito, eterno y verdadero de la misericordia.”

“Siendo que el nombre en realidad es un adjetivo, puede ser interpretado como extremadamente misericordioso, muy compasivo, sumamente compasivo o infinitamente misericordioso. Sin embargo, debido a su especificidad y a ser un nombre, no es posible traducirlo. Los nombres propios no pueden ser traducidos. Traducir un nombre propio significa cambiarlo y en nuestro idioma no hay tal nombre. En resumen, aunque se puede interpretar a Rahmán como ‘muy compasivo’, no se puede traducir. Entendemos este nombre a través de su interpretación y no de su traducción, tratando de comprender el concepto de misericordia.”

El término ‘adjetivo’ es un adjetivo o nombre activo que se usa exageradamente. Hemos mencionado que incluso una explicación incompleta de Dios puede ser llamada “muy misericordioso”. También puede ser llamado “el Más Misericordioso”. Este es uno de los atributos del Altísimo Dios. Sin embargo, solo se usa como un adjetivo, nunca por sí solo sin un sustantivo. Por lo tanto, al igual que Rahman, es una palabra que comúnmente se usa como adjetivo y no como un nombre propio, también puede ser aplicada a alguien que no sea Dios.

“Entre los nombres hay algunas diferencias. Rahmán es aquel que expresa la misericordia de Allah, el Altísimo, hacia todas las criaturas, vivas o inertes, grandes o pequeñas, ángeles o demonios, humanos o animales, creyentes o incrédulos, piadosos o pecadores. Todas las criaturas están rodeadas por su misericordia. Su existencia y creación inicial son manifestaciones de la misericordia de Rahmán. Por lo tanto, ninguna criatura está excluida de recibir la manifestación de esta misericordia. No se puede imaginar ninguna criatura privada de esta misericordia. De lo contrario, no podrían vestir el manto de la existencia y salir al campo de la existencia. Por lo tanto, Rahmán mira hacia la eternidad, es decir, hacia el pasado sin principio, y hacia el mundo (Elmalılı, I, 34-35).”

“Para los creyentes. Este es el mensaje del versículo 33/43 de Al-Ahzab. También se refiere a la gracia especial que se manifiesta en el más allá. Por lo tanto, mientras la Misericordia de Dios se extiende hacia la eternidad, la Compasión se dirige hacia el más allá. Nuestros sabios han expresado esta diferencia al referirse a Dios”.

“Targeted at believers. This verse also expresses it. The place where special mercy is manifested is in the afterlife. In other words, in earthly life, the Lord will manifest his mercy generally to believers and non-believers with the name of Rahman, but in the afterlife, he will manifest his mercy specially to believers with the name of Rahim.”

En resumen, Rahman es un nombre especial y universal que se refiere solo a Allah y que tiene un significado general. Él otorga misericordia a todas las criaturas sin hacer distinción y les provee de sustento. Rahim también es un nombre universal que se refiere a Allah y tiene un significado especial. Él ha reservado Su misericordia solo para los creyentes. (Ahmet Şerbâsî, I, 37).

“El órgano exclusivo de las mujeres y los animales hembra en el que el niño crece se llama útero. En nuestro idioma, lo llamamos ‘dölyatağı’. Su plural es ‘erham’. El útero también representa los lazos de parentesco entre las personas que nacen en el mismo útero. ‘Zevu’r-rahim’ es otro nombre usado para los parientes. Incluye a todos aquellos que tienen un vínculo de parentesco entre ellos.”

“Al leer los hadices sobre la misericordia en general, podemos ver que se utiliza en el contexto de los significados mencionados anteriormente. En estos hadices, la misericordia se refiere a la amplitud e infinitud de la misericordia de Allah, la ternura del corazón, la compasión, la clemencia, la lluvia, la abundancia de provisiones y los abundantes bienes. A continuación, analizaremos y explicaremos algunos ejemplos de estos hadices.”

“Nuestro Profeta (s.a.s.) ha dicho: (Buhârî, Tevhid 15, 55). En otro hadiz que expresa el mismo significado, nuestro Profeta (s.a.s.) ha dicho.””Nuestro Profeta (s.a.s.) ha dicho: (Buhârî, Tevhid 15, 55). En otra tradición que expresa el mismo significado, nuestro Profeta (s.a.s.) ha dicho.”

“La superioridad de la misericordia sobre la ira, mencionada en los hadices, o el perdón de la ira por la misericordia, se debe al vínculo de la misericordia de Allah. Este vínculo de la misericordia de Allah siempre precede al vínculo de Su ira. Esto se debe a que la misericordia es una de las cualidades esenciales de Allah. En cuanto a la ira, esta surge como resultado de los pecados cometidos por el siervo.”

“Resulta que Ekrem (que la paz sea con él) dijo lo siguiente:”

“El Nevevî (v. 676 h.) dijo acerca de estos hadices: Los eruditos han dicho que están sujetos a la ira y la voluntad de Dios. Si desea recompensar a su siervo obediente, esto se llama complacencia; y si desea castigar a su siervo desobediente, esto se llama ira. La prioridad y la predominancia aquí se refiere a la abundancia y la inclusión de la misericordia de Dios.” “La ira y la complacencia son acciones de Dios que están sujetas a su voluntad. Si desea recompensar a un siervo obediente, esto se llama complacencia; y si desea castigar a un siervo desobediente, esto se llama ira. La importancia aquí se refiere a la abundancia y la inclusión de la misericordia de Dios.”

“Resulüllah (s.a.s.) ha animado a los creyentes a ser misericordiosos con todas las criaturas vivientes e inanimadas del universo en muchos hadices sagrados. En uno de ellos, se dijo lo siguiente:””El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) animó a los creyentes a ser misericordiosos con todas las criaturas vivientes e inanimadas del universo en varios hadices sagrados. En uno de ellos, se dijo lo siguiente:”

“Se destaca que los hadices y expresiones han sido dejados absolutamente. No se ha establecido un registro de quiénes son misericordiosos hacia quién o quiénes. Esto significa que se recomienda ser misericordioso con todas las criaturas. La misericordia hacia todos los seres vivos, sean justos o pecadores en la tierra, hacia todos los humanos y animales, está en cuestión, lo cual enfatiza que aquellos que tratan a todas las criaturas con misericordia serán recompensados con la misericordia de Dios. La misericordia de Dios se entiende como ser generoso, otorgar favores y perdón, y mostrar misericordia. Sin embargo, aquí se establece que la misericordia está registrada en el Corán y la Sunnah. Aquellos que actúan en contra del Corán y la Sunnah y cometen crímenes no serán tratados con misericordia. No es contrario a la misericordia que se les proporcione un castigo. Al contrario, es necesario para la seguridad de la sociedad y para restaurar los derechos de aquellos que han sido tratados injustamente.”

“El significado expresado en este verso se refiere a los seres del cielo, que son los ángeles. Ya que ellos son quienes imploran perdón por los creyentes. Como se menciona en el sagrado versículo: “The meaning expressed in this verse refers to the beings of heaven, who are the angels. Since they are the ones who pray for forgiveness for the believers. As mentioned in the sacred verse: “

Este es un contenido de una etiqueta p.

“Los expertos en hadices mencionan que entre las cosas por las que una persona sentirá compasión y misericordia, también se incluye a sí misma, y enfatizan que lo primero es mostrar compasión hacia su propia alma antes que hacia los demás. Incluso la compasión que una persona muestra hacia los demás se le devuelve. En verdad, en la Surah Al-Isra, verso 7, se menciona:”

“Once again, the Prophet Muhammad (peace be upon him) urges us to be compassionate.” “Una vez más, el Profeta Muhammad (la paz sea con él) nos insta a ser compasivos.”

“Quien experimenta una pérdida espiritual es aquel que pierde su felicidad en el más allá. El término ‘malvado’ solo puede ser aplicado a aquel que no tiene fe, por lo que aquí se refiere a aquel que cae en la incredulidad. Tîbî (743 d.C.) dijo lo siguiente sobre este asunto: La compasión por la creación es un signo del corazón. La sensibilidad en el corazón es un signo de fe. Por lo tanto, aquel que carece de esta sensibilidad es considerado como malvado.”

“El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) besó a uno de sus nietos y Akra’ ibn Hâris lo vio y dijo: ‘El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo a Akra’ ibn Hâris: ‘Oh beduino, no hay nadie más grande que Alá”

“Ibnu Abi Cemre (fallecido en 695 h.) interpretó este hadiz como: “Nadie recibirá ninguna recompensa por hacerle bien a otra persona”. Esto se debe a que en el versículo del Sagrado Corán (Rahman, 55/60) se menciona. Por lo tanto, podemos entender de este hadiz lo siguiente: o”‘”Ibnu Abi Cemre (fallecido en 695 h.) interpretó este hadiz como: “Nadie recibirá ninguna recompensa por hacerle bien a otra persona”. Esto se debe a que en el versículo del Sagrado Corán (Rahman, 55/60) se menciona. Por lo tanto, podemos entender de este hadiz lo siguiente: o” “El fallecido Ibnu Abi Cemre (695 h.) interpretó este hadiz como: “Nadie recibirá ninguna recompensa por hacerle bien a otra persona”. Esto se debe a que en el versículo del Sagrado Corán (Rahman, 55/60) se menciona. Por lo tanto, podemos entender de este hadiz lo siguiente: o”

En una historia de Ibn Mes’ud, vemos que la misericordia es considerada como uno de los fundamentos de una fe completa. Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo a sus compañeros: “Sean mis compañeros”. A lo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) respondió:

“Es importante mostrar misericordia a los niños, como dijo el Profeta (P y B), especialmente en estos tiempos en los que a menudo no reciben suficiente atención y afecto de sus mayores.”

“El resultado del honorable Ekrem (que la paz sea con él) es el siguiente:”

(Algunas leyendas mencionan “animal”), (su pie). (Algunas leyendas mencionan “animal”), (su pie).

En historias similares, se dice que Dios guarda noventa y nueve de sus cien misericordias para el Día del Juicio, y con una de ellas hizo que las personas, los genios, los animales y los insectos se tengan misericordia entre sí en la Tierra, que las madres sientan compasión por sus hijos con esta misericordia, y que los animales salvajes y los pájaros se compadezcan unos de otros.

“Nevavî (v. 676 h.) enfatiza que estos hadices son hadices de esperanza y buenas noticias para los musulmanes. Los eruditos han dicho que si el Corán, que fue descendido a la tierra como una misericordia para la humanidad en este mundo de pruebas, la oración que conducirá a una vida correcta y las bendiciones, como la misericordia en sus corazones, son otorgadas, entonces deben reflexionar sobre las cien misericordias de Dios en el reino de la decisión y la recompensa en la otra vida.”

“El comentarista Übbî, de los comentaristas de Sahîh-i Müslim, ha expresado que esta división es una referencia a la abundancia de la misericordia de Dios. Sin embargo, también es posible que esta división sea una verdadera diferenciación de las diferentes formas de misericordia. Por lo tanto, Dios es quien conoce las otras formas de misericordia.”

Hay quienes dicen que estos hadices son solo ejemplos. Ya que la misericordia de Allah no tiene límites. Por lo tanto, es imposible dividirla. Estos hadices nos muestran la insignificancia de la misericordia que se nos ha otorgado, y la gran cantidad que se encuentra ante Allah.

“La elección del caballo entre todos los animales es el mejor ejemplo de la misericordia que se desea resaltar. Esto se debe a que el caballo es el más fuerte y agresivo entre los animales domésticos; se mueve muy rápido. Sin embargo, levanta su pata para no lastimar a su cría.” La elección del caballo como el mejor entre todos los animales es un ejemplo de la misericordia que se quiere destacar. Esto se debe a que el caballo es el más fuerte y agresivo entre los animales domésticos, y se mueve muy rápido. Sin embargo, levanta su pata para no lastimar a su cría.

“‘”Atiyye’ significa bondad, ‘şefkat’ significa compasión y ‘merhamet’ significa misericordia. Esto es un favor y una misericordia de Allah para sus siervos. Visitar a los parientes para preguntar por su bienestar, ayudarles si es necesario, comunicarse con ellos si están lejos, y enviarles saludos para no perder el contacto son formas de mantener una buena relación con los parientes. Por otro lado, cortar los lazos con los parientes es un gran pecado.”‘”‘”Atiyye’ significa bondad, ‘şefkat’ significa compasión y ‘merhamet’ significa misericordia. Esto es un favor y una misericordia de Allah para sus siervos. Visitar a los parientes para preguntar por su bienestar, ayudarles si es necesario, comunicarse con ellos si están lejos, y enviarles saludos para no perder el contacto son formas de mantener una buena relación con los parientes. Por otro lado, cortar los lazos con los parientes es un gran pecado.”

“Before discussing the hadiths related to the topic, it is beneficial to mention the noble verse that expresses the importance of maintaining family ties. In the verse mentioned in Surah Nisâ, Almighty Allah says:”

“La palabra amor significa amor, compasión, bondad y piedad, y estas son las piedras fundamentales de la creación femenina. Por lo tanto, es necesario tener compasión por las mujeres, tratarlas con bondad, proteger su honor y dignidad según su creación; protegerlas de la violación y de las cosas inapropiadas que puedan arruinar su propósito de matrimonio; tener un amor suave y atractivo hacia los miembros de la familia, los hijos y en general, los parientes y familiares. En todo esto, se debe tener temor a Dios y pensar en el bien y el mal desde esta perspectiva, por lo que el orgullo y la ambición relacionados con el ego masculino ni los deseos y inclinaciones desobedientes a los mandamientos de Dios relacionados con los parientes, deben ser considerados. En todo asunto, se debe actuar de acuerdo al cumplimiento del juicio de Dios. Esta declaración también incluye proteger la fraternidad general entre las personas y evitar el mal uso de las inclinaciones sexuales entre hombres y mujeres; y también abarca evitar la ruptura de los derechos y relaciones familiares. Hay muchos hadices sobre este tema. Analizaremos algunos de ellos y trataremos de explicarlos.”

“En un hadiz narrado por Abu Huraira (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo lo siguiente:”

“El Profeta de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) después de esto (dirigiéndose a los Compañeros): Si lo desean, lean este versículo:”

“compró” significa “purchased” en inglés.

“En other hadiths it is also narrated that the womb clings to the throne and says to the one who does good with family ties.”

“Junto con el vínculo de parentesco, también se hace referencia a los vínculos humanos como el vínculo de vecindad, el vínculo de amistad y el vínculo de humanidad. Por lo tanto, el hadiz expresa que existe un vínculo entre las personas que ha sido establecido por la misericordia y se ha fortalecido con la misericordia, y por lo tanto, está conectado con el verdadero dueño de la misericordia, el Misericordioso. Según la declaración del Profeta (la paz sea con él), aquel que protege este vínculo cumple con su deber de mantener su conexión con la misericordia de Dios, y aquel que lo rompe, se ha desconectado de la misericordia de Dios.”

De acuerdo a Ibn Ebî Cemre (696 h.), la conexión (sıla) se logra mediante la ayuda económica, el cumplimiento de necesidades, la protección de daños, la demostración de una buena actitud y la oración. En resumen, la conexión implica hacer el bien a los familiares en la medida de lo posible y alejarse del mal en la medida en que se pueda. Si el familiar es creyente, se debe actuar de esta manera. Si el familiar pertenece a otra religión o no tiene religión, se puede establecer la conexión con el propósito de aconsejar y enseñar sobre la religión. Si el familiar no acepta, se pueden mantener los lazos con él a través de la oración en su ausencia. Nuestra religión incluso nos ordena mantener la conexión con nuestros familiares no creyentes.

“La madre pagana de Esmâ binti Ebî Bekr vino a visitarla. Ella preguntó al Profeta (la paz sea con él) si podía reunirse con su madre, y él le dijo que sí podía. (Bujari, Edeb 7)”La madre pagana de Esmâ binti Ebî Bekr vino a visitarla. Ella le preguntó al Profeta (la paz sea con él) si podía reunirse con su madre, y él le respondió afirmativamente. (Bujari, Edeb 7)

“Süfyan ibn Uyeyne ha señalado este versículo como prueba para mantener relaciones con aquellos que no comparten nuestra religión. Además, el Profeta Ömer (que la paz sea con él) envió una prenda de vestir como regalo a su hermano no musulmán. (Bujari, Edeb 9). Esto demuestra que él mantuvo relaciones humanas con su hermano politeísta.”

“En los árboles mencionados en el hadiz, se refiere a los estrechos caminos que están entrelazados con otros en las venas o valles. En el hadiz, se expresa la importancia que Allah da a los lazos humanos y espirituales entre las personas y sus seres queridos, especialmente a través del atributo de Rahman y su cercana relación con el Rahim. El hadiz sugiere que el útero es inseparable de Rahman y es parte de él, lo que indica su importancia. También señala que la palabra Rahim proviene de la misma raíz que Rahman y que esta conexión puede ayudar a comprender la importancia del útero (Ibn Hajar, X, 431-432).”

“De acuerdo a los expertos, se dice que la conexión y conversación de la matriz con Dios es una metáfora y una representación simbólica. Según Qadi Iyaz (que Allah tenga misericordia de él), la matriz se compone de parentesco y descendencia, y la matriz de la madre los une y los conecta. No se espera que la matriz se levante y hable. El objetivo de estos hadices es enaltecer la reputación y expresar las virtudes de aquellos que no cortan los lazos con sus parientes y los visitan; y para mostrar lo grande que es el pecado de aquellos que cortan los lazos con sus parientes.”

“Besides the hadiths mentioned above, there are also important words spoken by the Prophet (peace be upon him) that are mentioned below.”

“La razón por la cual aquel que corta los lazos familiares no puede entrar al paraíso es porque lo considera lícito. Quien considera lícito cortar los lazos familiares se convierte en un incrédulo y nunca podrá entrar al paraíso. Si alguien no tiene esta creencia pero tampoco visita a sus familiares, no podrá entrar al paraíso junto con los primeros en entrar, sino que después de sufrir su castigo en el infierno, podrá entrar al paraíso.” = “La razón por la cual alguien que corta los lazos familiares no puede entrar al paraíso es porque lo considera como algo permitido. Quien considera permitido cortar los lazos familiares se convierte en un incrédulo y nunca podrá entrar al paraíso. Si alguien no tiene esta creencia pero tampoco visita a sus familiares, no podrá entrar al paraíso junto con los primeros, sino que después de sufrir su castigo en el infierno, podrá entrar al paraíso.”

“Dios Altísimo ha descrito a la profecía y al Profeta Mohammad (la paz sea con él) con misericordia.”

“Hz. Aişe (que Dios esté complacido con ella) preguntó al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) y él explicó de la siguiente manera:”

De acuerdo a los hadices, para prevenir la propagación de la enfermedad en la región de la plaga, se sigue el método mencionado por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y se le otorga el estatus de mártir al fallecido. Esto solo se aplica a los creyentes. En cuanto a aquellos que niegan a Allah, la plaga es un castigo para ellos, un castigo en este mundo antes del castigo en el más allá. Para los creyentes que desobedecen, Ibn Hajar sostiene que, según el versículo del Corán, la plaga no será un testimonio en su contra.

En las declaraciones de Resûlullah (s.a.s.), vemos que el paraíso es descrito como la lluvia, el estar en comunidad (la unidad y la unión de la sociedad) y las lágrimas que fluyen por la muerte de alguien son consideradas como misericordia.

“Some of these matters, which are praised with mercy, are essentially merciful. For example, rain, the growth of plants, the watering of the earth, the filling of reservoirs, etc., are essentially merciful. Râzî (died in 606 AD) mentions this topic and says the following:”

“Events are divided into two parts. The events that are considered as mercy, but in reality are a punishment and a calamity, and the events that are considered as a punishment and a punishment, but in reality are a favor, a kindness, and a mercy.”

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1. Ahmed b. Hanbel, Collection of Traditions.2. Ahmed Şerbâsî, Catálogo de los nombres más hermosos, Beirut, 1402/1981.”3. In the same year, Abu Muhammad Bedruddin Mahmud son of Ahmed, Umdetü’l-kârî, 1392/1972.” “3. En el mismo año, Abu Muhammad Bedruddin Mahmud hijo de Ahmed, Umdetü’l-kârî, 1392/1972.””5. Enciclopedia de Canan, İbrahim y Hadis, Estambul.” “5. Enciclopedia de Canan, İbrahim y Hadis, Estambul.”6. Davudoğlu, Ahmet, Translation and commentary of Sahîh-i Müslim, Istanbul, 1977.”7. Ebû Davud, Sulaimán hijo de Al-Ash’as al-Sijistâni, los hadices del Libro de Ebû Davud.” “7. Ebû Davud, Sulaimán hijo de Al-Ash’as al-Sijistâni, los hadices del Libro de Ebû Davud.”8. Elmalılı, Muhammed Hamdi Yazır, El idioma del Corán, Estambul.9. El-Heysemî, Ali b. Ebî Bekr Nurettin, Compendio de Beneficios y Fuente de Beneficios, Beirut, 1967. 9. El-Heysemî, Ali b. Ebî Bekr Nurettin, Compendio de Beneficios y Fuente de Beneficios, Beirut, 1967.10. Ibn Al-Athir, Muyiddin Al-Jaziri, El Final en la Recopilación de los Hadices y Obras, Beirut.10. Ibn Al-Athir, Muyiddin Al-Jaziri, La Conclusión en la Recopilación de los Hadices y Obras, Beirut.11. Ibn Hacer, Ahmed b. Ali el-Askalânî, Fethu’l-Bârî, El Cairo, 1409/1988.11. Ibn Hajar, Ahmed b. Ali el-Askalânî, Fathu’l-Bari, El Cairo, 1409/1988.”12. Ibn Manzûr, Ebu’l-Fadl Muhammed b. Necîbiddîn, Lisânü’l-Arab, Beirut, 1414/1994.””12. Ibn Manzûr, Ebu’l-Fadl Muhammed b. Necîbiddîn, Lisânü’l-Arab, Beirut, 1414/1994.””13. Musulmán, Abu’l-Husayn Musulmán hijo de Haccac al-Kushairi, Sahih de Musulmán.” “13. Muslim, Abu’l-Husayn Muslim hijo de Haccac al-Kushairi, Sahih de Muslim.””14. En-Nevevî, Abu Zekeriyâ Yahya b. Şeref, Comentario del Sahih Muslim, Beirut, 1408/1987.””14. En-Nevevî, Abu Zekeriyâ Yahya b. Şeref, Comentario del Sahih Muslim, Beirut, 1408/1987.””15. Er-Râğıb el-İsfahânî, Diccionario de las palabras del Corán, Beirut, Damasco, 1412/1992.” “15. Er-Râğıb el-İsfahânî, Diccionario de las palabras del Corán, Beirut, Damasco, 1412/1992.””16. Er-Râzî, Abu Abdillah Fahruddîn Muhammed b. Ömer, el Gran Tafsir, Beirut.” “16. Er-Râzî, Abu Abdillah Fahruddîn Muhammed b. Ömer, el Gran Comentario, Beirut.”’17. Tirmizî, Abu Isa Muhammad bin Isa, Sunan Tirmidhi.”17. Tirmizî, Abu Isa Muhammad bin Isa, Sunan Tirmidhi.’

“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”