“Dear brother/sister,”
“Los estudiosos investigadores tanto de épocas pasadas como de nuestro tiempo han examinado cuidadosamente estas narraciones en todos sus aspectos y han demostrado que son verdaderas desde muchas perspectivas.”
“Esta etiqueta se refiere a un evento en el que también se encuentran estas falsas afirmaciones. Según la afirmación de Garanik, durante un momento en el que el Profeta (la paz sea con él) deseaba ganar los corazones de los politeístas para el Islam, se dice que el diablo mezcló algunas palabras en las revelaciones sin el permiso de Dios, pero después se retractó de ello tras la advertencia de Gabriel. Estas narraciones se utilizan en relación con esto.”
“La razón por la cual algunas historias inventadas aparecen en fuentes de Historia del Islam y Tafsir es debido a la práctica de muchos eruditos islámicos en los primeros tiempos.” La razón por la cual algunas historias inventadas aparecen en fuentes de Historia del Islam y Tafsir se debe a la costumbre de muchos eruditos islámicos en los primeros tiempos.
“Esto significa que los escritores musulmanes han transmitido los relatos que han encontrado débiles o falsos tal como los escucharon, no han ocultado nada y han puesto todo en claro. No han evitado tomar estos relatos por miedo a que puedan ser utilizados en nuestra contra en el futuro, sino que los han recopilado con un criterio amplio, casi como si estuvieran recolectando material para los críticos. De alguna manera, han querido decir que no están necesariamente aceptando estos relatos.”
Un musulmán no puede creer que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) haya intentado complacer a los incrédulos añadiendo un poco de asociación en la creencia en Dios, o que Allah haya enviado órdenes y mandatos para reconciliarse con los incrédulos. Tampoco puede pensar que la revelación le llegó de manera dudosa y sospechosa, o que el Shaytan haya interferido en las palabras de Jibril sin que él se diera cuenta. Estas suposiciones y pensamientos van en contra de cada línea y palabra del Corán.
“Es conocido que el Sagrado Corán está protegido y garantizado por Dios, y que sus versículos están protegidos de influencias humanas y satánicas.”
“En este sentido, cuando el Profeta (P) está recitando el Corán, es imposible que el diablo mezcle una palabra de diablo o de un politeísta en los versículos del Corán bajo su influencia, o que se pase por alto una palabra del diablo o de un politeísta y se crea que es parte del Corán. Esto es definitivamente imposible.”
“After this brief information, we also recommend that you read the following explanations about the topic at hand:”
“A veces se puede observar a ciertas personas difamando al Corán para crear dudas. Uno de ellos es . Él es la razón por la que usted hizo su pregunta. Dios protege a sus profetas de todas las dudas y las influencias del diablo.”
“Este versículo sagrado ha generado diversas interpretaciones y reflexiones, y ha estado rodeado de varios eventos y narraciones. Ahora, analicemos estas y la esencia del tema.”
“Este es un concepto muy importante. Si consideramos el primer significado que se encuentra en nuestro idioma turco, el versículo puede ser interpretado de la siguiente manera: Cada profeta desea que su pueblo siga la guía divina y se libere de los males. Satanás llama a la gente a resistirse a los mensajeros al sembrar dudas en sus corazones. O bien, mientras el mensajero trabaja con celo por la guía de su pueblo, Satanás puede intentar desanimarlo y desviar su objetivo. El Corán a veces atribuye las acciones de los seguidores de Satanás a los propios Satanás. Esto se debe a su relación causal.”
“Al inicio de la invitación a la cena, hay pocos creyentes en el Profeta, mientras que el lado de la incredulidad es fuerte en número y en recursos materiales, por lo que Satanás sugiere que los justos son los que tienen más en número, e incluso insinúa que Dios está de su lado. Esta situación se convierte en una prueba tanto para los idólatras como para los creyentes. Sin embargo, al final, Dios fortalece a los creyentes pacientes y demuestra que las enseñanzas de los profetas son verdaderas y correctas, desechando lo que Satanás ha puesto en sus mentes. Aunque Satanás intenta desesperar a los profetas con sus dudas, Dios les muestra su poder y anula las insinuaciones de Satanás. (M. Tahir Ibn Âşur, Tafsiru’t-Tahrir, 17/299-300). Dios elimina las dudas de Satanás de los corazones de los creyentes y establece en ellos los versículos que afirman la unidad y la profecía, mientras que los incrédulos y los hipócritas permanecen en la incredulidad y las dudas.”
“El honorable versículo informa que a lo largo de toda la historia de la Unidad (tevhid), este proceso se ha repetido sin excepción para consolar al Profeta y a los creyentes (ver A.H. Aksekili, Refutación de la peor calumnia atribuida al sello de los profetas, págs. 61-67; Ibn Âşur, 17/300-301).”
“Aunque hay diversas opiniones acerca de la interpretación de los versículos relevantes, al considerar los tres aspectos principales de generalidad, justificación y el derecho a la revelación, se demuestra que solo estos son la interpretación correcta (Aksekili, p.69). En esta explicación no hay nada que vaya en contra de las reglas del idioma ni de los principios de la fe. Este significado, que surge de la clara expresión del versículo de manera coherente y sin forzar, no requiere inventar una historia para llenar un vacío (Ibn Âşur, 17/303).”
(İbn Âşur, en relación al verso atribuido a Hassan ibn Sabit (que Dios esté complacido con él), expresa dudas sobre si realmente le pertenece. El significado de “lanzar algo” se ha utilizado como una metáfora para referirse a la propagación de dudas en el corazón de la gente con la intención de corromper. De hecho, en el hadiz de fulano, la expresión “aunque va en contra de la intención del hablante, mezclé cosas posiblemente ciertas en su discurso” o “en resumen, le atribuí algo que no dijo” significa que aquellos que se oponen a la verdad hacen de la desorientación de las personas su objetivo, y se esfuerzan por sembrar dudas. Debido a que los que lanzan estas dudas en los corazones de los desviados son los demonios, sus acciones pueden ser atribuidas a ellos por esta conexión.)
“Cuando los que no creían intentaban falsamente rechazar al Profeta (s.a.s), insuflando a los oídos de los demonios, mientras él (s.a.s) estaba recitando los versículos del Corán.”
“El Corán no permite la idolatría en ninguna circunstancia.”
“Dios Todopoderoso dice en la sura de la Estrella para deshonrar a los ídolos:”
“Esta sección es un texto coherente que denigra a los ídolos y su culto. No hay contradicciones entre sus elementos y, en resumen, describe a los ídolos y a quienes los adoran como figuras femeninas.”
“Defamation made with the letter “l”. Since this phrase is an introduction made to reject what follows.”
“La etiqueta se refiere a los ídolos que no tienen una base sólida y que solo existen en la imaginación de los politeístas, con el nombre de Esmâün semmeytûmûhâ.”
“God has not given any proof to be worshiped as gods, nor has he granted them any power.”
“Caution.”
“Advertencia de seguir únicamente los deseos malvados y bajos impulsos.”
“Even the angels, who are blessed beings, cannot intercede without God’s permission and their intercession will not be beneficial.”
“Those who say that angels are feminine do not believe in the hereafter.” “Los que dicen que los ángeles son femeninos no creen en el más allá.”
“Esta etiqueta expone la inutilidad de los ídolos de los politeístas y la falta de validez en sus creencias. Está dirigida a los Quraysh, quienes después de escuchar estas palabras reveladas por Dios y después de escuchar lo que tu Señor (tu amigo) presenció en la Ascensión (Miraç).”
“Finalmente, ¿no has visto los diversos ídolos que adoras y sus imperfecciones? Ahora, dime, ¿le asignas un género masculino o femenino a Él? [Los politeístas solían darles nombres femeninos a sus ídolos, pensando que eran diosas].”
“Asignar hijos a Allah es una gran injusticia en sí misma. Sin embargo, los politeístas, al considerar ser padres de niñas como una deficiencia y no desearlas, incluso llegando a matarlas, al dedicarlas a Allah, están despreciando al Único digno de adoración y cometiendo una gran injusticia contra Él. Aunque este hecho es una clara ofensa a los ídolos, una narración falsa afirma que fue mencionado después del versículo 20.”
“De hecho, aunque no esté relacionado, hay una historia auténtica relacionada con
Por favor, traduzca el siguiente contenido de una etiqueta p al español: ‘’
“El imán Ahmed (Müsned, 6/399-400) y Nesaî (“İftitah”, 2/160) mencionan una narración similar a esta de otra fuente, pero el contenido se refiere a cuando se recitó la Surah Al-Najm y todos los presentes se postraron en señal de adoración.” “El imán Ahmed (Müsned, 6/399-400) y Nesaî (“İftitah”, 2/160) mencionan una narración similar a esta de otra fuente, pero se refiere a cuando se recitó la Surah Al-Najm y todos los presentes se inclinaron en señal de adoración.”
“El Profeta Mahoma (que la paz y las bendiciones sean con él) ha cumplido el mandato de Dios en el último versículo de la sura y se ha postrado, y los politeístas también se han postrado con reverencia a sus ídolos (según se narra en Aksekili de İzmirli İsmail Hakkı, pág. 46-47). Su postración puede ser considerado como un milagro del Profeta Mahoma. O bien, el estilo efectivo del Sagrado Corán y las verdades supremas, especialmente cuando se leen de la boca bendita del Mensajero, deben haber adquirido una gran fuerza de influencia.”
“Taberî; cuenta una breve historia de M. Ibn Kâb el-Kurazî, Abu’l-Aliya, Saîd Ibn Jubair, Ibn Abbas, Dahhak e Ibn Shihab.”
Cuando el Profeta vio que su pueblo lo rechazaba, se sintió muy triste. Le pidió a Allah que le enviara algo que pudiera acercarlo a él y a su pueblo. Allah reveló la sura Necm. El Profeta la recitó y en ese momento Satanás le susurró lo que quería traer a su pueblo y lo puso en su lengua. Cuando los Coraish escucharon esto, se alegraron y se acercaron para escucharlo. Los creyentes confirmaron lo que venía de Allah y no acusaron al Profeta de haber cometido un error o tener una ilusión. Al terminar la sura, el Profeta se postró en oración y los creyentes que lo vieron también se postraron. Incluso los politeístas en la mezquita se postraron, excepto Velîd ibn Muğîre. La noticia de la postración también llegó a los musulmanes que habían emigrado a Habeşistan. Algunos se quedaron allí y otros se dirigieron a Meca. Luego, Allah le dijo al Profeta: “No te preocupes, no temas, revelaré un verso para consolarte y anular lo que Satanás te sugirió”.
“Debido a las contradicciones que contiene, esta narración no puede ser aceptada ya que:”
“Previamente hemos explicado la interpretación de los dos grupos de versos mencionados en las suras de Hac y Necm. Este evento no está en línea con su contenido y contexto. Especialmente en la sura de Necm, en el pasaje que hemos explicado, se eliminó la asociación con los siete elementos que mencionamos. En este contexto, no hay espacio para palabras que alaben a los ídolos y no es posible que sean aceptadas. Incluso si se dijera, los politeístas no lo creerían.”
“¿Qué sentido tiene elogiar mientras se lanzan insultos tras insultos? No debemos preocuparnos por eso, ya que los incrédulos intensos, destinatarios de nuestro Profeta, eran tan leales a su causa que no se dejarían afectar por esas palabras. Eran escépticos y radicales. Si se supone que se dijo esa palabra aquí, entonces la verdadera consideración, además de los otros siete elementos, sería considerarla como un octavo insulto. Es decir, al principio, al usar una partícula interrogativa, se menciona esta posibilidad, pero no se considera correcto.”
“En el nombre de Dios, en esta breve sura de la Estrella, Dios ha colocado verdades que anularán por completo esta historia, antes y después de la supuesta parte en la que se dice que las palabras del diablo se han convertido en versos. Ya hemos mencionado los siete elementos de rechazo y anulación. Ahora recordemos la fuerte garantía sobre la revelación: al comienzo de esta sura hay versos que protegen. En resumen, el diablo nunca puede interferir en la revelación, ya que siempre está protegido.” = “En el nombre de Dios, en esta breve sura de la Estrella, Dios ha revelado verdades que anularán por completo esta historia, tanto antes como después de la parte en la que se dice que las palabras del diablo se han convertido en versos. Ya hemos mencionado los siete elementos de rechazo y anulación. Ahora recordemos la fuerte garantía sobre la revelación: al comienzo de esta sura hay versos que protegen. En resumen, el diablo nunca podrá interferir en la revelación, ya que siempre está protegida.”
“Este contenido puede haber sido expresado intencionalmente, involuntariamente o accidentalmente, no hay otra posibilidad. Decirlo intencionalmente es una blasfemia y no está permitido. La razón por la que el Profeta fue enviado no fue para alabar a los ídolos, sino para denigrarlos. No es posible que el diablo lo diga forzosamente, ya que Dios Todopoderoso le dijo al diablo:”
En su verso, se informa que Satanás no tiene control sobre los creyentes. Si Satanás no puede controlar ni siquiera a los servidores creyentes, entonces no puede controlar al Profeta. La posibilidad de que el Profeta haya cometido errores o descuidos en sus palabras también está descartada; ya que durante su misión de transmitir el mensaje, no se le permite estar descuidado. Si se le permitiera, entonces ya no se podría confiar en sus palabras. Además, Dios ha dicho en el Corán: “La falsedad no puede tocar el Corán, ni por delante ni por detrás” (Fussilat, 42), y también ha dicho: “Ciertamente, hemos revelado el Corán y ciertamente lo protegeremos” (Al-Hijr, 9).
“On the other hand, many other verses inform that the Prophet Muhammad was extremely firm in his message of prophecy and uniqueness, and showed not even a bit of inclination towards polytheists.”
“Muchos eruditos han rechazado esta historia. Al-Bayhaqi dijo: ‘El-Qadi Iyad dijo en al-Shifa, 2/111′. Al-Suyuti dijo en al-Rawd al-Unuf, 1/229’. Beydawi, Naysaburi, Abu al-Suud, Abu Mansur al-Maturidi, Ibn Kathir, Nawawi, Badr al-Din al-Ayni, al-Hatib al-Shirbini, Alusi, Abu Bakr Ibn al-Arabi y Abu Hayyan son algunos de los que han afirmado que esta historia no está confirmada. Entre los que creen que esta historia podría ser auténtica están Ibn Hajar y Ibrahim al-Ghurani.” = “Muchos eruditos han rechazado esta historia. Al-Bayhaqi dijo: ‘El-Qadi Iyad dijo en al-Shifa, 2/111′. Al-Suyuti dijo en al-Rawd al-Unuf, 1/229’. Beydawi, Naysaburi, Abu al-Suud, Abu Mansur al-Maturidi, Ibn Kathir, Nawawi, Badr al-Din al-Ayni, al-Hatib al-Shirbini, Alusi, Abu Bakr Ibn al-Arabi y Abu Hayyan son algunos de los que han afirmado que esta historia no está confirmada. Entre los que creen que esta historia podría ser auténtica están Ibn Hajar y Ibrahim al-Ghurani.”
“En busca de una excusa para rendirse ante la verdad, se ha difundido la idea de que la postración del Profeta Muhammad de la tribu Quraysh podría haber sido motivada por la influencia de su recitación y el impacto del fascinante estilo del Corán. Además, algunos historiadores y comentaristas han aceptado esta explicación sin cuestionar, al unir varios eventos como el deseo del Profeta de guiar a su pueblo hacia la rectitud, la intervención de Satanás que le susurró dudas y el regreso de aquellos que habían emigrado a Abisinia en el primer año de la migración. Estos eventos, que ocurrieron a principios del segundo siglo de la migración, se han unido en una historia, y se puede decir que algunos historiadores y comentaristas han entrado en un estado de aceptación psicológica sin cuestionar.”
“Esta etiqueta informa que la palabra del diablo fue narrada de quince maneras diferentes y las enumera una por una (p. 16-17). Considera que esta angustia en las narraciones es una prueba de que es inventada. Luego, se ocupa de la angustia en los narradores. Expresa que los narradores narran esta palabra de once maneras diferentes, diciendo que cuando uno de ellos la dijo, el Mensajero de Allah estaba orando, o estaba en la asamblea de los líderes de Quraish, o se quedó dormido mientras oraba, o se le escapó mientras dormía, lo que demuestra que el asunto es inventado (p. 22). Él cree que esto fue inventado después de la época de los Tâbiun. Del mismo modo, Aksekili analiza las ocho narraciones sobre las razones de la revelación que se atribuyen a Ibn Abbas y declara que también desacredita la narración de esta angustia (p. 26).”
“Esta etiqueta plantea las siguientes críticas en términos históricos. Según registros históricos confiables, la primera migración a Habeşistán tuvo lugar en el quinto año de la misión en el mes de Receb. Según la historia, aquellos que regresaron al enterarse de la paz, volvieron solo tres meses después, en el mes de Şevval del mismo año. Según la historia, el verso 73-75 de la sura de Isra fue revelado debido a las palabras de Isra que criticaban al Profeta. Sin embargo, la sura de Isra fue revelada después del Milagro. El Milagro tuvo lugar en el undécimo o duodécimo año de la misión. Por lo tanto, resulta extraño aceptar que la advertencia se hiciera después de cinco o seis años. El verso 52 de la sura de Hac, que se dice que fue revelado para consolar, fue revelado en el primer año de la Hégira. Por lo tanto, la consolación, la advertencia y la acusación se produjeron dos o dos años y medio después, y el incidente ocurrió aproximadamente nueve años después. Además, ¿por qué se añadieron los versos que hablan de la acusación y la consolación a suras diferentes en lugar de añadirlos directamente a la sura de Necm? Estos versos son coherentes en su contenido y no dan la impresión de ser añadidos posteriormente.”
“Después de rechazar de manera habilidosa la historia de Garaník, el comentarista contemporáneo tunecino M. Tahir ibn Âşur resume diciendo:”
Este es un párrafo.
En su libro “Kitab’ul-Asnâm” (Los ídolos), İbnu’l-Kelbî (fallecido en 204) recopila y narra todo tipo de noticias relacionadas con los ídolos sin aplicar principios de crítica y corrección, y sin mencionar esto. En su lugar, relata lo que los árabes de la época pagana decían mientras rodeaban la Kaaba.
“En la enciclopedia geográfica llamada ‘Yakut el-Hamevî de Mu’cemu’l-Büldan’, al hablar sobre Uzza (4/116-117), se menciona la creencia de los politeístas. Estas últimas dos frases son las mismas que se atribuyen al diablo en el relato de Garanik. Es muy probable que el origen del relato de Garanik sea la creencia de los politeístas. El comentarista H. Yazır también lo menciona en su explicación (6/4597).” “En la enciclopedia geográfica conocida como ‘Yakut el-Hamevî de Mu’cemu’l-Büldan’, al mencionar a Uzza (4/116-117), se hace referencia a la creencia de los politeístas. Las últimas dos frases son las mismas que se atribuyen al diablo en el relato de Garanik. Es muy probable que el origen de la historia de Garanik provenga de la creencia de los politeístas. El comentarista H. Yazır también lo menciona en su explicación (6/4597).”
“A pesar de todas las inconsistencias, los orientalistas que aceptan la historia de Garanik como verdadera debido a su disposición a cuestionar la revelación y la doctrina profética, demuestran una gran pobreza intelectual. Entre ellos se encuentran aquellos que, por sus prejuicios y oposición, han caído en contradicciones y no han podido proteger su inteligencia y habilidades científicas.”
“Sin embargo, como es común en la mayoría de los temas tratados por los orientalistas, también hay aquellos que reconocen la verdad. Por ejemplo, L. Caetani, quien generalmente tiene una actitud hostil y prejuiciada en muchos temas, ha demostrado con una evaluación precisa que esta historia es inventada.”
“Keza dice lo siguiente:”
“Sin embargo, ninguno de los orientalistas, incluso aquellos que son reconocidos seriamente (y también recompensados con la membresía de la Academia de Lengua Árabe), ha cometido una falta tan grave y deshonrosa como la que ha hecho. En realidad, nadie ha sido tan irrespetuoso como él. En su traducción del Corán al francés, que no difiere en una sola palabra de la versión original en todo el mundo, ha agregado supuestamente dos versos. Estas adiciones son diabólicas y las ha escrito y traducido como 20 bis y 20 ter después del versículo 20 de la sura de An-Najm. Al hacer esta alteración, ni siquiera ha intentado dar una justificación en una nota al pie o una explicación en el prefacio de su libro.”
“En su anterior traducción del Corán, que clasificó las suras en orden de revelación (Le Coran: Traduction selon un essai de reclassement des sourates, París, 1949), vuelve a mencionar estas palabras satánicas como versículos y también hace una afirmación sobre la fecha de revelación de estos versículos. En el pasaje que citamos de la sura de An-Najm (versículos 19-28), veamos de nuevo los versículos 19-23:”
“Una persona que conoce el estilo del Corán no puede encontrar ningún vacío en el significado aquí, los pensamientos están conectados y no hay desconexión. En el desarrollo del discurso, el destinatario espera la parte después del verso 20, es decir, después de la introducción que denigra a los ídolos. Blachere afirma que este verso 23, que rechaza los ídolos de manera más detallada, es “muahhar” (es decir, revelado posteriormente). La única razón para esto es que este verso no permite espacio para la falsa afirmación de alabar a los ídolos. La razón que Blachere señala es que el verso 23 es “arythmique” (es decir, más largo que los demás). ¿Quién ha visto que el Corán siempre tiene una forma rítmica de poesía? ¡No es poesía! ¿Quién afirma eso? Uno de los ejemplos más claros es la sura de la Fatiha. ¿Deberíamos decir que el verso 7 de esta sura fue agregado después porque es más largo que los demás? Este individuo, que quiere aplicar el método alemán conocido como formgeschichtliche en la crítica del libro sagrado, ha caído en situaciones extrañas y difíciles en su traducción. Por ejemplo, según él, la sura Asr originalmente decía “Por el tiempo, los humanos están en pérdida”. La parte restante fue agregada posteriormente. Si dependiera de él, estas excepciones deberían pertenecer al período de Medina.”
En la sura de Al-Najm, incluso si dejamos de lado el versículo 23 por un momento, los versículos 21 y 22 también rechazan claramente a los ídolos. Los politeístas solían preferir tener hijos varones y no valoraban a las niñas. Aquí se señala su creencia errónea de rebajar a Dios a un nivel inferior al suyo. Blachere no dice que estos versículos se añadieron después, sino que considera que son “antiguos”. Por otro lado, él coloca la sura de Tûr en el puesto 22 en términos de revelación, mientras que la sura de Al-Najm está en el puesto 30 según él. El versículo 39 de la sura de Tûr también expone la humillación de los ídolos y de aquellos que les adoran. Como dijo Blachere: si esto ya se había hecho antes, ¿cómo se puede entender que estos dioses falsos sean verdaderos y dignos de alabanza?
“El siguiente verso 26 declara que, a menos que Dios lo desee y lo acepte, incluso la intercesión de los ángeles no será válida, lo que significa que la intercesión de los ídolos nunca existirá. Todo esto sirve para demostrar lo contrario a la falsa afirmación de los politeístas en su contenido.”
“Los orientalistas que tratan de sembrar dudas sobre el Islam, al abordar la cuestión de Garanik, no están siendo honestos. Si lo fueran, al examinar el Islam, deberían evaluar los temas sobre los cuales los musulmanes dicen “Es nuestro”. Deberían dejar de lado las cosas que ellos dicen “Esto no está confirmado, no es nuestro”. La honestidad lo requiere. Sin embargo, la mayoría de ellos no aceptan los hadices del Libro de Bujari, que es aceptado unánimemente por los musulmanes, sino que basan sus juicios sobre el Islam en un libro aleatorio que no sigue los principios históricos ni las reglas de crítica y autenticidad establecidas por los estudiosos de hadices musulmanes (como se encuentran en libros literarios como el-Eğâni, Kitabu’l-Mearif, el-İkdu’l-Ferid). Pero esto, sin que ellos lo sepan, se convierte en una prueba adicional de la justicia del Islam. Porque de esta manera, ellos están confirmando que no hay nada que utilizar en contra del Islam en las fuentes históricamente auténticas.”
“Con saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”