“Without a doubt, this (the Qur’an) is the word of a very honorable messenger.” (Truth, 69/40)”¿According to this verse, are the words of the Quran also the word of God, as well as their meaning?””- Is this the word of the Archangel Gabriel (as) or the Prophet (pbuh)?”
“Dear brother/sister,”
¿Qué significa como Corán? ¿Es solo el significado del texto revelado, o solo las palabras? ¿O es una combinación de ambos? Buscaremos respuestas a estas preguntas. Expondremos las opiniones de los eruditos sobre el tema y al final presentaremos nuestra propia elección.
“Dios, Gabriel y el Profeta Mahoma (que la paz sea con él) están involucrados en la revelación del Corán. El Todopoderoso Dios, el verdadero dueño de la revelación, la hizo descender a través del ángel Gabriel al Profeta Mahoma (que la paz sea con él). En cuanto a este tema, no hay ninguna disputa entre los musulmanes. Sin embargo, los sabios han expresado diferentes opiniones sobre cómo llegó esta revelación y cómo se estableció esta comunicación.”
“Hz. Cebrâil, took the Qur’an directly from God and transmitted it to Hz. Muhammed (peace and blessings be upon him) with the same words.”
“Hz. Cebrâil memorizó el Corán desde la Tabla Preservada y lo transmitió tal como era al Hz. Muhammed (asm).” = “Hz. Cebrâil memorized the Quran from the Preserved Tablet and transmitted it as it was to Hz. Muhammed (asm).”
“Hz. Cebrâil solo ha entendido el significado del Corán, no su pronunciación.”
“Ninguno de los dos, Hz. Cebrâil o Hz. Muhammed (as), intervino aparte de la enseñanza y la transmisión. La única diferencia entre estas dos opiniones es si Hz. Cebrâil recibió el Corán directamente de Allah o del Tablero Preservado”.
“Esta etiqueta no considera la opinión de que el conocimiento proviene del Levh-i Mahfûz (Tabla Preservada). No hay pruebas concretas de esto, y el hecho de que el Corán se encuentre en el Levh-i Mahfûz junto con otros conocimientos ocultos no demuestra que provengan de allí.”
“En nuestra opinión, el Corán fue revelado por Dios al Ángel Gabriel con su significado, mientras que las palabras fueron transmitidas por el ángel o por el Profeta Mahoma (la paz sea con él).”
“En esta etiqueta se discuten dos puntos de vista que intentan determinar los elementos que conforman la anatomía del Corán como revelación: Según el primer punto de vista, el Corán consiste únicamente en significado. Por otro lado, el segundo punto de vista sostiene que el Corán está compuesto tanto por palabras como por significado.”
“El ‘Kur’an’ mencionado en los versículos del ‘Kur’an’ (de Allah) y (de Gabriel), y atribuido a los mensajeros (de Gabriel y el Profeta (que la paz sea con él)) en la expresión “El ‘Kur’an’ es la palabra de un noble mensajero”, la palabra (kavil) en esta expresión indica que la palabra ‘Kur’an’ pertenece a estos mensajeros.” “El ‘Kur’an’ mencionado en los versículos del ‘Kur’an’ (de Allah) y (de Gabriel), y atribuido a los mensajeros (de Gabriel y el Profeta (que la paz sea con él)) en la expresión “El ‘Kur’an’ es la palabra de un noble mensajero”, la palabra (kavil) en esta expresión indica que la palabra ‘Kur’an’ pertenece a estos mensajeros.”
“According to what is said: according to the verse, the Quran is also present in previous books. Since it is not possible to find the language of the Quran in those books, it must have been found in its meaning. Therefore, the Quran is only a revelation of meaning. This is because in the verse the Quran is given the name of “meaning”.”
“La expresión utilizada en la primera opción y mencionada en los versículos no demuestra que la palabra del Corán no sea una revelación de Allah o que sean palabras de los mensajeros. Al contrario, indica la verdad de que “la palabra del mensajero es la palabra de quien lo envía”, es decir, que el mensajero no tiene ninguna intervención aparte de transmitir el mensaje. (Ver Yazır, Hak Dini, VIII/324) La expresión turca “el mensajero no perece” también es una expresión de esta verdad.”
El término “Saygıdeğer elçi” mencionado en estos dos versículos se refiere al Ángel Gabriel en el versículo 19 de la Sura Tekvir, y al Profeta Muhammad (que la paz sea con él) en el versículo 40 de la Sura Hakkâ. Esto se puede entender a través del contexto de los versículos. Aunque algunos afirman que el versículo en la Sura Hakkâ se refiere a Gabriel, las pistas en el lugar donde se encuentra el versículo muestran que el “Saygıdeğer elçi” se refiere al Profeta Muhammad (que la paz sea con él). De hecho, en la Sura Tekvir, después de la frase “Sin duda, es la palabra de un noble mensajero…” se agrega la frase “y el Corán no es la palabra de un demonio expulsado”. Esta frase demuestra que el “elçi” en cuestión se refiere a Gabriel. Del mismo modo, en la Sura Hakkâ, después de la frase “saygıdeğer elçi”, se añade la frase “Él no es un poeta ni un adivino”, lo que demuestra que el versículo se refiere al Profeta Muhammad (que la paz sea con él). Si se hubiera mencionado a Gabriel, se hubiera planteado la posibilidad de que fuera poeta o adivino, lo cual no es posible. Por lo tanto, podemos entender que el “Saygıdeğer elçi” en estos versículos se refiere al Profeta Muhammad (que la paz sea con él).
“Based on these verses, claiming that the word of the Quran belongs to the angel of revelation or the Prophet (peace and blessings be upon him) entails a great contradiction. This is because in one verse, Gabriel is mentioned as the bearer of revelation, while in another, the Prophet (peace and blessings be upon him) is mentioned as the author of the words. If it is not understood as indicated in option “a”, then this would mean that the word of the Quran belongs to both messengers, which is a clear contradiction.”
“Además, in other verses the expression “Word” has been added to Allah. In verse 122 of the Chapter of Women it is mentioned: (These words) have been expressed. In this verse, the concept of “Word” has been added to Allah as a demonstration of the truth of what the Quran says, and although it refers to the Quran in general, it is also an expression that all its words are true and belong to Allah.”
En la etiqueta, el Corán es expresado como la revelación directa de Dios y también es calificado como tal en la aleya (versículo).
En este caso, la palabra “Söz” (Kavil) que se refiere a las palabras del Corán, se ve que está relacionada con Allah, con el ángel Gabriel (a.s) y con el Profeta Muhammad (asm).
“If the statement of the Quran is true, then there is no way to understand the concept of “Word” literally except in relation to God and figuratively for others.”
“No hay ninguna restricción religiosa o racial que nos impida pertenecer a Dios, y no tiene sentido alejarse de la apariencia del texto. Alá nos reveló el Corán con un significado que no podemos entender, y también nos reveló las palabras de una manera que no comprendemos”.
“Explicación de por qué la segunda opinión no es coherente: En primer lugar, en el versículo del Corán, la frase “en él” implica que se considera que algo está presente y no es correcto basar en ello la teoría de que el Corán es solo una metáfora. Además, el primer juicio o proposición es erróneo, como dice el antiguo proverbio “La falsedad no puede ser vencida”. Las falsedades no son un criterio válido.”
“El significado del Corán mencionado en libros anteriores se refiere al anuncio de que será revelado al Profeta Muhammad (la paz sea con él); o se refiere a su esencia y principios principales; no se refiere al Corán en sí. Porque el Corán no fue revelado a nadie antes.” “El significado del Corán mencionado en libros anteriores se refiere al anuncio de que será revelado al Profeta Muhammad (la paz sea con él); o se refiere a su esencia y principios principales; no se refiere al Corán en sí. Esto se debe a que el Corán no fue revelado a nadie antes.”
“La expresión “(Gente del Libro)” que se encuentra en el Corán no se refiere directamente al Profeta Muhammad (que la paz sea con él), y tampoco es posible que el Corán esté presente en esos libros.”
“El erudito Alûsî señala que esta idea no es correcta y que argumentar que el Corán se recita durante las oraciones es un error, ya que esto va en contra de la validez. También menciona que debido a la debilidad de esta idea, el Imam A’zam revocó su fatwa sobre el tema y muchos estudiosos expertos en la investigación han expresado su opinión sobre este asunto de retractación.”
“Para el Profeta Muhammad (que la paz sea con él), quien es el receptor del Espíritu y la Revelación, es erróneo afirmar que el Corán solo tiene un significado, así como también es incorrecto decir que el Corán no tiene sentido.”
“According to the overwhelming majority of Islamic scholars, the Qur’an is the word of God both in its form and in its meaning.”
“According to tradition, the consensus of Islamic scholars is a sign of truth.”
“La expresión mencionada en este versículo demuestra que el Corán fue enseñado por Dios. Por lo tanto, al describir el Corán, también se comprende cómo se desarrolla la revelación. Según los lingüistas, la palabra “Kur’an” es un sustantivo en la forma “Fu’lân”, al igual que “gufrân” y “şükrân”, y significa tanto “ocultar” como “agradecer”. La palabra “Kur’an” utilizada en los versículos “(en tu corazón)” y “(a ti)” se refiere al acto de recitar.”
“El término “Corán”, which is a noun, means “read book” in the sense of a proper name of the Qur’an, or it can mean “that contains surahs and verses” or “that includes previous books” in the sense of an agent’s name. (See Díraz, Nebeu’l-Azîm 3).”
En la aleya 78 de la Surah Isra se utiliza el término “Kur’ane’l-Fecr” para referirse a la oración de la mañana, lo cual también indica el significado de “recitar el Corán”.
“El hecho de que la primera palabra de la revelación sea ‘Lee’ indica que el Corán es un libro para ser leído, y de la misma manera, la revelación es una palabra para ser recitada. Como se sabe, ‘recitación’ significa agregar ciertas palabras en la pronunciación. Por lo tanto, el Corán, que significa ‘libro recitado’, es una combinación de palabra y significado.”
“La siguiente aleya ‘(kıyâme) muestra claramente lo siguiente: el Profeta Muhammad (asm), para no olvidar la revelación que recibía, intentaba repetirla apresuradamente antes de que terminara de ser recitada a él. La aleya tiene como objetivo calmar su preocupación.” = “The following verse ‘(kıyâme) clearly shows the following: Prophet Muhammad (pbuh), in order to not forget the revelation he received, would try to repeat it quickly before it was finished being recited to him. The verse aims to calm his concern.”
La etiqueta claramente dice “no muevas tu lengua”, lo cual es una señal de que es una palabra revelada. Esto se debe a que los significados no se leen con la lengua. La frase “Cuando te recitamos el Corán, sigue su recitación” también demuestra que el Corán es la palabra de Dios tanto en su pronunciación como en su significado. Esto se debe a que la acción de leer está relacionada con la palabra. Expresiones metafóricas como “leer el libro del universo”, “leer el corazón” y “leer el rostro (de alguien)” son solo figuras retóricas. El verdadero significado de “leer” solo se aplica a la escritura y al habla.
“Esta etiqueta contiene una cita que Allah dijo: ‘Cuando te recitemos el Corán, sigue su recitación’. Además, en la transmisión del Corán, el Ángel Gabriel (que la paz sea con él) también era solo un mensajero, al igual que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y no hubo ninguna intervención. Esto es otra prueba de que el Corán fue revelado por Allah.”
“The description of the Quran is as follows:””La descripción del Corán es la siguiente:”
“Una de las cosas en las que nos enfocaremos aquí es que incluso si no se entiende el significado, leer el Corán con devoción, es decir, solo con sus palabras en árabe, también es un acto de adoración. Al igual que no seguimos solo las palabras del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) en sus hadices, también las palabras del Corán pertenecen a Dios.”
“An important point to keep in mind is the term. This term is repeated three times in the Quran.”
“Como se menciona en el versículo (Nisa, 4/164) y en muchos otros versículos, el atributo del habla está claramente atribuido a Allah. Ibn Hacer menciona que las palabras del hablante (mütekellim) solo se le atribuyen a él. Las palabras de una persona no pueden ser atribuidas a otra. Cada hablante tiene sus propias palabras. Por esta razón, Allah el Altísimo ha rechazado la afirmación de Ibn Müğire de que el Corán es “palabras humanas” (Al-Muddassir, 74/25) y le ha anunciado un gran castigo. (Ver Ibn Hacer, Fethu’l-Bârî, XIII/454).”
El término “Kelâm” significa una estructura de palabras que expresan un significado. Ni la palabra de Allah ni la palabra de los humanos se limita a un simple significado abstracto. Por eso, la comunidad islámica está de acuerdo en que el Corán es la palabra de Allah tanto en términos de su palabra como de su significado.
“En el Corán, el uso de la palabra “kul” que significa “Di” en referencia al profeta Muhammad (la paz sea con él) más de trescientas veces, arroja luz sobre nuestro tema desde dos perspectivas.” En el Corán, la palabra “kul”, que significa “Di” en referencia al profeta Muhammad (la paz sea con él), se menciona más de trescientas veces, lo cual nos proporciona una visión desde dos perspectivas sobre nuestro tema.
En esta etiqueta se menciona una orden externa. Sin embargo, los mensajeros expresan lo que sus enviadores dicen de una manera diferente. Por ejemplo, si uno le dice al otro “Ve a cierta persona y dile: Dios es uno”, el mensajero no repetirá la misma frase cuando llegue. Por el contrario, si incluye al enviado en la tarea, dirá “El que me envió quiere que les diga que Dios es uno”. Ahora pensemos en este pequeño ejemplo y prestemos atención al estilo del Corán.
“Kul” significa “siervo” y, debido a que evoca el significado de “palabra”, se utiliza con frecuencia en el Corán para indicar que éste es una revelación de Allah en términos de significado y palabras.
“En este verso, se menciona claramente que se le dio a Hazrat Musa (a.s) la revelación, la cual estaba escrita en tablas y por lo tanto consistía en palabras. Sin duda, no podemos comprender la forma en que la revelación fue comunicada al Profeta Muhammad (asm), ni a Hazrat Musa (a.s), ni a otros profetas. Sin embargo, es posible entender a través de los versículos que estas revelaciones vinieron tanto en significado como en palabras.”
“Como Zerkânî menciona, la afirmación de que el significado del Corán proviene únicamente de Dios va en contra del libro y de la Sunna. Si aceptamos que las palabras pertenecen al ángel Gabriel o al Profeta Muhammad (que la paz sea con él), ¿cómo puede ser el estilo del Corán un milagro? ¿Y cómo puede ser considerado como la palabra de Dios?”
“Uno de los platos más famosos es: . Según esto, si se considera lo mismo para el Corán, ¿qué diferencia quedará entre los dos? En este caso, ¿cómo se puede explicar que el Santo Profeta (la paz sea con él) no haya mostrado la misma meticulosidad para la escritura del Corán como lo hizo para los hadices sagrados?””Uno de los platos más famosos es: . Según esto, si se considera lo mismo para el Corán, ¿qué diferencia quedará entre los dos? En este caso, ¿cómo se puede explicar que el Santo Profeta (la paz sea con él) no haya mostrado la misma meticulosidad para la escritura del Corán como lo hizo para los hadices sagrados?”
“Si aceptamos que el Corán solo se compone de significado, entonces en este caso, las palabras del Corán deben ser el resultado de la mente humana, lo cual claramente es incorrecto. Por esta razón, aquellos que verdaderamente siguen la Sunnah y la comunidad, creen que el Corán se compone de la combinación de palabras y significado.”
En la sura de Ibrahim, versículo 14/4, se menciona que el idioma de la profecía es la lengua de la tribu a la que el profeta fue enviado. Según este versículo, se nos muestra que el Corán fue revelado en árabe. Esto es un principio establecido, ya que según este principio, en la frase “enviamos a cada mensajero (Resul) con su propia lengua”, la palabra “Resul” se refiere a “Risalet”. De lo contrario, sería natural que cada profeta, como ser humano, hablara la lengua de su comunidad. Sin embargo, esto no tiene relación con la profecía. Por lo tanto, lo que se quiere enfatizar es la profecía en sí, no el profeta que la recibe. La esencia de la profecía es la revelación, y en este caso, la revelación es el Corán. Por lo tanto, debemos entender el significado de este versículo. Se expresa con la palabra “lisan” y no hay disputa entre los lingüistas de que “lisan” es una colección de palabras que conforman un idioma.
“La afirmación ‘ki O (el profeta), cree en Allah y en sus palabras’ mencionada en este versículo demuestra que el Corán es la palabra de Allah tanto en su letra como en su significado. De hecho, esta frase se menciona aquí para enfatizar este hecho.”
Dentro del contexto de los temas abordados en el versículo ‘(para ti)’, si prestamos atención a la expresión “Dios pone la verdad en palabras”, podemos ver la realidad de que las palabras del Corán también provienen de Dios. La expresión “si Dios quiere, Él también sellará tu corazón” muestra una relación sorprendente entre la atribución de las “palabras” a Dios. Por lo tanto, el corazón del Profeta Mahoma (Paz y bendiciones sean con él) solo actúa como receptor de la revelación recibida. No hay ninguna otra intervención. Si su corazón es sellado, no podrá comprender ni recordar el significado ni las palabras de la revelación recibida.
“Remembering the words of İbn Müğire: ‘This Quran is nothing but a human invention’, the glorious God warns that saying such a thing is a great crime and a great slander, and therefore deserves a fearsome punishment: (hell). This shows that the Quran is not a word of any human, including Prophet Muhammad.”
“Todo esto demuestra que el Corán, (el Corán), (Gabriel), (¡Oh mi profeta!) como lo indican los versículos, es un libro milagroso, proveniente del infinito conocimiento divino, con infinitos significados y una estructura de palabras única.”Esto demuestra que el Corán, (el Corán), (Gabriel), (¡Oh mi profeta!) como lo indican los versículos, es un libro milagroso, que proviene del infinito conocimiento divino, con innumerables significados y una estructura de palabras única.
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”