“Remember me so that I may also remember you. Be grateful to me, do not be ungrateful.” What does remembering mean in the verse?”¿What is the meaning of the verses that begin with “The Messenger said…”?” “¿Cuál es el significado de los versículos que comienzan con “El Mensajero dijo…”?”
“Dear brother,”
“Para ser conscientes de la información del Sagrado Corán o de los hadices de nuestro Profeta (la paz sea con él), es importante esforzarnos por leerlos y aplicarlos en nuestra vida. Cada esfuerzo y trabajo realizado en esto es una forma de adoración. Sin embargo, al utilizar los versículos y hadices, es importante también consultar las tafsir (explicaciones) y sharh (comentarios) para evitar malinterpretaciones y errores en la interpretación.”
“Traducción del verso que comienza con ‘ile’:”
“Esta frase debe ser evaluada junto con la anterior.”
“Hz. Ali (que la paz sea con él) dijo y también se ha recibido esta noticia. La gracia de completar esta bendición es similar a esto:”
“What a great blessing it is for humanity to have a prophet among us again as a human being!”
“No hay duda de que el mensajero que Allah enviará a sus siervos será uno de sus fieles criaturas. Pues serán un medio entre Allah y sus siervos, es imposible pensar en falsos ídolos que no son creados. Por lo tanto, si el profeta que Allah envió a la humanidad fuera de alguna otra criatura que no fuera humana, no sería un gran honor para la humanidad y no sería tan beneficioso para la sociedad en general”.
“El envío de un profeta que hable a la humanidad desde lo más profundo de su ser, es un gran honor para la especie humana y es la mayor prueba de la sucesión de Adán, que nos permite acercarnos directamente a Allah. Este honor también se extiende a la comunidad en la que se crió el profeta, siendo aún más fuerte y significativo.”
“Este es un profeta tan grandioso que estas no son simplemente bendiciones temporales, sino milagros que perduran. Con ellos, aquellos que se oponen son incapaces de responder y son silenciados. Las dudas son eliminadas, los eventos son analizados. Se obtienen muchos conocimientos, se leen hermosamente, se realizan actos de devoción y se alcanzan los más grandes y amplios principios de una buena moral.”
“Enseñarles libros y escritos a pesar de que no sepan leer ni escribir. Contiene toda la sabiduría, la ciencia del derecho y sus condiciones, la sabiduría de establecer leyes, la moral elevada, los secretos de la sociedad, el beneficio para la humanidad, el conocimiento del mundo y del más allá, las leyes válidas y soberanas del universo, y el resultado de la tradición divina, enseñándoles su aplicación y práctica a través de la tradición oral y los actos. Los convierte en maestros del mundo, gobernantes del universo y una nación que sigue el camino medio, que será un ejemplo para todos y que será admirada por todos los seres humanos.”
“Aquí estamos, enviando a un profeta como lo hicimos en la oración de Ibrahim, con nuestra divina gloria, y también ordenando cambiar y establecer su dirección para completar Mi bendición sobre ustedes.”
“Si tienes dudas, simplemente leer esta aleya es suficiente. En el envío del Profeta Muhammad como mensajero, hay una gran bendición en la conclusión de este gran favor tanto en este mundo como en el más allá.”
“Es importante saber que la construcción de la Kaaba también es una razón para completar una bendición similar en este mundo y en el más allá. La gran comunidad que sigue el camino medio se formará a través de esto y la gran salvación comenzará con esto. Por lo tanto, ahora tienes dos tareas: completar la construcción de la Kaaba y seguir el camino medio para alcanzar la salvación.
“The act of giving thanks can be done with the tongue, the heart, or the body.”
“Remembering Allah with His most beautiful names, praising Him, glorifying Him, reading His Book and making du’a (supplications) is what should be done.”
“It is important to keep in mind that there are mainly three types:”
“Considerar las pruebas que demuestran la existencia de Allah, reflexionar sobre los nombres y atributos de Allah dejando de lado las dudas.”
“El mandato de Allah es considerar los deberes de adoración, es decir, las responsabilidades que Allah ha revelado, así como sus mandatos, órdenes y prohibiciones, la promesa de Allah, su amenaza y sus pruebas.”
“Ver y comprender los bienes materiales y espirituales, y contemplar los secretos de su creación es ver que cada partícula es un espejo sagrado hacia el mundo divino. Aquellos que miran adecuadamente en este espejo, verán reflejada la luz y grandeza del mundo de la belleza. Incluso un breve momento de comprensión en este estado, es más valioso que todo el mundo. Este estado de meditación no tiene fin. En este punto, el ser humano se desvanece y todas las emociones se conectan con la verdad. Incluso el nombre y la obra de aquellos que meditan desaparecen, y sólo queda la sensación del que es mencionado. Aunque muchos hablan de este estado, los que lo alcanzan no tienen ninguna relación con las palabras.”
“Nuestro Señor el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) ha dicho:”
“La función de cada uno de los órganos del cuerpo es estar ocupado y cumplir con sus tareas designadas, y mantenerse alejados y libres de las cosas que se les han prohibido.”
“Gratitude is fulfilled through each of these levels. However, in order for them to be considered as gratitude, it is necessary for the person giving thanks to feel the blessing that has come to them and to perform it as a responsibility of respect towards that blessing. On the other hand, remembrance (zikir) is usually the result of a deep love and devotion without depending on the arrival of a specific blessing.”
“Por lo tanto, la gratitud, mediante la mención, implica atribuir y conectar de lo particular a lo general. Sin embargo, ambos son mencionados después de haber recibido un favor, por lo que aquí se trata de una referencia a la interpretación. Para evitar esto, es más adecuado interpretar la gratitud como un agradecimiento común, que consiste en utilizar todos los favores recibidos de acuerdo con el propósito de la creación.”
“De acuerdo con esto, en cada avance, la meditación es el inicio y la gratitud es el resultado. En el viaje infinito, estos se entrelazan uno tras otro.”
“Este versículo ha sido explicado de varias maneras para resaltar la importancia de recordar y mencionar a aquellos que merecen ser recordados. En este sentido, Allah recordará y mencionará a aquellos que se recuerdan a sí mismos de manera digna. Esta es la idea principal detrás de este versículo”.
“1. Remember me with obedience, and I will remember you with my mercy.””2. Remember to mention me in your prayers, and I will also remember you with acceptance and generosity in my prayers. That is,””3. Mention me with praise and obedience, and I will also mention you with praise and blessings.””4. Remember Me in this world, and I will remember you in the hereafter.””5. Mencionaré mi nombre en lugares secretos, tú también serás mencionado en los campos abiertos.””6. Remember your well-being and comfort in time, so that when you suffer problems and adversities, I can also remind you.””7. Remember God with worship, and I will also remember you with assistance.””8. Remember the struggle for my path in which I will also remember you with my guide.””9. Speak with sincerity and honesty, and I will also mention you to increase your salvation and what I have assigned to you.””10. Mention my divinity with prior acceptance, and I will mention you in the end with mercy and acceptance of servitude.” “10. Menciona mi divinidad con aceptación previa, y yo te mencionaré al final con misericordia y aceptación de servidumbre.”
“En resumen, the beginning of worship is meditation and its end is gratitude.””En resumen, el inicio de la adoración es la meditación y su final es la gratitud.”
“En este lugar, Dios ha asignado a todos sus servidores estos dos deberes que resumen el principio y el fin. Estos deberes se cumplirán correctamente para que la bendición alcance su destino y se complete. Sin embargo, esto solo será posible si se está en armonía con Dios. Conocer verdaderamente la esencia de Dios, es decir, conocerlo como a uno mismo, no es posible para los servidores en este mundo temporal.”
“God’s blessings are infinite, like this one. For example, in each breath there are two internal and external blessings. Therefore, with each breath, one should give thanks twice. In this situation, it is also impossible to fulfill gratitude appropriately.”
“Then, the first thing one feels in front of this divine discourse is weakness and the desire to submit to the power of the Creator. Truly, the foundation of faith and Islam is this understanding. And the best way to remember God is the phrase of Oneness.”
“La necesidad del monoteísmo y la sumisión también implica que, en esta debilidad, uno debe pedir ayuda solo a Allah y esforzarse al máximo para cumplir la tarea asignada de la mejor manera posible, reconociendo que los mandatos de Allah son el único medio de ejecución. Esto es verdaderamente una forma de agradecimiento. Es decir, la responsabilidad está sujeta a la posibilidad y capacidad. Sin embargo, ya que esta capacidad es una ayuda de Allah, no tiene límites ni fin en la tarea en sí.” “La importancia de creer en un solo Dios y someterse a Él también implica que, en momentos de debilidad, solo debemos pedir ayuda a Allah y esforzarnos al máximo para cumplir la tarea asignada de la mejor manera posible, reconociendo que sus mandatos son la única forma de llevarla a cabo. Esto es realmente una forma de mostrar gratitud. Es decir, la responsabilidad está limitada por nuestras posibilidades y habilidades. Sin embargo, como estas habilidades son un regalo de Allah, no hay límites ni fin en la tarea en sí.”
“For this reason, human beings remember their God and ask for help, and use the capacity that has been granted to them. This capacity, along with the action they will perform, comes according to the will of God. This is Islam, a transition from that weakness to this infinite power and capacity.”
“Por lo tanto, todo creyente recordará en primer lugar su firme declaración, sintiendo su propia debilidad ante Su mandato, y pedirá ayuda a Dios para agradecerle por ello.”
De acuerdo a la historia, cuando se reveló el versículo (Baqara, 2/284), esto fue muy difícil para los compañeros. Se reunieron y fueron ante el Mensajero de Allah, se postraron y dijeron: “Oh, Mensajero de Allah, se nos ha impuesto la oración, el ayuno, la yihad y la caridad, y ahora se ha revelado este versículo. Sin embargo, no podremos cumplir con esto”. Expresaron sus sentimientos, pensamientos, planes y sueños que tenían sin poder controlarlos. El Profeta (la paz sea con él) les dijo:
Esta etiqueta dice: “Ellos comenzaron a leer juntos, a medida que leían, sus lenguas se acostumbraban y sus corazones se calmaban. Entonces fue revelado el versículo. Así, debido a su súplica y súplica a Allah, y su búsqueda de perdón y refugio en Él, después de un tiempo, fue revelado el versículo y se les informó que no serán responsables de lo que no puedan hacer y de lo que no esté en sus manos, y sus preocupaciones fueron eliminadas. Esto significa que los compañeros del Profeta consideraron todas las posibilidades, tanto ocultas como evidentes, del poema divino y temían que el pensamiento y los sentimientos que surgían naturalmente en sus mentes en relación con la responsabilidad exigida por este versículo estuvieran incluidos en ella, por lo que buscaron una explicación de este mandato del Profeta que cubriera todas las posibilidades. En respuesta, obedecieron sin reservas, mostrando obediencia, buscando perdón y suplicando inmediatamente. A pesar de sus preocupaciones y miedos inevitables, se sometieron a la responsabilidad divina y obedecieron la orden del Profeta sin objeciones. Allah elogia su fe completa, su obediencia a estas palabras, su humilde súplica y su refugio solo en Él. Los anima y apoya a seguir orando de esta manera y, después de un tiempo, revela Su gracia y misericordia, diciendo “les ha mostrado Su favor y misericordia”. Ha enviado un juicio acorde a sus deseos y necesidades, y ha eliminado la preocupación causada por la responsabilidad de su imaginación y recuerdo, porque este es siempre el resultado de la obediencia y el refugio en Allah. La obediencia elimina las dudas y preocupaciones”.
De acuerdo a lo narrado por Hasan, Mücahid e Ibn Sirin, y también por Ibn Abbas, estos dos últimos versículos no fueron revelados por medio de Jibril, sino que el Profeta los escuchó directamente durante la noche del Milagro. Por lo tanto, la Surah Al-Baqarah fue revelada durante el periodo de Medina, pero esto significa que estos dos versículos fueron revelados antes. Sin embargo, en otro relato, Ibn Abbas, Ibn Jubeir, Dahhak y Ata han dicho: “Esto se refiere al significado de…”
“El encargado de la promulgación de este libro descargado es el honorable y especial destinatario, el magnífico profeta Muhammad Mustafa (la paz sea con él), conocido por sus características mencionadas anteriormente, quien creyó en todo lo que su Señor le reveló, no con dudas sino con fe y certeza. Él creyó en lo que su Señor le envió, al igual que su comunidad de creyentes, quienes se mencionan anteriormente con características generales. Todos ellos creen en Dios, en los ángeles de Dios, en los libros -o libro- de Dios, en sus profetas, quienes son también profetas de Dios, y obedecen las órdenes al creer en ellos. No discriminamos entre los profetas de Dios. Aceptamos y confirmamos la profecía de uno y negamos la de otro, sino que los reconocemos a todos como profetas según su grado.”
“Esto es lo que creímos y con esta fe dijimos: Escuchamos a Allah, entendimos y obedecimos sin ser obligados, sino con gusto. Aunque somos obedientes, todavía tenemos muchos defectos. No hay salvación de los deseos y pensamientos que surgen en nuestras mentes y corazones. Regresaremos a ti como vinimos, y volveremos a ti después de la muerte, el juicio final y la resurrección. Todo esto, oh Señor, es verdad y justo. Después de la muerte, volveremos a ti y te rendiremos cuentas. Tú perdonarás a quien quieras y castigarás a quien quieras. Ya nos refugiamos en ti y te pedimos que nos perdones.”
“Estos seguidores han recibido la misericordia divina al aceptar los mandamientos de Allah y cumplir con las tareas que les ha encomendado con una obediencia tan hermosa, y al tener una fuerte fe en la vida después de la muerte y pedir perdón a Allah con esa fe.”
“No es capaz de cargar, no carga” significa que la persona no puede soportar o llevar una carga determinada. La segunda parte del contenido explica que Dios no sobrecarga a sus siervos y solo les da responsabilidades que puedan manejar. Dios no fuerza a las personas hasta su límite ni les causa dificultades o problemas. Los siervos que tienen obligaciones pueden cumplirlas fácilmente con su fuerza. Esta es una manera de decir que Dios no pone a sus siervos en situaciones imposibles o abrumadoras.
“Este artículo ha sido ordenado. La facilidad es la esencia de la religión, no hay dificultad en ella. El hecho de que sea así no se debe a que Dios no tenga el poder de imponer una responsabilidad que sea demasiado difícil para Sus siervos, sino que es por Su bondad y misericordia. Así, el poder y la capacidad que Dios ha dado a Sus siervos es mayor que las tareas que les ha encomendado. De esta manera, después de cumplir con sus deberes, tendrán tiempo y recursos para descansar, viajar, trabajar en asuntos mundanos y de sustento, e incluso ocuparse en otras buenas acciones y servicios que no les hayan sido ordenados. De hecho, después de cumplir con los deberes, ¿qué más pueden hacer los siervos? Por ejemplo, ¿qué más pueden hacer además de las cinco oraciones diarias? Ciertamente, la responsabilidad implica una carga en cierto sentido, y cada carga requiere un gasto de energía. Por esta razón, cada responsabilidad está sujeta a la condición de poder cumplirla. Sin embargo, también es una condición que la carga no sea demasiado pesada para la capacidad. Es decir, la responsabilidad de cada individuo debe medirse en función de su poder y capacidad. Por lo tanto, debido a que las personas tienen diferentes poderes y capacidades, aquellos con más poder y capacidad tendrán una mayor responsabilidad, lo que también es justo y equitativo. Por ejemplo, alguien que no tiene riqueza no está obligado a pagar el zakat, y las cantidades de zakat de diferentes ricos también varían según su nivel de riqueza. Algunos pueden dar el 10%, mientras que otros pueden dar el 100%. Pero todos están dentro de la misma proporción, por ejemplo, el 1/40. Decir que se debe dar una cantidad igual por persona, sin tener en cuenta el poder, va en contra de este principio. Del mismo modo, la relación entre la responsabilidad colectiva de la comunidad y la responsabilidad individual también es así. Además, cuando se calcula la suma total de las responsabilidades que recaen sobre una persona, no debe exceder su capacidad. Por lo tanto, en algunas responsabilidades, además del poder asegurado, también se requiere un poder aún más fácil, es decir, un poder basado en una mayor facilidad. En resumen, este versículo resume el principio más importante de la sabiduría en la legislación. La responsabilidad está en proporción a la capacidad de quien la lleva.”
En cuanto a los términos “(kazandığı) (çıkarına),(zararına)”, han sido utilizados en el diccionario y en el Corán con el mismo significado, pero también han sido usados de manera diferente. Como se muestra en el diccionario, primero se refiere a obtener, adquirir, buscar y obtener sustento; es decir, buscar y desear algo que traerá beneficio y placer, no necesariamente encontrándolo y obteniéndolo. La voluntad individual implica hacer un esfuerzo. En turco, esto significa trabajar y esforzarse. La diferencia entre “kesp” e “iktisap” puede depender de los intereses en juego. Por lo tanto, el significado de “kesp” se ha interpretado como el bien que Allah ha ordenado, y el de “iktisap” como el mal que Allah ha prohibido.
Kesb significa lograr un objetivo, es decir, alcanzar lo que se desea, lo que significa ganar en turco. Iktisab, por otro lado, significa esforzarse y trabajar duro, ya sea con éxito o sin éxito, en términos generales. Por lo tanto, estas dos palabras pueden ser intercambiables. En tercer lugar, kesb puede significar hacer que alguien gane, en cuyo caso tiene dos objetos: se dice. Por lo tanto, cuando iktisab se refiere a este significado, se convierte en un verbo transitivo y significa ganar con la ayuda de otra persona. Según Rağıb İsfehanî, en este sentido, iktisab se relaciona con el deseo y kesb con la sabiduría. Por lo tanto, en cada uno de estos significados, pueden expresarse diferentes interpretaciones.
“Cada alma desea lo que es bueno y lo que hace bien, a su propio favor, para su propio bien, y para su propio beneficio. Al final, solo será recompensado por sus propias acciones. Por otro lado, el mal que comete y la carga de culpa que lleva también será en su contra, para su propio perjuicio. Al final, el castigo por sus acciones será suyo.”
“Todos los actos de bondad que hacemos son para nosotros mismos, y todos los actos de maldad también nos afectan a nosotros mismos. Las tareas que Allah nos ha ordenado se dividen en dos tipos: las que deben realizarse fuera de nosotros y las que deben realizarse dentro de nosotros, o en ambos lugares. Estas son acciones de bien, bondad y servicio. Las cosas que Allah nos ha prohibido hacer son aquellas que son malas y dañinas. Es beneficioso realizar las primeras y dañino no hacerlas, y es dañino realizar las segundas y beneficioso no hacerlas. Los beneficios y daños de estas acciones no afectan a Allah, sino a Sus siervos responsables. Por lo tanto, Allah ha hecho que Sus mandamientos sean proporcionales a nuestras capacidades, y además de eso, ha incluido en ellos una misericordia especial y un beneficio que es completamente para nuestro bien, y no para nuestra pérdida. Por lo tanto, no debería venir a nuestra mente la idea de que si Allah no nos hubiera dado ningún deber ni nos hubiera dado ningún mandamiento, ¿no habría sido una misericordia aún mayor? La misericordia y el favor de Allah no nos permiten ser arrastrados por la codicia y el deseo hacia la pérdida, y no nos permiten ser negligentes en la búsqueda de beneficios y ganancias eternas. Su misericordia no nos deja a merced de nosotros mismos. Los daños y beneficios están equilibrados entre sí. Si no hubiera daño, no habría beneficio. La razón por la que Allah nos ha impuesto deberes no es para hacernos daño, sino para protegernos del daño y guiarnos hacia lo que es beneficioso. La carga es proporcional a la gracia. Por lo tanto, Allah no nos impone una carga por encima de nuestras capacidades. Si nos impusiera una carga mayor, sería más dañino que beneficioso y dejaría de ser un deber y se convertiría en un castigo. Esto es lo que la justicia y la misericordia de Allah han determinado como castigo para aquellos que no aceptan sus deberes y no cumplen con las reglas que Él ha establecido. Por lo tanto, se nos ha ordenado que cumplamos plenamente con los deberes que Allah nos ha impuesto, y aquellos que no cumplen con ellos serán castigados en el Más Allá. Esto es lo que les sucede a aquellos que no siguen las leyes de Allah en esta vida. Y la forma de enseñanza de las oraciones también está relacionada con esta sabiduría.”
“Dios, en su sabiduría, ha hecho que sus siervos sean responsables y los ha dotado con la capacidad necesaria para enfrentar los desafíos de su trabajo, para evitar que sufran daños. Gracias a su justicia, ha equilibrado la bendición y la carga. Por lo tanto, es apropiado para los seres humanos aceptar la carga de acuerdo con la bendición y no desperdiciar el poder y la capacidad que Dios les ha otorgado en vano. En cambio, deben utilizarlos para realizar buenas obras y actos benéficos, aumentando así la bendición y el beneficio. De esta manera, se ha explicado la fórmula para lograr el beneficio en los mandamientos y las ofrendas, y se nos motiva a aceptarlos y cumplirlos. También se nos alienta a realizar buenas acciones y obras voluntarias, además de nuestras obligaciones, lo que se conoce como “nedb”.”
En consecuencia, la oferta basada en la capacidad se basa en la sabiduría de obtener beneficios y evitar daños. Si no hay oferta, el ser humano se vuelve inactivo y perezoso. Si la oferta no se ajusta a la capacidad, entonces los esfuerzos serán en vano, luchando sin lograr nada. Ambos resultados son perjudiciales. Además, si Dios no hubiera otorgado responsabilidades de acuerdo a la capacidad, no habría guiado hacia el bien y la bendición, o no habría determinado el camino. En ese caso, si las personas no quisieran quedarse ociosas, se habrían desviado por caminos equivocados o habrían estado involucradas en disputas inútiles. Si se les exigiera más de lo que pueden soportar, no podrían alcanzarlo y no habría ganancia, y sus esfuerzos serían en vano. En ambos casos, Dios no habría deseado el bien de Sus siervos, sino sus daños, lo cual va en contra de la misericordia de Dios, el Misericordioso. En este sentido, en asuntos relacionados con la adquisición, el “mal” puede no estar presente en absoluto. Ambos pueden ser solo bien, uno de ellos es el bien obtenido y el otro es el bien que no se puede obtener. Es decir, obtener bien en el camino y método correctos es completamente beneficioso. Incluso luchar ciegamente por obtener bien no es más que dañino. Porque si el resultado es en vano, el esfuerzo y el trabajo se pierden y es posible que se llegue a mayores peligros y males. La ignorancia es perjudicial por eso. Así, la oferta divina basada en la capacidad ha guiado hacia el camino del bien y ha asegurado ese beneficio sin desperdiciar energía y protegiendo del daño.
“Zira no puede vivir sola. Necesita la presencia de otros para poder prosperar. Por lo tanto, la oferta de Dios es proveer estos beneficios y prevenir ese daño. Aquí hay una hermosa diferencia entre egoísmo y altruismo.”
“La misión de la caridad es proteger al deudor de la humillación y la derrota. Dar es mejor que recibir. Por eso, se recomienda que la oferta se ajuste a la capacidad del obligado, para evitar que tenga que pedir y defender sus derechos. Por esta razón, Dios ha ordenado la caridad, la honestidad y la justicia en el comercio, y ha prohibido la mendicidad, el interés y la agresión.””La mayoría de los expertos en tafsir se han centrado en el primer significado de estos cuatro. Han agregado cada uno de los otros desde diferentes perspectivas. Por lo tanto, el primero es el tafsir principal. Esto se debe a que incluye todas las sutilezas de la oferta divina y además es muy claro.”
“Ahora, en respuesta a la súplica y refugio de los creyentes que dicen “Cenab-ı Allah”, Él respondió con estas palabras. Con su explicación acerca de la facilidad y alivio de la carga, Él calma sus preocupaciones. De esta manera, la palabra de Dios no solo se reveló a través del Mensajero, sino que también se manifestó en una conversación y súplica con su comunidad que cree en él, en línea con las revelaciones anteriores. Este estilo también se mencionó en la Surah Fatiha. Esto también incluye el gran beneficio de que los creyentes que leen o escuchan el Corán a veces se sientan hablando personalmente con Cenab-ı Allah. Aquellos que sinceramente y con sumisión se sienten en presencia de Allah no solo tendrán el honor de dirigirse a Él, sino que también tendrán el honor de pedirle directamente, ya que se les permitirá hablar en su presencia.””Ahora, como respuesta a la súplica y refugio de los creyentes que dicen “Cenab-ı Allah”, Él ha respondido con estas palabras. Con su explicación sobre la facilidad y alivio de la carga, Él calma sus preocupaciones. De esta manera, la palabra de Dios no solo se ha revelado a través del Mensajero, sino que también se ha manifestado en conversación y súplica con su comunidad que cree en él, en línea con las revelaciones anteriores. Este estilo también se menciona en la Surah Fatiha. Esto también incluye el gran beneficio de que los creyentes que leen o escuchan el Corán a veces se sienten hablando personalmente con Cenab-ı Allah. Aquellos que sinceramente y con sumisión se sienten en presencia de Allah no solo tendrán el honor de dirigirse a Él, sino que también tendrán el honor de pedirle directamente, ya que se les permitirá hablar en su presencia.”
Aquí, para mostrar el poder y la gloria de este lugar de reunión llamado visal makam, Allah Todopoderoso, al separar su respuesta de nuevo (ya que significa la respuesta), también la expresa en un estilo similar al de sus palabras y como si fuera una historia de ellos. Porque aquellos creyentes que aceptan y confirman esta respuesta, esta facilidad y esta misericordia que están buscando, la repetirán de la misma manera. Como el contenido principal también es apropiado para sus propias ideas, este versículo también será como sus palabras. Con esta sutileza, este versículo también ha sido enviado en un estilo similar al de sus palabras, como si se estuviera contando una historia de ellos o como si fuera una cláusula intermedia entre sus oraciones. Con este estilo, al explicar la delicadeza de la responsabilidad, anuncia que no se les impondrá una carga más allá de sus capacidades, y al mismo tiempo, indica indirectamente que es posible cumplir con una responsabilidad que no se ha ordenado ni se ha hecho obligatoria en la medida de la capacidad, y junto con esto, al explicar el valor de trabajar y ganar, y que la bendición es proporcional al esfuerzo, anima a utilizar las fuerzas restantes de la responsabilidad en buenas acciones que no han sido ordenadas ni establecidas como obligatorias, y también, al describir el contenido del hadiz sagrado (proverbio), ha sido enseñado en este estilo para estimular y advertir, y con el temor del pecado y el deseo de orar, esta oración final ha sido terminada con oraciones muy importantes y adecuadas para el propósito. Sin dar la orden de decir: “Ahora digan esto”, también ha sido enseñado como continuación y conclusión de sus oraciones anteriores. Por lo tanto, desde el punto de vista de la gramática, hay tres aspectos aquí. El primero es que todo desde el principio hasta el final de la sura es “mequl” (aceptable). El segundo es que también es así, pero solo a veces hay cláusulas intermedias (cümle-i muteriza). Y el tercero es que después de eso, se ha ordenado decir nuevamente. Es decir, “Oh creyentes, entonces no separen de la oración y digan esto: ¡Oh nuestro Señor! Si olvidamos o cometemos un error, no nos culpes. Es decir, hemos prometido cumplir con los deberes que has impuesto de acuerdo con nuestra capacidad, e incluso con más esfuerzo y entusiasmo, pero si olvidamos uno de los deberes que has ordenado debido a nuestra humanidad, o si cometemos un error al querer hacer algo bueno y legítimo y sin saberlo caemos en una de las cosas que has prohibido, entonces esto también puede ser considerado como un logro, ya sea abandonar el bien o cometer un acto malvado, por lo que existe la posibilidad de ser interrogado por ellos, ya que es absoluto. Por lo tanto, ni el olvido ni la causa que nos lleva al error, ni el hecho de abandonar el bien o cometer un acto malvado debido a esto, no castigará ni castigará a la comunidad de Muhammad en este mundo o en el más allá.
Recuerda que hay dos tipos de olvidos y errores: uno en el que el dueño puede ser disculpado, y en este caso el dueño es disculpado, y el otro en el que no lo es. Por ejemplo, si una persona ve algo sucio en su ropa y se demora en limpiarlo, luego olvida y reza, no será disculpado. Habrá actuado de manera defectuosa al no limpiarlo inmediatamente cuando lo vio, sin embargo, si no lo ve es disculpado. De la misma manera, si una persona dispara un rifle en una cacería y hiere a alguien, si no tuvo en cuenta que podría haber alguien allí y no tomó las medidas necesarias, no será disculpado. De la misma manera, si una persona no intenta recordar los mandamientos religiosos y deberes legales, y luego olvida a pesar de haber intentado recordarlos varias veces, no será disculpado por tal olvido. Por eso, se han establecido métodos de prueba y se ha hecho hincapié en la importancia de registrar las deudas. En algunos casos, evitar ciertos olvidos y errores está fuera del alcance del ser humano, pero en otros casos no es así. Por lo tanto, la frase ‘más allá de sus capacidades’ no significa que uno no será cuestionado por todos sus errores y olvidos. El versículo no ha eliminado por completo la posibilidad de ser cuestionado. No se debe perder de vista que algunos de estos asuntos están dentro del alcance del ser humano. Por lo tanto, el asunto es complicado. Los males y pecados cometidos por olvido o error son en sí mismos dañinos, ilegales y dependen de la capacidad del ser humano. No se puede decir que no hay daño en olvidar o cometer un error al ingerir veneno, de la misma manera que no hay daño en estos casos. Los males y pecados son igual de dañinos que el veneno. En resumen, evitar el olvido y el error está dentro de las capacidades del ser humano, pero si no lo hace, las consecuencias de sus acciones no cambiarán a los ojos de Dios y serán responsables de ellas. Por eso, los humanos están obligados a alejarse y evitar estas cosas lo más posible. Al igual que en el caso de matar a alguien por error, también hay reglas de responsabilidad en caso de error. Olvidar y cometer un error no impide que se repare el daño causado a otra persona. Esto indica que no se dice “¡haznos responsables!” sino “¡no nos hagas responsables!”. De esta manera, se pide no ser responsables por el error, olvido o sus condiciones, causas y consecuencias. Esta enseñanza también incluye bondad y justicia. De hecho, el hadiz “La responsabilidad derivada del error y el olvido ha sido eliminada de mi nación” se refiere a esto. Sí, caer en error y olvidar es algo malo, pero con tu gracia, no nos hagas responsables por ellos.
“Nuestro Señor, no nos pongas una carga tan pesada como la que pusiste a las naciones antes que nosotros. No nos hagas como las naciones rebeldes y desobedientes. No nos sometas a un yugo duro e insoportable, a promesas severas, a pesadas cadenas de sumisión, a mandamientos difíciles y leyes estrictas, y prácticas que nos conviertan en monos y cerdos al cambiar nuestra forma. No permitas que nuestras reglas y nuestra vida social sean difíciles, forzadas u opresivas, nuestro Señor.”
La palabra “yugo” se refiere al significado de la esclavitud y la prisión, que es un peso y una carga pesada que aplasta y no se mueve de su lugar, como un collar, una carga pesada, un acuerdo difícil y una dependencia, también se refiere a la relación y cercanía. Es evidente que, como se ha visto en la historia, en las antiguas comunidades como los judíos y los cristianos, había leyes estrictas y obligaciones. Según las explicaciones de los eruditos del Corán, por ejemplo, los judíos tenían que rezar cincuenta veces al día, pagar una cuarta parte de sus riquezas como impuestos, cortar la ropa contaminada, ser expulsados de su tierra, ser castigados con la muerte en muchos casos, ser obligados a suicidarse como penitencia, recibir un castigo inmediato en caso de rebelión y se prohibía ciertos alimentos en caso de cometer algún error. En el Tafsir Kaffal, se dice: “Si se examina cuidadosamente el quinto libro de la Torá que los judíos dicen tener, se verá que han sido sometidos a leyes y acuerdos muy duros y extraños. Los creyentes han suplicado a Dios que los proteja de estas dificultades y Él, con Su gracia y generosidad, las eliminó con los versículos que vendrán en el futuro.”
“No se debe decir ‘¿Qué necesidad hay de esta oración después de haber sido ordenada?’ Porque aunque la palabra ‘vüsu’, que significa capacidad, es más amplia que la palabra ‘takat’, que también significa capacidad, es famoso que se usa en lugar de ‘takat’. Por lo tanto, es posible que la responsabilidad esté proporcionalmente relacionada con la capacidad. Esto no es más que opresión y violencia. En las naciones anteriores también se ha demostrado que esto ha sucedido. Por lo tanto, se ha deseado que el significado de este lenguaje vago sea eliminado y que signifique facilidad obvia. En segundo lugar, la acción es más amplia que la palabra obligación. Estas cosas pueden ser disciplinadas no como resultado de la oferta y la legislación divina, sino más bien a causa de la opresión de los tiranos como el faraón que se opone a esto. Por esta razón, se ha dicho en su lugar. En los relatos de los hijos de Israel que han estado ocurriendo desde el principio de la sura, se han dado advertencias en ambas direcciones. El mismo significado se puede pensar más en esta oración.”
“No se puede soportar, no se puede tener fuerza, si se le carga no se puede cumplir, lleva a la rebelión y al levantamiento, si se aplica hay castigo, destruye, aniquila, no hay fuerza suficiente para las calamidades, ¡Oh nuestro Señor Todo-Poderoso! Porque Tú eres capaz de todo. Si no lo haces por tu misericordia, puedes hacerlo para poner a prueba y castigar a los rebeldes con tu ira. Todo está sujeto a tu voluntad y deseo. Por lo tanto, no nos cargues con cosas que no podemos soportar, ni como una prueba, ni como un castigo, porque el anuncio es para la nación de Muhammad. Esta facilidad que has proporcionado, este alivio, está relacionado con las hermosas cualidades que has otorgado a esta nación, como la fe, la obediencia, la sinceridad, la fuerza de voluntad y la lealtad a la Verdad.”
“Por supuesto, aquellos que no obedecen esta ley, aquellos que quieren salirse de su marco, en general no podrán salir del marco de esta obligación, entonces les impondrás obligaciones que no escuchan la capacidad y el poder que no respetan los derechos y la ley de los demás; el incrédulo, no podrá vivir sin obligaciones, pero traerá obligaciones injustas e innecesarias al pueblo por no seguir la verdad y recibirá reacciones injustas a cambio, lo cual también será una carga impuesta por ti en términos de justicia y derecho. Desde este punto de vista, se ve que cada nación tiene su propia ley en el mundo. Y esa ley se basa inevitablemente en una imposición divina. Sin embargo, la ley de los creyentes es recta y es un reflejo de la misericordia divina; la ley de los incrédulos es desviada y, en cierto sentido, es un reflejo de la justicia divina y la ira. Lo que es justo para los creyentes no es justo para los incrédulos, y lo que es justo para los incrédulos no es justo para los creyentes. Toda esta justicia está en el espíritu y el corazón de la comunidad. Por lo tanto, no nos alejes de las enseñanzas fáciles del Islam y del camino recto. No podemos soportar alejarnos de él y alejarnos de tu misericordia. No nos sometas a sufrimientos insoportables, Señor nuestro! No nos culpes de esa manera ni nos impongas una carga así, para que podamos borrar las huellas de nuestros pecados de nosotros. Confesamos que, a pesar de haber prometido cumplir tus mandamientos con todo nuestro poder y sinceridad, no hemos podido evitar los errores y los pecados. Nuestros esfuerzos no son suficientes para agradecer ni siquiera una de tus bendiciones. El poder y la abundancia que gastamos y gastaremos son una bendición que nos has dado. Aunque se nos ha dado para ser utilizado en nuestro propio beneficio, incluso podemos causarnos daño al usarlo en contra de tu voluntad. Por lo tanto, pedimos tus bendiciones no porque las merezcamos, sino con la esperanza de tu generosidad y misericordia. Sin embargo, lo que sea que haya sucedido, sucederá: los pecados que hemos cometido ya son conocidos y fijados en tu conocimiento divino. Es imposible borrarlos de allí. Pero si quieres, con tu gran poder, puedes borrar sus consecuencias hacia nosotros. Porque solo tú eres el que crea las causas y el verdadero efecto. Si quieres, puedes destruir la conexión entre nuestros malos actos y sus consecuencias, y solo perdónanos por ellos. Oculta nuestros defectos en tu conocimiento divino, cúbrelos, no nos avergüences ni nos humilles ante los demás. Como dijiste: “Por eso, ayúdanos contra este grupo de incrédulos, danos tu ayuda; apóyanos en la defensa de la verdad y en la glorificación del nombre de Dios, y haznos superiores y triunfantes, tanto material como espiritualmente.”
“El Profeta (PBUH) Hz. Muhammad, cuando rezó con estas oraciones, se narró en los hadices de Musulmán y Tirmidhi que Allah dijo: “Lo he hecho”. En los próximos capítulos, veremos varias respuestas a estas oraciones desde diferentes perspectivas; una de ellas será el capítulo de la Sura de la Familia de Imran, que comenzará como una respuesta a esta oración de ayuda.”
“En el ‘Kütüb-ü Sitte’, se ha narrado en un hadiz-i sherif de Abdullah b. Mes’ûd, que dijo:”
En otra narración sagrada, contada por Hakim y Beyhaki de Abu Zer, nuestro amado Profeta de la Misión dijo: “Dios Todopoderoso completó la Sura de la Vaca con dos versículos que Él me dio de un tesoro debajo de Su trono. Aprendan estos versículos, enséñenlos a sus mujeres y niños, ya que son tanto una oración como una súplica y también son el Corán”.
“Es narrado por Hz. Ömer y Hz. Ali (que Allah esté complacido con ellos) que cada uno ha dicho:”
Existe una narración transmitida de Ebu Meysere.
“Que Allah nos haga de entre sus siervos aquellos que siempre escuchan y comprenden el significado de estas oraciones, y que cumplen con lo prometido y reciben grandes recompensas de Su gracia.”
“Greetings and prayers…” = “Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”