“Dear brother/sister,”
“Es necesario responder a estas preguntas desde varios puntos de vista.”
“Intentaremos responder a las preguntas utilizando las obras de Bediüzzaman Said Nursi, quien aborda estos temas.”
De acuerdo con el secreto de la frase “Nadie conoce lo oculto excepto Alá”, Resul-i Ekrem, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: Dios es Sabio y Misericordioso. Su sabiduría y misericordia requieren que la mayoría de los asuntos ocultos se mantengan ocultos y ambiguos, ya que en este mundo hay muchas cosas que no agradan a las personas. Es más beneficioso no conocerlas antes de que sucedan.
“Esta etiqueta explica por qué la muerte y el destino han sido dejados en el desconocido y por qué los desastres que le sucederán al ser humano también han sido ocultados por la cortina del misterio. Esta es la sabiduría divina y la misericordia divina que requiere que, por respeto a la delicada misericordia del Mensajero del Más Alto, paz y bendiciones sean sobre él, y hacia su comunidad, así como para no lastimar la intensa compasión hacia sus familiares y compañeros, después de su muerte profética. Por lo tanto, no se deben revelar públicamente y detallar los terribles eventos que han ocurrido a sus familiares y comunidad; esto es esencial para la sabiduría y la misericordia.”
“Sin embargo, para algunas sabidurías importantes, él ha enseñado los eventos importantes, pero no de una manera aterradora. También ha informado. También ha comunicado eventos hermosos de manera parcialmente resumida y parcialmente detallada. También ha anunciado. Aquellos que trabajan con el mayor nivel de temor, justicia y sinceridad, y temen fuertemente las amenazas en sus hadices, y huyen de manera extrema de la violenta amenaza en el versículo ‘Y quien sea más injusto que quien miente sobre Dios’, los perfectos muhaddisîn nos han transmitido sus noticias de manera auténtica.” (2)
“Highlights in this topic:”
“Los compañeros y los santos tampoco conocen el futuro por sí mismos. Esta regla también se aplica a ellos… Además, la sabiduría y la misericordia de Allah requieren que la mayoría de los eventos permanezcan ocultos.”
“Es importante conocerlos antes de su origen. Por esta razón, la muerte y el destino se han dejado en el misterio y las calamidades que le sucederán al ser humano también permanecen ocultas en el velo de lo desconocido.” “It is important to know them before their origin. For this reason, death and destiny have been left in mystery and the calamities that will happen to human beings also remain hidden in the veil of the unknown.”
“Esta es la sabiduría divina y la misericordia divina que requiere que el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios estén con él, no cause más sufrimiento a su comunidad con su extrema sensibilidad y compasión hacia ellos, y para no herir a sus familiares y compañeros con su intensa bondad después de su fallecimiento. Es sabio y misericordioso no revelar en detalle los terribles acontecimientos que han ocurrido a su familia y comunidad después de su muerte.”
“However, the Almighty Lord has taught and notified certain important events for wise reasons. He has also communicated some beautiful events in a summarized and detailed manner. This has also been notified.”
“Este texto contiene un tema importante relacionado directamente con los compañeros del Profeta (Paz y bendiciones sean con él): También los muhaddisîn-i kâmilîn, quienes temían las amenazas de inventar hadices falsos, nos han informado sobre las noticias del Profeta (Paz y bendiciones sean con él). La peligrosidad de inventar hadices falsos ha sido mencionada anteriormente a través de versículos y hadices. Aquí se menciona que los compañeros se encuentran en el más alto nivel de temor a Dios y también se habla de su justicia y veracidad. (3)””Este texto contiene un importante tema relacionado directamente con los compañeros del Profeta (Paz y bendiciones sean con él): También los muhaddisîn-i kâmilîn, quienes temían las amenazas de inventar hadices falsos, nos han informado sobre las noticias del Profeta (Paz y bendiciones sean con él). La peligrosidad de inventar hadices falsos ha sido mencionada anteriormente a través de versículos y hadices. Aquí se menciona que los compañeros se encuentran en el más alto nivel de temor a Dios y también se habla de su justicia y veracidad. (3)”
“La verdad de que el Profeta Hz. Muhammad (la paz sea con él) no conoce lo desconocido por sí mismo también se aplica a sus compañeros y a los santos. En su trabajo “Kastamonu Láhikası”, Bediüzzaman, en una carta sobre las disputas de los Ashâb-ı Kiram, aborda este tema de la siguiente manera:”
“Es importante afirmar con una advertencia muy seria que, con su secreto, los hombres santos no pueden conocer cosas ocultas a menos que se les sean reveladas. Incluso el santo más grande, al no conocer la verdadera condición de su enemigo, muestra una lucha injusta en la batalla entre los Diez Prometidos.”
“Demek; two brothers, two true followers, will not fall silently in their stance of denying each other. Unless, in its entirety, they have been mistaken in their interpretation and have acted against the apparent law with an evident error…”(4)
“La batalla entre los diez compañeros prometidos se refiere a la batalla de Camel.”
“Una pregunta y respuesta, Bediüzzaman aborda el tema de la siguiente manera:”
“¡Mi querido hermano Aziz!”
“Sahabeler ¿por qué no pudieron descubrir a los corruptores con su visión de autoridad? Hasta que resultó en el martirio de tres de los cuatro califas rectos. Sin embargo, se dice que los Sahabas más pequeños son mayores que los grandes santos.””¿Por qué los Sahabas no pudieron descubrir a los corruptores con su autoridad? Esto resultó en el martirio de tres de los cuatro califas rectos. Sin embargo, se dice que los Sahabas más humildes son mayores que los grandes santos.”
There are two graves here.
Primer grado: La pregunta se resuelve con la declaración de un secreto de santidad de un minuto.
“La velayet de los Sahabas es una gran velayet (5) llamada la herencia de la profecía, que no pasa por el barzaj, sino que va directamente de lo aparente a la verdad y se dirige hacia el desarrollo de la cercanía divina. Este camino de la velayet es muy corto pero muy elevado. Hay pocas maravillas pero muchas bendiciones. Los descubrimientos y milagros son poco comunes allí. Además, los milagros de los santos, en su mayoría, no son intencionales. De vez en cuando, una maravilla divina puede aparecer de repente. La mayoría de estos descubrimientos y milagros ocurren cuando pasan por el barzaj durante el camino de la ascensión, y se elevan por encima del nivel de los seres humanos ordinarios. Los Sahabas, por otro lado, no están obligados a pasar por el largo y difícil camino de la ascensión con la guía y la influencia de la compañía profética y su elixir. Pueden alcanzar la verdad en una sola etapa y una sola conversación, como sucedió con la Noche del Destino ayer por la noche.”
“Travel and explore for a year, until you reach that night. To achieve this closeness, it is necessary to travel a distance of a year. And this is the practice of the Sufis, which most followers of the Sufi path follow.”
“Libérate de la cubierta material que está sujeta al tiempo, eleva tu espíritu a través de la contemplación y observa la noche del destino de anoche y el día de celebración como si estuvieran sucediendo hoy mismo. Porque el alma no está limitada por el tiempo. Cuando los sentimientos humanos alcanzan el nivel del alma, ese momento presente se expande. Los tiempos pasados y futuros, en comparación con él, se consideran como presentes.”
“De acuerdo con esta representación, ascender al grado del alma y ver el pasado en un estado presente es alcanzar la noche del destino del día anterior. La esencia de nuestro secreto de dolor es el desarrollo de la cercanía divina. Por ejemplo: el sol está cerca de nosotros; porque su luz, calor y apariencia están en nuestro espejo y en nuestras manos. Pero estamos lejos de él. Si pudiéramos sentir su cercanía en términos de luminosidad, entenderíamos nuestra relación con su reflejo en nuestro espejo y lo conoceríamos a través de ese medio; podríamos comprender su luz, calor y esencia, y así su cercanía se desarrollaría para nosotros y lo conoceríamos y nos relacionaríamos con él en nuestra cercanía. Si quisiéramos acercarnos y conocerlo desde nuestro punto de vista de humildad, tendríamos que realizar muchos viajes mentales y espirituales; tendríamos que ascender al cielo con los conocimientos científicos y luego, después de comprender la luz y el calor en su esencia y analizar los colores en su luz, solo entonces podríamos obtener la cercanía espiritual que el primer hombre obtuvo en su propio espejo con un poco de reflexión”.
“Al igual que en la representación, la profecía y la sucesión en la profecía dependen del desarrollo del secreto de la cercanía. La sucesión generalmente se basa en la cercanía. En muchos niveles, es necesario seguir el camino y la práctica.” (6)
“No es solo por culpa de algunos judíos que se produce corrupción, sino que al descubrirlos se evita la corrupción. Esto se debe a que, con la llegada del Islam a muchas naciones diferentes, surgieron corrientes y pensamientos opuestos y contradictorios. Sobre todo, aquellos que se enorgullecen de su nacionalismo esperaban venganza por los ataques del Hazrat Omar (r.a.), ya que su religión anterior fue anulada y su antiguo gobierno y autoridad fueron destruidos. Tomaron la forma de apoyar la venganza a través de la dominación del Islam, de manera consciente o inconsciente. Por lo tanto, se ha dicho que una parte astuta e hipócrita, como los judíos, se aprovechó de esta situación social.”
“Al evitar estos incidentes, se podría mejorar la vida social y diversas ideas en ese momento. De lo contrario, no se podría lograr solo con descubrir uno o dos corruptos.” (7)
“Estamos investigando la respuesta a la pregunta de por qué los corruptores que afectaron el período de los venerables Hz. Ömer, Hz. Osman y Hz. Ali y causaron su martirio no fueron descubiertos por los compañeros.”
“Si los sahaba son tan grandes y poseen la mayor de las virtudes de la velayet, ¿por qué no pudieron descubrir a aquellos que se convertirían en mártires con sus milagros y no los impidieron?” “Si los compañeros del Profeta son tan grandiosos y poseen la mayor de las virtudes de la velayet, ¿por qué no pudieron descubrir a aquellos que se convertirían en mártires a través de sus milagros y no los evitaron?”
Las palabras de Bediüzzaman indican que los califas mencionados son los Jálifas Rectos, es decir, los sucesores rectos del Profeta, y por lo tanto, son santos. Los tres murieron como mártires debido a su fe. Por lo tanto, es inapropiado y un gran error difamarlos como algunos han hecho. Ellos no son opresores, pecadores, tiranos o malos creyentes y líderes. Su descripción lo demuestra claramente. Recto significa aceptar la verdadera religión, seguir el camino correcto y alcanzar la verdad, la madurez y el conocimiento más elevado.
“Este contenido explica el secreto de la velâyet en este asunto, revelando la cercanía y la relación de parentesco, aclarando los detalles y características de la velâyet suprema y respondiendo preguntas.”
Sí, “La vela de los compañeros es una gran vela que representa la herencia profética, que proviene de la sucesión de la profecía, sin pasar por un estado intermedio, directamente de la apariencia a la verdad, buscando el desarrollo de la cercanía divina. Aunque esta vela es muy corta, es muy elevada. Tiene pocos milagros, pero muchas virtudes. La revelación y el milagro son poco visibles allí. Además, los milagros de los santos, en su mayoría, no son intencionales. De vez en cuando, un milagro ocurre como un regalo divino inesperado. La mayoría de estas revelaciones y milagros son recibidos durante el viaje espiritual en la etapa de transición de la hermandad, ya que han alcanzado un nivel superior más allá de la humanidad común. Sin embargo, los compañeros no están obligados a seguir el camino del viaje espiritual a través de la conversación profética y su impacto y elixir, pueden pasar directamente de la apariencia a la verdad en un solo paso y en una sola conversación.”
“Si se comprende bien el tema de la amistad y la familia como el sol, se facilita la comprensión del tema. (9)” “If one understands the topic of friendship and family as the sun, it makes understanding the topic easier. (9)”
“Además, se hace mención de la gran autoridad que proviene de la herencia profética. Esto significa que los compañeros del Profeta son los grandes herederos en la religión, es decir, aquellos que están más cercanos a él y poseen una gran parte de la herencia de conocimiento y religión que recibieron del Profeta. Al igual que en una herencia material, aquellos que están más cerca del fallecido reciben una mayor parte de la herencia según su cercanía de parentesco, los compañeros también reciben una mayor parte de la herencia en la religión y en el servicio a la misma, ya que son los más cercanos al Profeta en la fe y en su servicio a la fe.”
“Amigos, han alcanzado una gran santidad gracias a la influencia y bendiciones del “sol de la conversación profética”, que es tan poderoso y beneficioso como el sol mismo. En un solo paso y en una sola conversación, han sido capaces de pasar de la apariencia a la verdad. Es importante recordar que el efecto y la bendición recibidos directamente del sol no son iguales a los reflejados en los espejos, ya que solo pueden reflejar hasta donde su capacidad lo permite. (10)”
“Furthermore, here it is also mentioned the prophecy elixir and the great charm and control of the divine message of the sun.”
“Furthermore, the martyrdom of the three righteous caliphs in the discord should also be considered from another point of view.”
“Sí, porque: Con la llegada del Islam a muchas naciones diferentes, surgieron diversas corrientes y pensamientos opuestos y contradictorios. Especialmente, algunos de ellos esperaban con ansias la oportunidad de vengarse debido a que su orgullo nacional había sido gravemente herido por los golpes de Hazrat Omar (r.a.). Ya que su antigua religión había sido abolida y su antiguo gobierno y sultanato, que eran fuente de honor, habían sido destruidos. Adoptaron la postura de tomar venganza, ya sea consciente o inconscientemente, contra la dominación islámica. Por lo tanto, se dice que algunos hipócritas astutos, como los judíos, se aprovecharon de esta situación social.”
“Confusión fue mencionada en las líneas anteriores:”
“Those who caused corruption are not only a few Jews. Here is a reference to the event that led to the martyrdom of Prophet Osman.” “Los que causaron corrupción no son solo unos pocos judíos. Aquí se hace referencia al evento que llevó al martirio del Profeta Osman.”
En ese momento, varias naciones se unieron al Islam, lo que significa que hay varias ideas y tendencias presentes que afectan al mundo islámico.
“Here the true hidden reason behind the enmity and opposition towards the religious leader Hz. Ömer by the Iranians is addressed. They have been hurt and seek revenge out of pride. This is because their old religion has been abolished and their old government and monarchy, which was a source of honor for them, has been destroyed. In this sociological context, they seek to take revenge in some way from Islamic domination, whether consciously or unconsciously. If we remember the conquests made during the time of Hz. Ömer, we can understand the existence of this situation.”
“Si se dijera: en el púlpito de Hazrat Umar (que Dios esté complacido con él), a una distancia de un mes, a un comandante llamado Sariye: le dijo y le hizo escuchar, demostrando con su habilidad de liderazgo en el momento de la victoria, ¿cómo es posible que no haya visto con su aguda visión de autoridad al asesino Fíruz a su lado?”
“Respondemos con la respuesta dada por Hazret-i Yâkub Aleyhisselâm. (Nota al pie) Esto significa que se le preguntó a Hazret-i Yâkub: ‘¿Por qué has olido la fragancia de la camisa que viene de Egipto, pero no has visto a Yusuf en el pozo de Ken’an que está cerca?’ En respuesta, él dijo: ‘Nuestro estado es como los rayos; a veces nos ven y otras veces nos escondemos. A veces, estamos en una posición elevada y podemos ver todo a nuestro alrededor. Otras veces, ni siquiera podemos ver nuestros propios pies.'”
A pesar de que los seres humanos tienen libre albedrío, “y ustedes no desean nada excepto lo que Dios quiere” en secreto, esto se basa en la voluntad divina y el destino es soberano. La voluntad divina guía la voluntad humana. (…) Cuando llega el destino, “los ojos se ciegan y los corazones se callan”. Si el destino hablara, el poder humano se silencia y la voluntad individual se apaga. (11)
“Este período se refiere al Comandante Islámico Hz. Ömer, el incidente de Sâriye b. Zenim y su milagro relacionado con él, el cual ocurrió durante el sermón del viernes en el púlpito mientras el califa Hz. Ömer estaba en el poder. Sâriye b. Zemin (que Allah esté complacido con él) estaba luchando en ese momento en las tierras de Irán.”
En la parte superior del púlpito de Hazret-i Ömer (r.a.), a una distancia de un mes, habló al comandante Sâriye y le dijo “¡Oh Sâriye, el valle, el valle!” y mostró la habilidad de su mando milagroso que causó la victoria desde el punto de comando del ejército. Aquí se hace referencia a puntos como la superioridad de Hz. Ömer en su estrategia de guerra, su maravilloso liderazgo y su aguda visión en su autoridad sobre Sariye a una distancia de un mes al escuchar su voz. Este milagro de Hz. Ömer es citado como una prueba de la habilidad milagrosa de los compañeros en los libros de historia y teología (12).
“Hz. Ömer está en la línea de sucesión como califa en Medina, al igual que él dirigió la oración de viernes para todos los creyentes y compañeros. Hz. Ali, que estaba allí para rezar detrás de él en la Mezquita del Profeta, también escuchó sus palabras relacionadas con Siria y en respuesta a una pregunta, afirmó que esas palabras no serán en vano. (13)”
“As explained here, this event is a test of the faith, piety, holiness, and great condition of belief that the Prophet Omar had, and how he clearly showed his miracle (14).”
“Furthermore, it is an example of the miracles of noble companions. The leader and commander of the state, the honorable Umar al-Faruq, was the cause of the victory of Sariye.”
“Peki, Bediüzzaman nos enseña que, para evitar sospechas contra nuestros compañeros (15), debemos seguir el ejemplo de Hazrat Yakub (a.s). Esto significa que debemos tener cuidado de no dañar el amor que sentimos por ellos. También debemos pensar de esta manera: si Hazrat Omar hubiera sido informado por Firuz de que estaba destinado a ser mártir, y él hubiera tomado medidas para evitarlo, ¿cómo podría haber sido asesinado y convertirse en mártir por Firuz, quien intentó matarlo? ¿En qué momento y hora habría ocurrido esto?”
“Querido, aunque el ser humano siempre es el responsable de sus acciones, sin embargo, “y no deseas sino lo que Dios quiere” según su secreto divino, todo está basado en la voluntad de Dios y el destino es soberano. La voluntad de Dios guía la voluntad humana. El ser humano no puede conocer lo oculto por sí mismo, así como el Conocedor Absoluto y el Sabio Absoluto no lo permiten ni lo desean, tampoco pueden mostrar milagros. De hecho, aunque los milagros se manifiestan a través de los seres humanos, son creados por Dios y solo pueden ser mostrados por su creación y su voluntad”.
“However, the foundation of the judgments and norms of Sharia are justice and the veracity of the companions, to such an extent that the community has agreed that ‘the companions are generally just and truthful’.”
“Sí, la mayoría de los compañeros son amantes de la verdad, desean la sinceridad y respetan la justicia. Porque la fealdad de la mentira y el engaño, con toda su fealdad, y la belleza de la sinceridad y la verdad, con toda su belleza, fueron presentadas de tal manera en ese momento que la distancia entre ellas era tan grande como la que separa el trono del cielo del suelo más bajo, y se pudo observar una gran diferencia entre la posición del Falso Musailamah y la del Glorioso Profeta, que era tan grande como la distancia entre el cielo y la tierra. Sí, así como el engaño llevó a Musailamah a la posición más baja, fue la sinceridad y la verdad lo que elevó a Muhammad, el Confiable, a la posición más alta.”
“Estos son los compañeros que poseen grandes valores morales y se dedican a la belleza moral. Se iluminan con la luz de la conversación del sol de la Profecía, y están lejos de la fealdad y el silencio, así como de las falsedades y mentiras de la ridícula tienda de Musailamah. Temen tanto la incredulidad como la falsedad, y son hermosos y dignos de orgullo y progreso en el camino de la profecía. Son muy queridos y admirados en la sociedad por su sinceridad, verdad y adhesión a la verdad, especialmente en la narración y difusión de las leyes divinas. Es inevitable que los amemos y admiremos lo más posible, es necesario y sin duda.”
“However, in these times, the distance between lies and truth has shortened so much that they seem to be right next to each other. It’s easy to go from truth to lies. Even through political propaganda, lies are preferred over truth. And the ugliest thing of all is that, in a store, beautiful and horrible things are sold at the same price. Of course, the true and precious gem of truth and honesty cannot be blindly bought, trusting in the wisdom and words of the seller.” (16)
“Sí, los Sahaba también son humanos; no están libres de cometer errores o actuar en contra de la verdad. Incluso en la era de la felicidad, los Sahaba cometieron algunos pecados y las penas que se les impusieron demuestran esto (17).”
“The cornerstone of jurisprudence and Islamic laws is justice and sincerity of the companions. If they are not considered just and sincere, the correctness of the verses of the Quran, the teachings of the Prophet (sunnah), and the commandments of Islam that have reached us through them is questioned.”
“Ümmet: Los seguidores de la Ehl-i Sünnet suelen ser justos y decir la verdad, y están de acuerdo (18) con ello.”
Sí, “Los compañeros, en su mayoría, son amantes de la verdad, ansiosos por la sinceridad y respetuosos con la justicia. Porque la fealdad de la mentira y la belleza de la verdad han sido tan claramente mostradas en esa época que la diferencia entre ellos se ha ampliado desde el Trono hasta el más bajo de los bajos, y se ha visto una separación tan grande como la del Profeta, que está en el más alto nivel de la verdad, y Müseylime, el mentiroso en el más bajo nivel del engaño”. La observación y el comentario aquí son notables. Además, el hecho de que la fealdad del engaño y la belleza de la verdad se hayan manifestado entre los compañeros es una observación original.
“However, in these times the distance between truth and lies has shortened so much that they seem to be right next to each other. It is very easy to go from truth to lies. Even through political propaganda, lies are preferred over truth. The most unpleasant thing is that in a store, ugly things are sold alongside beautiful things, all at the same price. In this sense, truth and righteousness, which are the most valuable jewels, should not be blindly purchased based on trust in the knowledge and words of the store owner. Here, the seller and the store owner are the scholars of our time, so we must be careful when trusting in their knowledge and words, and not blindly buy from them. Since in the same store and at the same price, ugly and worthless things are sold alongside beautiful ones.”
“En el último versículo de la sura de la Victoria, hay una advertencia (19) y una señal oculta más: mientras se alaba a los compañeros con descripciones importantes, se indica con la palabra que se promete una gran recompensa, que es necesaria según su posición, que en el futuro habrá graves defectos entre los compañeros a través de las discordias.” “En el último versículo de la sura de la Victoria, hay una advertencia (19) y una señal oculta más: mientras se elogia a los compañeros con descripciones importantes, se indica con la palabra que se les promete una gran recompensa, que es necesaria según su posición, y que en el futuro habrá graves problemas entre ellos debido a las discordias.”
“Porque el perdón es una señal de reconocimiento de un defecto. Y en ese momento, para los Sahabas, lo más importante y noble será el “perdón”, y la mayor recompensa será no exigir compensación sino perdonar. De la misma manera, la palabra “mağfiret” al inicio de la Surah muestra esta sutil misericordia. Además, está relacionada con la frase “li yağfiraleke’l-lâhu mâ tekaddeme min zenbike vemâ teahhra” al inicio de la Surah. El inicio de la Surah no se refiere al perdón de pecados reales, ya que hay pureza y no hay pecados. Más bien, al anunciar al Profeta con una promesa de perdón y a los Sahabas al final con el perdón, se agrega una delicadeza más a esa misericordia.” (20)
“Here are the final three verses of the Surah of Knowledge (21), in which we mention only seven of its countless miraculous aspects related to the revelation of hidden knowledge. At the end of the Twenty-Sixth Word, an important miraculous aspect is pointed out in the placement of the letters in these final verses. Just as these letters look towards the Prophet’s companions in their content, they also look towards their conditions in their restrictions. And just as their words describe the characteristics of the companions, so do the letters and their repetition in the verse, pointing to the illustrious companions such as those of Badr, Uhud, Hunayn, the Sufa and Ridvan, and expressing even more secrets through the science of calculation and numerical analysis. (…)”
“En cuanto al significado simbólico del versículo en el último Sûre-i Fethin, se mencionará un poco en el próximo versículo debido al anuncio de lo oculto que se revela a través de él con la misma información y el mismo significado simbólico.” (22)
“El último verso de la Surah Fatiha dice: “Mientras alabamos a los compañeros con sus importantes cualidades, promete una gran recompensa, lo cual indica que en el futuro habrá graves defectos entre los compañeros a través de las pruebas”.”
“Despite being human and not as innocent as prophets, colleagues can make mistakes and have flaws despite their high ranks, positions, and rewards. Bediüzzaman refers to this through a word that implies this.”
“Because forgiveness indicates the occurrence of a mistake. And at that moment, for our companions, the most important thing and the greatest favor will be forgiveness, and the greatest reward will be not making mistakes with forgiveness. The word “mağfirat” shows this subtle guidance.”
“De acuerdo a Bediüzzaman, la palabra “magfiret” al final de la sura está relacionada con la frase “li yağfiraleke’l-lâhu mâ tekaddeme min zenbike vemâ teahhra” al principio de la sura. El principio de la sura no se refiere al perdón de pecados reales, ya que el Profeta está libre de pecado. En cambio, al anunciar la promesa de perdón al Profeta en relación con su estado digno de Profecía, y al anunciar el perdón a los compañeros al final, se añade una sutilidad a esa promesa.”
“Es esencial ser justo y equitativo en cuanto a los errores y defectos de los buenos creyentes y compañeros. En este sentido, hay una sección destacada en el libro ‘Lem’alar’ de Bediüzzaman. Allí, el maestro Nursi habla sobre un grave error cometido no solo con respecto a los compañeros, sino a todos los creyentes de la siguiente manera:”
“Those who listen to the deceit of Satan become enemies of the believers. However, on the Day of Judgment, when the Lord judges everyone according to their actions on the great scale of justice, the good deeds will outweigh the bad ones and sentences will be given accordingly.”
“Debido a que hay muchas razones para los pecados y sus acciones son fáciles, a veces un solo acto bueno cubre muchos pecados. Esto significa que en este mundo, es necesario un trato justo de acuerdo a la justicia divina.”
“Si las buenas acciones de un hombre superan en cantidad o en calidad a sus malas acciones, ese hombre merece amor y respeto. Quizás sea necesario mirar sus muchas malas acciones con un ojo de perdón, a la luz de una buena acción valiosa.”
“Si una mosca se posara en un ojo, cubriría una montaña y no se vería. De la misma forma, con solo una pequeña acción mala, el ser humano cubre sus buenas acciones como una montaña, las olvida, se enemista con su hermano creyente y se convierte en una herramienta de corrupción en la vida social de las personas …” (23)
“Covering all good deeds with a bad act; it is a diabolical deception that corrupts the social life of people. In other words, whoever does it follows the deception of the devil and commits this mistake.”
“Las personas que caen en la trampa del diablo no son justas en sus juicios, son despiadadas. Debido a estos errores, su amor por los creyentes y los compañeros nobles se desvanece y luego los tratan como enemigos.”
“Sin embargo, cuando Dios juzgue con justicia absoluta en el día del juicio en la gran balanza de acciones, tomará en cuenta el predominio y la derrota de las buenas y malas acciones, y dictará su sentencia en este aspecto. En el mundo también debe haber una medida de justicia basada en este principio en cuanto a los errores.”
“On the other hand, there are many causes for evil acts and because they are easy to commit and manifest, sometimes Allah -exalted be He- covers many evil acts of His servant with a good deed.”
“El ser humano, con su naturaleza de opresión y bajo la influencia de las sugestiones del demonio, olvida cien buenas acciones por cada mala acción, se enemista con su hermano creyente y cae en los pecados. La tendencia a la opresión en la naturaleza y las influencias del demonio hacen que el ser humano cometa este gran error, olvidando cien buenas acciones por un solo error y convirtiendo el amor hacia su hermano creyente en odio.”
“Como cuando una mosca deja caer una sola de sus alas sobre el ojo; cubre una montaña y no la muestra. Así también: con una mala acción del tamaño de una mosca, el ser humano cubre buenas acciones como una montaña, las olvida, se vuelve enemigo de su hermano creyente, y se convierte en una herramienta de corrupción en la vida social de las personas…” “Este texto nos recuerda que una pequeña acción negativa puede cubrir y opacar todas las buenas acciones que hayamos hecho, al igual que una mosca que deja caer una sola de sus alas sobre un ojo y cubre una montaña entera. Debemos ser conscientes de nuestras acciones y evitar convertirnos en enemigos de nuestros hermanos creyentes, ya que podríamos convertirnos en herramientas de corrupción en la sociedad.”
Cuando se habla de los Sahaba y sus defectos, generalmente se hace con un corazón injusto y cruel. Las montañas de bondad de los Ashab-i Kiram pueden ser cubiertas con un solo error y, al escuchar las insinuaciones de Shaytán, el amor por los Sahaba se ve afectado y comienzan a surgir virus de enemistad hacia ellos. Sin embargo, en un versículo que establece nuestra actitud hacia los Sahaba y los creyentes que vinieron antes que nosotros, se nos ordena pedir perdón por sus errores. (24)
“The battle known as the Cemel Incident between Hazrat Ali, Hazrat Talha, Hazrat Zubair and Aisha Siddiqa (may God be pleased with all of them) is a struggle between absolute justice and relative justice.”
“Hazret-i Ali, basándose en la justicia absoluta, ha realizado un esfuerzo por seguir el mismo camino que en la época de los dos Jeques. Sin embargo, sus oponentes argumentan que en la época de los dos Jeques, la pureza del Islam era compatible con la justicia absoluta, pero con el paso del tiempo, debido a la debilidad de las diferentes naciones que ingresaron en la vida social del Islam, la implementación de la justicia absoluta se volvió muy difícil. Por lo tanto, tomaron como base la justicia relativa, conocida como “la elección del mal menor”, para su esfuerzo. (25) Debido a la participación de la política en el debate legal, se ha producido una lucha. Dado que el esfuerzo se realizó solo por Allah y en beneficio del Islam, y la lucha surgió del esfuerzo, ambos el asesino y el asesinado son del pueblo del Paraíso y ambos son dignos de amor. Aunque el esfuerzo de Hazret-i Ali fue un error y el de sus oponentes fue un error, no merecen castigo. Porque si el esfuerzo resulta en lo correcto, hay dos recompensas, y si no, el esfuerzo en sí es una forma de adoración y se recibe una recompensa. Están exentos de culpa por sus errores. Incluso un erudito muy conocido y autoridad en el tema, ha dicho en kurdo: “No hables mal de los compañeros de lucha. Porque tanto el asesino como el asesinado son del pueblo del Paraíso”.’ = “Hazret-i Ali, basándose en la justicia absoluta, ha hecho un esfuerzo por seguir el mismo camino que en la época de los dos Jeques. Sin embargo, sus oponentes argumentan que en la época de los dos Jeques, la pureza del Islam era compatible con la justicia absoluta, pero con el tiempo, debido a la debilidad de las diferentes naciones que ingresaron en la vida social del Islam, la implementación de la justicia absoluta se volvió muy difícil. Por lo tanto, tomaron como base la justicia relativa, conocida como “la elección del mal menor”, para su esfuerzo. (25) Debido a la participación de la política en el debate legal, se ha producido una lucha. Dado que el esfuerzo fue realizado sólo por Allah y en beneficio del Islam, y la lucha surgió del esfuerzo, tanto el asesino como el asesinado son del pueblo del Paraíso y ambos son dignos de amor. Aunque el esfuerzo de Hazret-i Ali fue un error y el de sus oponentes fue un error, no merecen castigo. Porque si el esfuerzo resulta en lo correcto, hay dos recompensas, y si no, el esfuerzo en sí es una forma de adoración y se recibe una recompensa. Están exentos de culpa por sus errores. Incluso un erudito muy conocido y autoridad en el tema, ha dicho en kurdo: “No hables mal de los compañeros de lucha. Porque tanto el asesino como el asesinado son del pueblo del Paraíso”.
“Whoever kills a person, without them being guilty of murder or corruption on earth, it is as if they had killed all of humanity.”
“Este verso (26) tiene un significado simbólico: El derecho de un inocente no puede ser anulado ni siquiera por el bien de toda la comunidad. Ni siquiera un individuo puede ser sacrificado por la seguridad de todos.”
“Under God’s merciful gaze, justice is true, whether it is for the small or the great. The small cannot be cancelled out by the great. For the well-being of a community, one cannot sacrifice the life and rights of an individual without their consent. If it is for loyalty, then it is another matter.”
“Para garantizar la seguridad de todos, estamos dispuestos a sacrificar nuestra parte. En beneficio de la comunidad, no tomamos en cuenta los derechos individuales. Tratamos de establecer una forma de justicia relativa conocida como ‘el mal menor’. Sin embargo, si es posible alcanzar una justicia absoluta, no se recurre a la justicia relativa, ya que sería una forma de opresión.”
Aquí se encuentra el Imam Ali, que Dios esté complacido con él, quien declaró que la justicia absoluta es como la que se aplicaba en la época de los dos maestros y que construyó el califato islámico sobre esa base. Sin embargo, sus oponentes y adversarios interpretaron la justicia relativa diciendo: “No es posible aplicarla, hay muchas dificultades”. Las demás razones que la historia ha señalado no son la verdadera causa, son excusas. (27)
Este contenido de una etiqueta trata sobre la naturaleza de las batallas de Cemel y Sıffin que tuvieron lugar durante el tiempo del Hz Ali, y la situación de aquellos que murieron y mataron en estas batallas. Si se presta atención, los compañeros mencionados en este tema son honrados y llamados “Hz Ali, Hz Talha, Hz Zübeyr y Âisha Sıddıka (que Alá esté complacido con ellos)”. Además, se les invoca la bendición de Alá en todos ellos. Además, Hz Âisha es mencionada con el título de “Sıddîka” en oposición a la perspectiva de los seguidores de Hz Ali.
“La batalla conocida como Incidente de Cemel entre Hazret-i Ali, Hazret-i Talha, Hazret-i Zübeyr y Âişe-i Sıddıka (que Alá esté complacido con todos ellos); es una lucha entre la justicia absoluta y la justicia relativa.” Traducción: Esta etiqueta se refiere a la batalla conocida como el Incidente de Cemel, que tuvo lugar entre Hazret-i Ali, Hazret-i Talha, Hazret-i Zübeyr y Âişe-i Sıddıka (que Alá esté complacido con todos ellos). Esta batalla representa una lucha entre la justicia absoluta y la justicia relativa.
La palabra ‘mahz’ significa puro, auténtico, sin mezclar y con connotaciones de singularidad, mientras que a la palabra ‘mahzâ’, que proviene de la misma raíz, se le otorgan significados como simple, auténtico, sin mezclar, completo, único y singular. (29) La justicia relativa, también conocida como justicia relativa, es un concepto de justicia que sacrifica la parte por el bien del todo, ignorando los derechos individuales en beneficio de la sociedad y la mayoría. No tiene en cuenta los derechos individuales en beneficio de la comunidad. También se le llama justicia relativa. Cuando la justicia pura no es posible, se recurre a la aplicación de la justicia relativa, es decir, se elige el mal menor. Este tipo de justicia no es completa, perfecta, auténtica ni pura. (30)La palabra ‘mahz’ significa puro, auténtico, sin mezclar y con connotaciones de singularidad, mientras que a la palabra ‘mahzâ’, que proviene de la misma raíz, se le otorgan significados como simple, auténtico, sin mezclar, completo, único y singular. (29) La justicia relativa, también conocida como justicia relativa, es un concepto de justicia que sacrifica la parte por el bien del todo, ignorando los derechos individuales en beneficio de la sociedad y la mayoría. No tiene en cuenta los derechos individuales en beneficio de la comunidad. También se le llama justicia relativa. Cuando la justicia pura no es posible, se recurre a la aplicación de la justicia relativa, es decir, se elige el mal menor. Este tipo de justicia no es completa, perfecta, auténtica ni pura. (30)
“La justicia es perfecta; es decir, completa, sin defectos y pura justicia. Esto es lo ideal. Pero en este mundo, no siempre es posible alcanzar la perfección en la justicia o en cualquier otra cosa. Por ejemplo, un estudiante no puede pasar de curso con calificaciones perfectas en todas las materias, y por lo tanto, no se piensa en “pasar de curso con todas las notas perfectas o quedarse en el curso”. Porque si no se puede obtener algo completamente, tampoco se debe abandonar completamente. No todos pueden tener el mejor coche, vivir en la casa más perfecta, las carreteras no son perfectas, no todos pueden desayunar lo más perfecto todas las mañanas, ni vestir la ropa más cara y perfecta. Nuestras oraciones y nuestra devoción no son completamente perfectas, y escribir un libro o dar un discurso perfectos es a menudo imposible. No se dice “mi salud debe ser perfecta o debo morir”.
“En el mundo, a menudo lo que hacemos está incompleto e imperfecto. De igual manera, la justicia relativa no es perfecta, completa o sin defectos. Sin embargo, cuando se trata de buenas acciones y caridad, “si no se puede lograr todo, no se debe abandonar todo” y desde la perspectiva del Islam, si no es posible alcanzar una justicia perfecta e imparcial, se debe recurrir a una justicia relativa, es decir, la menos mala.”
“En caso de que los dedos de un paciente desarrollen gangrena y no puedan ser tratados, se procede a su amputación con el fin de salvar al cuerpo del peligro y la muerte. Se acepta un daño menor por un beneficio mayor. No se puede prohibir algo que causa fuego, quema a una persona y causa daño. Si ocurre un accidente en una carretera y sucede algo malo, no se cierra la carretera al tráfico. Hacerlo resultaría en la pérdida de un bien mayor y la llegada de un mal mayor. Si no se puede alcanzar la perfección, se busca obtener veintidós o dieciocho de veinte puntos. Si no se puede alcanzar lo mejor, se busca lo bueno y luego lo mejor. (31) Como dijo Bediüzzaman,”
“Han emitido una sentencia basada en la justicia relativa. Han optado por el mal menor. Si se presta atención, se puede ver que esta diferencia de opinión ha causado una guerra.” “La etiqueta está hablando de una decisión tomada que se basa en la justicia relativa, lo que significa que no es completamente justa. También se menciona que se eligió la opción menos mala. Si se presta atención, se puede ver que esta discrepancia de opiniones ha resultado en una guerra.”
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“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”