“Dear brother/sister,”
Este párrafo indica el contexto de revelación de la sura. Fue revelada después de la sura de Nás y antes de la sura de Najm en Makkah, aunque también hay relatos que dicen que fue revelada en Medina. Algunos creen que fue revelada en Makkah porque se dice que los politeístas vinieron al Profeta (que la paz sea con él) y le preguntaron sobre la genealogía de su Señor, y esta sura fue revelada en respuesta a eso. Otros creen que fue revelada en Medina porque se dice que el ángel Gabriel le recitó la sura al Profeta (que la paz sea con él) como respuesta a las preguntas de los judíos y cristianos sobre Dios. Aunque el estilo y contenido de la sura sugiere que fue revelada durante el período de Makkah.
“Este producto tiene más de veinte nombres registrados en las fuentes. Sin embargo, es comúnmente conocido por su nombre que es una expresión concisa del principio fundamental del Islam, la creencia en la unidad de Dios. Uno de los nombres más utilizados es “dır”. También se le conoce por otros nombres.”
“Presenting the main qualities of God, the Most High and Powerful.” “Se están presentando las principales cualidades de Dios, el Más Alto y Poderoso.”
“El Profeta Mahoma (que la paz sea con él) dijo acerca de la importancia y la virtud de esta sura:”
“El Profeta, que sea bendecido, ha anunciado buenas noticias a un compañero que recitaba esta sura en cada oración por amor a él.”
La sura de la pureza, se ha dicho que equivale a un tercio del Corán por el hecho de que expresa de manera concisa el principio fundamental del Islam, que es la unidad de Dios (tawhid) y presenta a Dios Todopoderoso. Teniendo en cuenta que el flujo del discurso y el tema están relacionados con la respuesta dada a aquellos que preguntan sobre el linaje de Dios, está claro que el pronombre en la primera frase se refiere a Él. El nombre de Dios es el más importante, es eterno, necesario, creador de todo, dueño de todo, gobernante de su destino, conocedor de todo y omnipotente… Es el nombre más sublime de nuestro Señor.
“Los comentaristas han enfocado principalmente en esta sura en el término que expresa la unidad de Dios y en el término que describe su independencia en términos de existencia. El término “ahad”, traducido como “único”, es un nombre derivado de la raíz “vahd” o “vahdet”, que significa “unidad”. Cuando se atribuye a Dios como un atributo, expresa su unidad, singularidad y singularidad; en esta sura se le atribuye directa o indirectamente a Dios, como en la sura de Beled (90/5,7); también incluye los atributos de unicidad y singularidad. De hecho, los versículos siguientes enfatizan esta unidad. Por lo tanto, se ha considerado que el atributo de “ahad” no puede ser atribuido a nadie más que a Dios, excepto en algunas excepciones.”
“Proviene de la misma raíz, y aunque es un atributo de Dios que significa ‘unicidad’, también se utiliza para expresar la unidad numérica de otras entidades aparte de Dios. En turco, hay una diferencia entre ‘y’ y ‘con’. ‘Uno’ también se usa comúnmente para referirse a ‘uno de muchas entidades del mismo tipo’. Mientras que ‘ise’ significa ‘entonces’.”
Aquí Allah, en este sentido, es uno y único. Las diferencias entre los atributos de Ahad y Wahid se explican de la siguiente manera: Aunque ambos contienen el significado de “eternidad y perpetuidad”, algunos eruditos han asignado a Ahad también el significado de Wahid. Ambos son mencionados como atributos de Allah en los hadices.
“Significa la palabra.”
De acuerdo con el contexto, “samed” significa “único Dios digno de ser adorado”. Según Taberî, la palabra “samed” se define como “el único Dios digno de ser adorado, aparte de quien no hay nadie más” (XXX, 222). En el Corán, el nombre “samed” solo aparece aquí y también se menciona en algunos hadices, incluyendo el hadiz de “esmâ-i hüsnâ”.
La etiqueta p significa que Allah es perfecto y rechaza a aquellos que le atribuyen hijos o cualquier tipo de descendencia, como los cristianos que dicen que Jesús es el hijo de Dios o los politeístas que creen que los ángeles son hijas de Allah. Esto se rechaza porque tener un hijo implica tener una pareja, y Allah es independiente y eterno. Él ha creado todas las cosas, por lo tanto, es imposible que dependa de lo que ha creado.
“El segundo verso significa que Allah, el Altísimo, no ha nacido de una madre o un padre, ni ha sido creado a partir de una descendencia. Esto es así porque todo lo que nace es creado después, mientras que Allah es eterno y no tiene principio, es decir, no tiene comienzo ni precedencia en su existencia.”
“Este verso es tanto una explicación del primer verso como un resumen completo de la sura, y declara que en la esencia, atributos y acciones de Allah Altísimo no hay igual ni semejanza. Por lo tanto, no es posible que sus creaciones sean iguales a Él. De hecho, esta situación se menciona en varios versos.””Este versículo es una explicación del primer versículo y también es un resumen completo de la sura. Declara que en la esencia, los atributos y las acciones de Allah Altísimo no hay ni igual ni semejanza. Por lo tanto, es imposible que sus creaciones sean iguales a Él. De hecho, esta situación se menciona en varios versículos.”
“Algunos de los expertos en la interpretación del hadiz mencionado anteriormente sobre la Sura de la Sinceridad, que equivale a un tercio del Corán, han evaluado esta equivalencia en términos de recompensa por recitar la Sura, mientras que otros la han evaluado en función de su tema y significado. Según la segunda opinión, la Sura se refiere al tema principal del Corán, que es la unidad de Dios. Quien comprenda bien el significado de esta Sura y base su creencia en su enseñanza, también comprenderá y aceptará la sección del Corán sobre la unidad y la creencia. En su libro “Las Joyas del Corán” (páginas 47-48), Al-Ghazali resume lo siguiente:”
La información del Corán se divide en tres partes principales, que son el conocimiento de Dios, el conocimiento del más allá y el conocimiento del camino correcto. La Sura Ihlas aborda principalmente el primero, que es el conocimiento de la unidad y la divinidad de Dios. Debido a que los demás mandamientos del Corán se basan en esta unidad, la Sura Ihlas se considera equivalente a un tercio del Corán. Debido a su importancia, esta sura ha sido abordada y estudiada por varios eruditos en diferentes campos de la ciencia, desde la filosofía hasta el sufismo, y se han realizado numerosos estudios y tesis sobre ella.
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“Saludos y oraciones…””Islam con preguntas”