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¿Quiénes son los imanes que son mujtahid en la escuela Shafi’i?

1 vistos 0 septiembre 19, 2024 Actualizado el September 19, 2024 admin

‘Detalle de la pregunta’
Respuesta

“Dear brother/sister,”

“Se refiere a las declaraciones obtenidas de pruebas legales según su propia metodología y al procedimiento indicado.”

“Los musulmanes que siguen la creencia de la Sunna, aquellos que llevan a cabo sus acciones, es decir, sus actos de adoración y actividades, de acuerdo con las reglas de esta secta, son llamados Shafi’i. También se les conoce como seguidores del Shafiismo.”

“Esta es una de las cuatro escuelas de jurisprudencia suní. La escuela Shafi’i es común en Malasia, Indonesia, Yemen y África Oriental. También es la segunda escuela suní más común después de Hanafi en Turquía.”

“Cuando los métodos de las escuelas Maliki y Hanafi comenzaron a difundirse, el Imam Shafi’i tuvo la oportunidad de seguir sus caminos. Sin embargo, él eligió seguir un método diferente. Escribió el primer libro sobre los principios del derecho islámico, llamado “Al-Risala”. Con el tiempo, los juristas se reunieron a su alrededor y dieron fatwas basadas en los métodos que él desarrolló. Así nació la escuela Shafi’i.”

“From the wise of hadiths and the wise of words (beliefs), from the wise of faith”

Nin es famoso por su libro “Sünen”, es uno de los dos imanes en la creencia de Ahl al-Sunna.

“En las áreas donde la secta Hanefi es más común, los líderes de la orden Nakşibendi suelen ser de la secta Şafii.” Esto significa que en las zonas donde la secta Hanefi es más predominante, los líderes de la orden Nakşibendi suelen pertenecer a la secta Şafii.

“After this brief information, we will try to answer your question:”

“El intento de los sabios del período de los Tâbiîn de convertir la herencia de la generación de los sahaba en una estructura teórica, pronto dio lugar a ciertas formaciones científicas en centros principales como La Meca, Medina, Kufa, Basora y Damasco. Estas formaciones, que se desarrollaron completamente de manera civil, dieron lugar a una tendencia conservadora en Hiyaz, que se preocupaba más por la tradición, y una aproximación crítica que permitía más libertad en la región de Irak.” = “El intento de los sabios del período de los Tâbiîn de convertir la herencia de la generación de los sahaba en una estructura teórica, pronto dio lugar a ciertas formaciones científicas en centros principales como La Meca, Medina, Kufa, Basora y Damasco. Estas formaciones, que se desarrollaron completamente de manera civil, resultaron en una tendencia conservadora en Hiyaz, que valoraba más la tradición, y una aproximación crítica que permitía mayor libertad en la región de Irak.”

“During his lifetime, he formed two circles of knowledge that were composed of himself and his disciples. One of them had its roots in Abdullah b. Mes‘ûd, while the other had its roots in Medina and included seven wise men, including Abdullah b. Ömer, Zeyd b. Sâbit, Hz. Âişe and Ebû Hüreyre.”

“Esta etiqueta representa la acumulación de la escuela Seljuk y se dedica a actividades conservadoras. Malik, quien fue el representante de esta escuela, luego adquirió conocimientos de la escuela Hanafi, que había alcanzado un nivel destacado. De esta manera, actuó como un intermediario en la interacción entre estas dos corrientes.””Esta etiqueta representa la combinación de la escuela Seljuk y se enfoca en actividades conservadoras. Malik, quien fue el representante de esta escuela, adquirió conocimientos de la escuela Hanafi, que había alcanzado un nivel destacado. De esta forma, actuó como un mediador en la interacción entre ambas corrientes.”

“Confronting the legacy of Hanafi, Shafi’i initially acted as a defender of Malik, but during this process he had the opportunity to get to know the strengths and weaknesses of both currents. Based on the accumulated knowledge in leading centers of the time such as Mecca, Medina, Baghdad and Egypt, he was able to make his own final synthesis.” “Enfrentándose al legado de Hanafi, Shafi’i al principio actuó como defensor de Malik, pero durante este proceso tuvo la oportunidad de conocer las fortalezas y debilidades de ambas corrientes. Basándose en el conocimiento acumulado en centros líderes de la época como La Meca, Medina, Bagdad y Egipto, logró realizar su propia síntesis final.”

“En la etapa en que el conocimiento de la ley islámica alcanzó un cierto nivel y se realizaron numerosos trabajos de compilación, Shafií se unió a la caravana del conocimiento y, gracias a su incansable actividad y habilidades personales, logró un éxito extraordinario, dejando un gran legado de conocimiento en tan solo cuatro años, que se convirtió en la base de la escuela Shafií.”

“Those who focused on the jurisprudence of Shafi’i contributed to the formation of the school of thought, while those who studied the accumulation of hadiths contributed to their spread in a wide geography. Darekutni dedicated a two-volume work to those who narrated from Shafi’i.” “Aquellos que se enfocaron en la jurisprudencia de Shafi’i contribuyeron a la formación de la escuela de pensamiento, mientras que aquellos que estudiaron la acumulación de hadices contribuyeron a su difusión en una amplia geografía. Darekutni dedicó una obra de dos volúmenes a aquellos que narraron de Shafi’i.”

“El papel de los discípulos de Imam Shafi en la formación de la escuela Shafi’i.”

“Şâfiî’s legal opinions from the death of his master Mâlik until his journey to Egypt (795-815) are expressed in the form of fatawas or pronouncements. Four of his disciples stood out during this period.”

“Se registra que, al principio, Ebû Sevr era un seguidor equivocado, pero después de asistir a las clases de Shâfiî en Irak, abandonó esta comprensión y produjo obras que combinaban hadices y jurisprudencia.”

“Sin embargo, aunque Ebû Sevr fue uno de los discípulos de Shafi’i, como tenía su propia escuela independiente, sus puntos de vista divergentes de Shafi’i no fueron considerados como “vecih” (una opinión diferente).”

“(ö. 241/ 855). Durante los años 184-199 (800-815), estuvo en Meca y Bagdad, aprovechando los conocimientos científicos de Shafi’i en intervalos regulares y formando parte de los transmisores de sus opiniones durante este período.”

“Se sabe que Ahmed b. Hanbel es el imán de la Mezquita de Hanbeli.”

“El contenido de esta etiqueta es que después de la muerte de su maestro, Za‘ferânî ha estado leyendo y enseñando los libros de Şâfiî durante cincuenta años, pero no hay más información disponible sobre sus actividades.”

“Este trabajo contiene un título que relata los textos y opiniones dentro del marco de la antigua escuela de pensamiento de Shafi’i. No obstante, no se puede confirmar si el contenido de este trabajo ha sido actualizado conforme a las nuevas opiniones de Shafi’i o no.”

“Kerâbîsî, who had knowledge in the field of Kelâm and hadith (d. 248/862), is also mentioned to have numerous works in the field of criticism and approval, as well as in the field of principles and branches, although none of his works that have reached our days are known. Many people have studied Islamic law with him.”

“Se dice que Za’ferânî es notable en cuanto a narraciones, mientras que Kerâbîsî se destaca en términos de sabiduría.”

“Se le conoce como ‘veya’. Shafi’i, quien realizó una abundante elaboración en su obra, al escribir, imprimir o explicar sus nuevas opiniones que constituyen el material principal de la escuela, a veces abandonaba sus opiniones anteriores y afirmaba personalmente que representaban su comprensión final.” “Se le conoce como ‘veya’. Shafi’i, quien realizó una extensa elaboración en su obra, al escribir, imprimir o explicar sus nuevas opiniones que conforman el material principal de la escuela, a veces abandonaba sus opiniones anteriores y afirmaba personalmente que representaban su comprensión final.”

“Los estudiantes egipcios tienen un papel fundamental en la difusión de los productos de las actividades científicas de Şâfiî a las generaciones futuras durante este periodo.”

“Este contenido hace referencia a menudo a personalidades como estas entre los estudiantes y narradores de Şâfiî, aunque no sean tan comunes como ellos”.

“Usually it has been reported without major changes and when talking about the works of Shafi’i, these are the ones that are understood first.”

“Los derechos de autor en este grupo se han convertido en una parte inseparable de las obras originales del imán.”

“Beyhakī dedica sus obras más importantes a Shafi’i y presenta una lista de 141 capítulos, de los cuales 13 son sobre usul y 128 sobre fürû.”

“La contribución de la siguiente generación de los discípulos de Imam Shafi al proceso.”

“La contribución del erudito Şâfiî (fallecido en 288/901) en la formación de la escuela fue destacada por la generación que heredó su conocimiento. Esto se logró a través de su viaje a Egipto, donde estudió con los renombrados expertos Müzenî y Rebî‘ el-Murâdî, y luego llevó este conocimiento a Bagdad, lo que permitió el surgimiento de importantes figuras como y otros.”

“Este individuo nació en Bagdad, creció en Nîşâbur y se estableció en Samarcanda (f. 294/906). Después, fue a Egipto donde estudió hadiz y jurisprudencia con Rebî’ y Yûnus b. Abdüla’lâ. Durante este tiempo, estuvo rodeado de importantes figuras como Muhammed b. Cerîr et-Taberî, Ibn Huzeyme y Muhammed b. Hârûn er-Rûyânî.”

“Mervezî, quien perdió alrededor de 2000 páginas de notas mientras regresaba de su viaje a La Meca debido al naufragio del barco en el que viajaba, se estableció en Nishapur en el año 260 (874). En 275 (888) se mudó a Samarcanda y falleció allí. Hâkim en-Nîshâbûrî lo describe como el líder indiscutible de los hadices de su época.”

“Se dice que Mervezî es uno de los cuatro eruditos más destacados de la región de Jorasán que ha escrito obras sobre asuntos y jurisprudencia.”

Después de Ahmed b. Seyyâr, la escuela Shafi’i fue difundida en Merv. Después de estudiar durante años con Müzenî y Rebî‘, él se fue a Merv y se convirtió en la primera persona en llevar allí el libro de Müzenî, llamado al-Muħtaśar.

“Este ha recibido educación en el conocimiento de los Museos y de Rabi’, y tiene dos obras tituladas ‘Diferencias entre los juristas’ y ‘Diferencias entre los hadices’. También enseñó la creencia de los ahl al-hadiz.” “Este individuo ha sido educado en el conocimiento de los museos y en el de Rabi, y ha escrito dos obras tituladas ‘Diferencias entre los juristas’ y ‘Diferencias entre los hadices’. También enseñó la creencia de los ahl al-hadiz.”

“En un principio, se consideraba a Ebû Sevr, quien más tarde adoptó los principios de Şâfiî, como uno de los ashâbü’l-vücûh (compañeros prominentes) que ejerció como qadî (juez) en Vâsıt durante un tiempo, y luego durante dieciocho años en Egipto (fallecido en 319/931).”

La Escuela Shafi’i ingresó a Isfahán a través de Müzenî y Rebî‘ gracias a la compilación de Shafi’i (m. 280/894 o antes) o a través de la transmisión de Sehl b. Abdullah del libro al-Muhtaśar de Harmele. Por lo tanto, en ambos casos, los habitantes de Isfahán recibieron la Escuela Shafi’i de los egipcios.

“Según se dice, Müzenî y Rebî fueron los primeros en estudiar la ley islámica de la escuela de Şâfiî y trajeron por primera vez a Isferâyin (en Persia) (fallecido en 316/928).”

“Za’ferânî aprendió fikh de Rebî (fallecido en 310/923) y adoptó y defendió la escuela Shafi’i en Bagdad durante diez años. Indica que su maestro fue Abû l-Abbas Ibn Süreyc y que recibió el conocimiento de fikh Shafi’i de él. Con el tiempo, Taberî estableció su propia escuela y recopiló sus opiniones en su obra llamada Ahkâm, compuesta por ochenta y tres secciones.” “Za’ferânî aprendió las leyes religiosas de Rebî (fallecido en 310/923) y se adhirió y defendió la escuela Shafi’i en Bagdad durante diez años. Se menciona que su maestro fue Abû l-Abbas Ibn Süreyc y que recibió de él el conocimiento de la ley religiosa Shafi’i. Más adelante, Taberî estableció su propia escuela y recopiló sus opiniones en su obra llamada Ahkâm, la cual consta de ochenta y tres secciones.”

“En Egipto, se dice que ‘nın (fallecido en el año 302/914), quien sirvió como juez durante ocho años, adoptó las opiniones de Şâfiî y otorgaba 100 dinares a aquellos que memorizaban el libro de leyes de Müzenî. Cuando fue asignado como juez en Damasco, llevó consigo la escuela de pensamiento de Şâfiî. Se menciona que antes, los jueces de Damasco seguían la escuela de pensamiento de Evzâî, pero ahora han comenzado a seguir la escuela de pensamiento de Şâfiî.”

“Desde el nombramiento de Ebû Zür‘a como juez en Egipto en el año 284 de la Hégira (897 d.C.) hasta la práctica de nombrar jueces de acuerdo a las cuatro escuelas legales por parte del Sultán al-Melikü’z-Zâhir Baybars en el año 664 de la Hégira (1265 d.C.), excepto por el juez de la escuela de Evzâî, Ibn Hudeym, todos los jueces en Egipto y Damasco han sido de la escuela de Shafi‘i.” Desde el nombramiento de Ebû Zür‘a como juez en Egipto en el año 284 de la Hégira (897 d.C.) hasta la práctica de nombrar jueces de acuerdo a las cuatro escuelas legales por parte del Sultán al-Melikü’z-Zâhir Baybars en el año 664 de la Hégira (1265 d.C.), excepto por el juez de la escuela de Evzâî, Ibn Hudeym, todos los jueces en Egipto y Damasco han sido de la escuela de Shafi‘i.

“Müstakil müctehid olarak bilinen (fallecido en 318/930 [?]) Şâfiî, quien fue discípulo de Ebû Abdullah İbn Abdülhakem y Rebî‘, ha recibido hadices de ellos. İbnü’l-Münzir tiene obras como el-Evsaŧ, el-İşrâf fî ma’rifeti’l-hilâf, el-İcmâ’, el-İknâ’ y et-Tefsîr, y debido a que no consideraba apropiado seguir a nadie más, actuaba a través de su propia ictihad.”

“Among the wise of this generation, there are also outstanding names to take into account.”

“Nacido en Bagdad, aunque estudió con Za’farani, adquirió la jurisprudencia Shafi’i de Abu’l-Qasim al-Anmati. Es considerado un erudito bien educado en los campos de Hadiz, jurisprudencia, teología y debate, y fue juez en Shiraz durante un tiempo. Se cree que superó a todos los juristas Shafi’i, incluyendo a su maestro, Ibn Surayj. Se dice que escribió alrededor de 400 obras, basándose en el modelo de Muhammad ibn Hasan al-Shaybani, y sistematizó la acumulación jurídica de Shafi’i en una estructura de escuela, lo que le valió su apodo debido a sus contribuciones a la escuela.”

“El famoso Ibn Surayj, conocido por sus actividades educativas, ha formado a numerosos estudiantes y ha difundido su escuela de pensamiento en una amplia área geográfica. También es considerado como la primera persona en abrir las puertas del debate y enseñar el método de disputa. Además de ser respetado en el campo de la jurisprudencia, también se le reconoce su habilidad en el discurso, aunque se dice que desalentaba a sus estudiantes de involucrarse en cuestiones teológicas. Los seguidores de la escuela Shafi’i lo consideran un erudito en el campo de la jurisprudencia debido a sus actividades académicas durante sus cincuenta y siete años de vida.”

“Este sello pertenece al erudito Ebû Bekir Ahmed hijo de Hasan hijo de Sehl el-Fârisî (el primer jurista que enseñó la escuela de derecho Shafi’i en Belh), Ebü’t-Tayyib Muhammed hijo de Fazl hijo de Seleme, Muhammed hijo de Ja’far hijo de Ebü’l-Kādî, Ebû Ali er-Rûzbârî, Ebü’t-Tayyib el-Bağdâdî, Ebû Ja’far Muhammed hijo de Ja’far hijo de Muhammed Ibn Hâzim, Ebü’l-Hasan Muhammed hijo de Şuayb hijo de Ibrâhim el-Beyhakī, Ebü’l-Hasan Ali hijo de Hasan hijo de Muhammed es-Sencânî el-Mervezî, Ebü’l-Hüseyin Muhammed hijo de Yahyâ hijo de Zekeriyyâ er-Râzî, Ebû Bekir Ahmed hijo de Ibrâhim hijo de Nevmerd y su propio hijo Ebû Hafs Ömer hijo de Ahmed, Ebû Bekir Muhammed hijo de Abdullah es-Sayrafî (que ha escrito una explicación del tratado de Shafi’i), Ebû Vâil Avf hijo de Îsâ el-Fergānî, Ebü’l-Abbas Muhammed hijo de Ibrâhim hijo de Huşmerd el-Bekrâbâzî, Ebü’l-Abbas Ibnü’l-Kās, Muhammed hijo de Yahyâ, Ebû İshak el-Mervezî, Ibn Ebû Hüreyre, Ebû Hâmid Ahmed hijo de Muhammed hijo de İsmâil el-İsmâilî, Ali hijo de Hüseyin el-Mes‘ûdî, Ebû Bekir Muhammed hijo de Yahyâ hijo de Nu‘mân el-Hemedânî, Ebü’l-Velîd Hassân hijo de Muhammed el-Ümevî en-Nîsâbûrî (el imán de los hadices, que ha escrito una explicación del tratado), Ebü’l-Hüseyin İbnü’l-Kattân el-Bağdâdî, Muhammed hijo de Ali el-Kaffâl eş-Şâşî el-Kebîr (originario de Mâverâünnehir, que en un principio fue Mu’tazilí y luego se convirtió en Aş’arî, y que ha escrito una explicación del tratado), Ibn Hafîf, y Ebû Ja’far el-Esterâbâdî.”

“Desarrollo del Madhab Şafi.”

En el proceso que comenzó con İbn Süreyc, los expertos en la escuela de pensamiento Shafií llevaron a cabo actividades académicas dirigidas tanto a los miembros de la escuela como a aquellos de fuera. Durante las actividades de enseñanza dentro de la escuela, el maestro explicaba un texto de una autoridad anterior con el conocimiento acumulado hasta ese momento, mientras que los estudiantes tomaban notas llamadas “ta’lik” que se convertirían en el material principal para futuras obras. En las actividades de escritura, era común elaborar comentarios sobre el libro de texto “el-Muħtaśar” de Müzenî. Más tarde, el discípulo de İmâmü’l-Haremeyn el-Cüveynî, Gazzâlî, resumió el conocimiento acumulado de la escuela hasta ese momento en su obra “Nihâyetü’l-maŧlab fî dirâyeti’l-meźheb”, la cual fue sometida a un proceso gradual de resumen. Junto con las obras de Ebû İshak eş-Şîrâzî, estas obras se convirtieron en el centro de interés en los círculos de conocimiento Shafií. Algunas de estas obras fueron utilizadas como libros de texto en las actividades de enseñanza, mientras que otras se convirtieron en objeto de comentarios.

“Además, las condiciones de los siglos IV (X) y V (XI), especialmente la competencia entre las escuelas, llevaron a los juristas de las escuelas a esforzarse por justificar la legitimidad de su acumulación de conocimientos y demostrar su poder, lo que también los motivó a producir hacia el exterior. En este sentido, la época de los selyúcidas y especialmente la fundación de las madrasas de Nizâmiye por Nizâmülmülk fueron un punto de inflexión desde la perspectiva de los shafiíes. Durante este período, la escuela shafií se fortaleció tanto en Iraq como en la región de Jorasán.”

La escuela que completó su formación junto a İbn Süreyc, después de su muerte, entró en una etapa de desarrollo con Ebû İshak el-Mervezî (fallecido en 340/951), quien se convirtió en el líder de la escuela Shafi’i en la región de Irak. Mervezî se convirtió en una figura destacada en la emisión de fatwas y en la enseñanza, y escribió una obra titulada “Kitâbü’l-Fusus ve’l-umûm”, además de un comentario en ocho volúmenes de la obra de Müzenî, “al-Muħtasar”, en la que evalúa y a veces prefiere y a veces critica las objeciones de Müzenî en su obra titulada “et-Tavassuŧ beyne’s-Şâfiî ve’l-Müzenî li-ma’teraża bihi’l-Müzenî fi’l-Muħtasar”.

“Los principales discípulos de Onun son los siguientes:”

“Ebü’l-Hasan el-Eş‘arî” se traduce al español como “Abu al-Hasan al-Ash’ari”.”Zâhir, hijo de Ahmed es-Serahsî,” se traduce como “Zâhir, hijo de Ahmed es-Serahsî,” en español.”Ahmed, hijo de Ali el-Cevbakī,””Ibn Ebü’l-Kādî’ se traduce como ‘Ibn Ebü’l-Kādî’ al español.”Ibn Haddâd el-Kinânî el-Mısrî,” se traduce al español como “Ibn Haddâd el-Kinânî el-Mısrî,”.”Ebû Hafs Ömer, hijo de Muhammed, hijo de Mes’ud, el-Isferayini””Ibn Abu Huraira, Ahmed bin Muhammad et-Tebesi (who carried out academic activities in Nishapur and wrote his 1000-page work called ‘Ta’lîķa’)””Ebû Hâmid el-Merverrûzî (autor de los libros ‘El Câmi fi’l-mezheb’ y ‘Şerhu Muhtasari’l-Müzenî’, también ha escrito un libro sobre los principios de la jurisprudencia llamado ‘usûl-i fıkha’.” = “Ebû Hâmid el-Merverrûzî (autor de los libros ‘El Câmi fi’l-mezheb’ y ‘Şerhu Muhtasari’l-Müzenî’, también ha escrito un libro sobre los principios de la jurisprudencia llamado ‘usûl-i fıkha’.””Ebû Muhammed Abdullah, hijo de Ali el-KūmisEbû Sehl es-Su‘lûkî’ significa ‘Abu Sahl al-Suluki’.”Ebû Zeyd Muhammed, hijo de Ahmed el-Mervezî,””Ebû Bekir el-Mahmûdî,””Ebû Bekir Ahmed, hijo de Muhammed, hijo de Sîbî,””Ebü’l-Kāsım Abdülazîz, hijo de Abdullah ed-Dârekî””Ebü’l-Hasan el-Mâsercisî,””Ebû Ali Muhammed, hijo de Ali el-Belâzürî,””Ebû Muhammed Abdullah, hijo de Muhammed el-Bâfi.”

“A pesar de que Ana y Unsuru son iguales, con el tiempo surgieron algunas diferencias en la transmisión de la escuela de jurisprudencia de Irak y Jorasán, y con el aumento de estas diferencias, la escuela se dividió en dos líneas de desarrollo separadas.”

“Iniciando con los discípulos dispersos de Ebû İshak el-Mervezî, esta escuela fue formada debido a las diferencias de entendimiento entre la autoridad que representaba la escuela Shafií en Irak y la autoridad que representaba la escuela en la región de Jorasán después de su fallecimiento. Cuando se habla de estas dos escuelas, se refiere al medio a través del cual se adquiere el conocimiento que posee esa escuela. Esta información puede provenir de las opiniones del imán de la escuela, las transcripciones de los primeros juristas Shafiíes, o las transcripciones de los mujtahidines de la época posterior a la separación.”

“Con un imam (fallecido en 406/1016), comenzó a emitir fatwas a los diecisiete años de edad. Llegó a Bagdad en el año 364 (974) y estudió jurisprudencia con Ibn al-Merzuban y Abu al-Qasim al-Dariki. En la Mezquita de Abdullah bin Mubarak, enseñó jurisprudencia a más de 300 estudiantes, muchos de los cuales tuvieron un papel importante en el desarrollo y difusión de esta escuela de pensamiento.”

“Este libro es conocido por su contribución a la escuela de pensamiento de Isferayini, que se especializa en el estudio de los principios de la jurisprudencia islámica.”

“Este es el maestro más importante para aquellos que estudian jurisprudencia y cuyo conocimiento proviene de él. Shirazi ha transmitido la acumulación de conocimiento de esta línea a las generaciones posteriores a través de sus obras.”

“Imam, also known as (died in 417/1026), started studying at the age of thirty and made significant contributions to the school through his writings and teaching activities, which allowed the school to spread across a wide geography through his students. Among his students are personalities such as.”

“Nevevî menciona que en cuanto a la transmisión de las expresiones de Şâfiî, los principios de su escuela y las opiniones de los primeros juristas, encontró más éxito en el entorno de Irak; mientras que en cuanto al procesamiento, investigación, clasificación y organización de los textos, señaló que encontró más éxito en el entorno de Horasan.” “Nevevî afirma que, en lo que respecta a la transmisión de las expresiones de Şâfiî, los principios de su escuela y las opiniones de los primeros juristas, tuvo más éxito en el entorno de Irak; mientras que en lo referente al procesamiento, investigación, clasificación y organización de los textos, encontró mayor éxito en el entorno de Horasan.”

“During the stage when the schools were reunited in one line, Nevevî, through his line of teachers, presents these two lines in the following way:”

‘Nevevî → tres maestros (Abu Ibrahim Ishak hijo de Ahmed hijo de Osman el Magrebí, Abu Muhammad Abdurrahman hijo de Nuh hijo de Muhammad hijo de Ibrahim hijo de Musa el Makdisí, Abu Hafs Omar hijo de Es’ad hijo de Abu Gālib er-Rabai el Irbili) → Ibn al-Salah (Abu Amr Osman hijo de Abdurrahman) al-Shahrizuri → padre de Ibn al-Salah (Abu al-Qasim Takiyyuddin) Abdurrahman → Abu Sa’d Abdullah hijo de Muhammad hijo de Abu Asrun → Abu Ali al-Fariki → Abu Ishak al-Shirazi → Abu Tayyib al-Tabari → Abu al-Hasan al-Masarcisi → Abu Ishak al-Marwazi.”Nevevî → tres maestros (Abu Ibrahim Ishak hijo de Ahmed hijo de Osman el Magrebí, Abu Muhammad Abdurrahman hijo de Nuh hijo de Muhammad hijo de Ibrahim hijo de Musa el Makdisí, Abu Hafs Omar hijo de Es’ad hijo de Abu Gālib er-Rabai el Irbili) → Ibn al-Salah (Abu Amr Osman hijo de Abdurrahman) al-Shahrizuri → padre de Ibn al-Salah (Abu al-Qasim Takiyyuddin) Abdurrahman → Abu Sa’d Abdullah hijo de Muhammad hijo de Abu Asrun → Abu Ali al-Fariki → Abu Ishak al-Shirazi → Abu Tayyib al-Tabari → Abu al-Hasan al-Masarcisi → Abu Ishak al-Marwazi.’

“Hasta el padre de Ibnü’s-Salâh (es decir, Ebü’l-Kāsım el-Bezerî el-Cezerî) → Ebü’l-Hasan Ali b. Muhammed Kiyâ el-Herrâsî → Imâmü’l-Haremeyn el-Cüveynî → su padre → Ebû Bekir Abdullah b. Ahmed el-Kaffâl el-Mervezî es-Sagīr → Ebû Zeyd Muhammed b. Ahmed el-Mervezî → Ebû İshak el-Mervezî.”Hasta el padre de Ibnü’s-Salâh (o sea, Ebü’l-Kāsım el-Bezerî el-Cezerî) → Ebü’l-Hasan Ali b. Muhammed Kiyâ el-Herrâsî → Imâmü’l-Haremeyn el-Cüveynî → su padre → Ebû Bekir Abdullah b. Ahmed el-Kaffâl el-Mervezî es-Sagīr → Ebû Zeyd Muhammed b. Ahmed el-Mervezî → Ebû İshak el-Mervezî.

La época entre Ebû Ishak el-Mervezî y Nevevî fue en la que los expertos en leyes y la literatura del madhab Shafi’i se desarrollaron en conexión con la línea de Irak y Jorasán. Esto resultó en que el entendimiento del madhab se formara y sus obras se escribieran de acuerdo con la línea de la cual los estudiantes de fiqh se nutrieron. Durante este período, muy pocos expertos en leyes fueron capaces de combinar y evaluar objetivamente los conocimientos de ambas líneas. Las diferencias en el gran conocimiento acumulado a través de las actividades llevadas a cabo en varios centros, especialmente en las regiones de Irak y Jorasán, molestaron a muchos expertos en leyes, y por lo tanto se hicieron esfuerzos para resolver esto y unir ambas líneas.

“Esta es la primera iniciativa en este asunto, seguida por las siguientes en orden.”

“After this stage, the sect has continued to exist in a single line, as mentioned.”

“El Nizâmülmülk, quien estudió fiqh de Shafi’i, durante su tiempo como visir de los sultanes selyúcidas Alparslan y Melikşah, inició proyectos de construcción en las regiones de Irak y Jorasán bajo el dominio de los selyúcidas, especialmente en Bagdad, Balkh, Nishapur, Herat, Isfahán, Basora, Merv, Amul y Mosul, donde construyó una madrasa en cada una. Estas madrasas, financiadas por waqfs ricos, fueron dirigidas por maestros de fiqh de Shafi’i, lo que permitió que los profesores y estudiantes se centraran en la enseñanza sin preocupaciones financieras. Además, gracias a las madrasas Nizâmiye, que ayudaron a institucionalizar el proceso de enseñanza, el nombramiento de graduados para puestos como imames y maestros se volvió más popular.”

“Así, la madhab Shafi’i, que recibió una protección especial, obtuvo una rica acumulación gracias a las actividades de escritura de los muftis que trabajaban en las escuelas durante el período en que Nizam al-Mulk estaba vivo. Especialmente, las contribuciones de eruditos como [nombre], añadieron un toque especial a la acumulación de la madhab y dejaron su huella en el desarrollo posterior.”

“La estabilidad del madhab Safi”

“Based on the works of Nevevî and Râfiî, and striving to improve and correct their deficiencies, the activity of writing has reached its most advanced form since the imam of the school. From now on, in case of disagreement between these two scholars in determining the opinion of the school, Nevevî has become the decisive authority.”

Al inicio de la era de los Memlük, debido al impacto de la creencia de que no se podía determinar la opinión de la escuela a partir de las obras anteriores a Nevevî que surgieron y se fortalecieron gradualmente, los posteriores fukahas de la escuela Shafií no cuestionaron fácilmente la autoridad de Sheyhayn, y los seguidores de la escuela moldearon sus vidas religiosas de acuerdo a la acumulación de la escuela presente en las obras de Nevevî. En la siguiente etapa, la literatura de la escuela se desarrolló principalmente a partir de sus obras, en forma de comentarios, notas al pie, resúmenes y resúmenes.

“Para la perspectiva de la Escuela Shafi’i en la actualidad, también representa un punto de inflexión en la obra de Nevevi. En esta época, el trabajo científico se ha centrado en dos puntos que se pueden resumir como la comprensión y el desarrollo de las obras de estas dos autoridades, y la resolución de nuevos problemas que no han sido abordados por ellos en este contexto.” “Para la perspectiva de la Escuela Shafi’i en la actualidad, esto también marca un momento crucial en la obra de Nevevi. En este período, el enfoque del trabajo científico se ha centrado en dos aspectos: la comprensión y el desarrollo de las obras de estas dos autoridades, y la solución de nuevos problemas que no han sido abordados por ellas en este contexto.”

“La característica principal de la producción literaria de esta época es la falta de referencia previa a los shaykhs y la resolución de nuevas cuestiones en torno a ellos. Aunque los estudiosos han intentado revivir la interpretación, sus esfuerzos se han visto limitados dentro de las actividades actuales, lo que ha causado cierta incomodidad en este enfoque.”

“La marca de este período ha sido la actividad científica de (nombre de la marca). Aunque es posible agregar a esta, no ha sido tan efectiva como las dos primeras.”

“La característica común de estos tres juristas que vivieron durante el final del período de los mamelucos y después de la conquista de Egipto por los otomanos, y que eran de origen egipcio, es que cada uno de ellos escribió un comentario sobre el Minhâcü’ŧ-ŧâlibîn de Nevevî, el cual se convirtió en una referencia fundamental para los círculos de la escuela Shafií en el futuro.”

“Hemos compilado y seleccionado el resumen de la escuela que ha llegado hasta nuestra época después de los dos grandes eruditos, y lo hemos añadido a la herencia dejada por ellos.”

“Durante la era otomana, los tres comentaristas famosos de Minhâcü’t-tâlibîn destacaron en la jurisprudencia Shafi’i. Debido a que se consideraba que Ibn Hajar, quien pasó gran parte de su vida en Hicaz, tenía un mayor conocimiento y experiencia, ciertas regiones adoptaron su autoridad, mientras que en la región de Egipto, los seguidores de la escuela Shafi’i prefirieron a Remlî.”

“En poco tiempo, Ibn Hacer y Remlî han sido considerados como dos autoridades equivalentes y como se ha visto en el ejemplo de los dos jeques, los puntos en los que estos dos juristas se unen se han convertido en cuestiones indiscutibles.”

“During the next period, the tradition of writing comments and critiques about the works of the three mentioned authors has developed mainly with footnotes, followed by critiques. Although the tradition of footnotes and critiques began with the conquest of Egypt by the Ottomans, it gradually weakened, but literature in this context continued until the 20th century.”

“The vast majority of the Sunni Muslim population in the world is composed of Hanafis and Shafi’is. The largest Shafi’i population is found in Indonesia and Malaysia.”

“Además, desde el Cáucaso hacia el sur, en el corredor que se extiende hasta Jordania a través de Azerbaiyán, el este de Turquía, el oeste de Irán, el norte de Irak y Siria, y especialmente en la región de Hadramaut en Yemen, hay una gran población de la secta Shafi’i. También es importante mencionar la presencia significativa de seguidores de la secta Shafi’i entre los musulmanes que viven en Egipto, otros países de África del Este y Central, y en países occidentales.”

“Greetings and prayers…” -> “Saludos y oraciones…””Questions about Islam” –> “Preguntas sobre el Islam”

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  • ¿Puedes proporcionar información sobre el libro ‘İmam Şazili/Şazeli ve El-Kulub’ud-Daria’?
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  • “¿Está permitido pasar de una secta a otra (cambiar de secta) en la religión?”
  • “¿Por qué los seguidores de la misma religión se han dividido en diferencias religiosas y se han separado en 73 sectas?”
  • ¿Cuál es la verdadera cuestión de los doce imanes según los seguidores de la Sunnah y los shiítas?
  • “¿İmami Rabbani le dijo a Ibn Arabi, ¿has mencionado algo acerca de tu libro Mekki?”
  • “¿Por qué los reformadores que vienen en cada siglo no han eliminado las diferencias de opinión en lugar de seguir las sectas?”
  • ¿Es correcto cambiar de denominación o pasar de una a otra?
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  • “¿Cuál es la fuente de las diferentes interpretaciones entre los musulmanes y cómo debemos evaluarlas?”
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  • “¿Cómo rezo en congregación en un lugar en el que la mayoría sigue la escuela de pensamiento Shafi’i, siendo yo de la escuela de pensamiento Hanafi?”
  • ¿Cómo se deben interpretar las órdenes (quédense en sus casas) en el comportamiento de Hz. Aişe en el incidente de Cemel y en los versículos 32-33 de la Sura de los Grupos?
  • “¿Son los seguidores de las nuevas sectas condenados al infierno?”
  • “¿Está permitido cambiar de madhab? ¿Qué se necesita hacer para cambiar de madhab?”
  • “¿A qué opinión debemos seguir en temas relacionados con la fe?”
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