“Dear brother,”
“Este texto se refiere a un debate central sobre el juicio de ijtihad y los usulíes se dividen en dos grupos: aquellos que creen que cada mujtahid tiene razón y aquellos que sostienen que solo uno de ellos tiene razón. En este contexto, ‘en cuanto a esto’ significa lo siguiente:”
Cada corriente tiene una opinión sobre la teoría de aquellos que encuentran la verdad. La primera corriente se atribuye principalmente a los Mu’tazilas de Basra y a los expertos en Mu’tazilismo, como Abu al-Huzayl al-Allaf, Abu Hashim y Abu Ali al-Jubbai. Sin embargo, también se observa que muchos de los principales expertos en el método suní, como al-Baqillani, al-Ghazali y al-Tufi, aceptaron esta opinión. La mayoría de los hanafíes y malikíes, así como algunos usulíes shafi’íes, pertenecen al segundo grupo. Entre los shafi’íes se encuentran Abu Ishaq al-Isfara’ini, Abu Ishaq al-Shirazi, Fakhr al-Din al-Razi y Siraj al-Din al-Urmawi; entre los malikíes se encuentran Abu al-Walid al-Baji, Ibn Rushd y Jamal al-Din Ibn al-Hajib. Hay relatos contradictorios sobre las opiniones de Abu Hanifa, Malik, Shafi’i, Ahmad b. Hanbal y al-Ash’ari sobre este tema.
En el corazón del debate sobre la precisión de la ley de Dios se encuentra la pregunta de si existe o no un juicio específico de Dios sobre el esfuerzo personal. La mayoría de aquellos que defienden que cada esfuerzo personal es correcto, argumentan que en estas cuestiones en las que no hay un juicio claro, no hay un juicio previo al esfuerzo. En cambio, el juicio se basa en el criterio del esfuerzo y la opinión de Dios sobre cada esfuerzo es el resultado que se alcanza. Esto se conoce en la literatura como “relativismo legal” y aquellos que defienden la idea de que hay muchas verdades son conocidos como tales. Según Gazzâlî, quien pertenece a este grupo, en las cuestiones en las que no hay un juicio claro, se llega a conclusiones por analogía y esfuerzo personal, y no hay una verdad definitiva. Esto se debe a que el juicio es solo una orden clara y en cuestiones de esfuerzo personal, no hay una orden o discurso, por lo tanto, en estas cuestiones, no hay un juicio más allá de la opinión del esfuerzo personal. Una de las razones por las que muchos seguidores de las leyes adoptan la idea de que el juicio se refiere a las acciones de los individuos en lugar de algo evidente, es la necesidad de mantener la coherencia.
“El hecho de que sea posible enviar dos profetas a dos pueblos diferentes al mismo tiempo y que la abrogación pueda ocurrir en base a cambios en las circunstancias de las personas dentro de una ley, demuestra que lo correcto puede variar y diversificarse en base a cambios en el tiempo y el lugar. Si es posible que haya cambios en el tiempo y el lugar, también es posible que haya cambios en las responsabilidades de las personas. Además, de acuerdo a esta opinión, las señales conjeturales no son necesariamente una prueba, ya que pueden variar de persona a persona. Lo que puede ser una conjetura para una persona, puede no serlo para otra. Del mismo modo, una prueba puede ser una conjetura para una persona en un evento, pero no en otro.”
“Haramlık, helâllik gibi hükümler son derece önemli ve vazgeçilmez durumlardır, ancak bunlar kişiye özel değil de duruma özel olarak belirlenirler. Por lo tanto, una cosa no puede ser tanto halal como haram ya que estas situaciones tienen un carácter relativo y pueden variar según la persona. Por ejemplo, una situación considerada haram puede convertirse en un caso permitido por medio de una licencia. Si la prohibición tuviera un significado absoluto, nunca cambiaría. El error puede ser usado según la situación necesaria o deseada. El primer caso es un uso real, mientras que el segundo es un uso figurativo. Cometer un error en algo que una persona debe hacer es un error real, pero cometer un error al exigir algo que aún no es obligatorio es un error figurativo. Los errores cometidos por los mujtahid (expertos en jurisprudencia) suelen ser de este segundo tipo. Sin embargo, es posible que un mujtahid cometa un error si se basa en una persona no calificada, si emite un juicio sin investigar, si hace ijtihad (esfuerzo por deducir una ley) en un asunto que no tiene pruebas claras, o si va en contra de una prueba sólida en su ijtihad. En este caso, incluso el grupo que sostiene esta opinión reconoce la presencia del error.”
“Los que creen que solo uno de los mujtahides acertará en una cuestión en la que no hay evidencia, están de acuerdo en que Allah tiene un juicio determinado. Sin embargo, aquellos que creen que hay una evidencia que apoya este juicio, tienen diferentes opiniones sobre la naturaleza de esta evidencia. Algunos argumentan que no hay evidencia o señal en esta dirección, y que este juicio particular es como un tesoro que uno encuentra por casualidad, y que aquellos que lo encuentren recibirán una doble recompensa, mientras que aquellos que no lo encuentren recibirán una sola recompensa debido a su esfuerzo y búsqueda.”
“Aquellos que sostienen que hay evidencia que respalda este mandato están divididos en si esta evidencia es definitiva o conjetural. Aunque están de acuerdo en que el mujtahid está obligado a alcanzar la verdad, difieren en cuanto a qué sanción enfrentará el mujtahid y su juicio cuando no logra tener éxito. Se menciona que Bişr b. Gıyâs el-Merîsî está en el extremo de este grupo, junto con Abu Bakr al-Asam y Ibn Ulayya, y que Abu Mansur de los hanafíes y Ibn Abu Hurayra de los shafiíes también apoyan esta opinión.”
Aquello que afirman la incertidumbre de la evidencia también han debatido si el mujtahid está obligado a obtenerla o no. Algunos han argumentado que debido a la oscuridad y el secreto de la evidencia, el mujtahid no está obligado a obtenerla y, por lo tanto, es excusable y perdonado. Según esta opinión, el mujtahid está en lo correcto en su esfuerzo inicial, pero equivocado en su resultado. Es decir, es responsable de ejercer su esfuerzo (ijtihad), pero errado en su juicio de la situación que busca. Esta es la opinión de la mayoría de los fuqaha, incluyendo a Rustughfani y Pezdevi. Otro grupo de usulíes sostiene que el mujtahid está ordenado a buscar esta evidencia incierta y que no será excusado si comete un error, pero se le exime del pecado.
Las razones de Muhattıen suelen basarse principalmente en la transferencia, ya que en el Corán se indica que en un caso, el Profeta David y el Profeta Solomon dictaron sentencias diferentes y se menciona que una de ellas fue acertada, haciendo referencia a los expertos en deducción y a los sabios en el conocimiento. Se critica la diferencia y la discordia, y además se menciona que si el juez acierta en su esfuerzo, recibirá una recompensa doble y si se equivoca, recibirá una recompensa simple, según el hadiz (ver página anterior), lo que demuestra que la verdad es única. La razón más sólida aceptada por Muhattıen es el consenso de los compañeros, basado en sus palabras y actitudes para evitar el error. Por lo tanto, ellos piden a Dios que si su opinión es correcta, sea de Él, y si es incorrecta, sea de ellos o del diablo.
“Saludos y plegarias…””Questions about Islam” se traduce como “Preguntas sobre el Islam” en español.