“Dear brother/sister,”
“Como sociedad, we cannot deny that we are immersed in a problem of empathy. Our inability to put ourselves in the place of others, both individually and collectively, has turned our lives into a dialogue of the deaf. Our words are always considered beautiful and true, while those of others are seen as wrong and false. Our own flaws become virtues, while the virtues of our interlocutor are perceived as flaws.””Sin embargo, la enseñanza del Corán rechaza el enfoque de la venta al por mayor. Pone en primer plano el enfoque analítico que distingue entre lo correcto y lo incorrecto. Ni la sociedad ni el individuo están libres de errores, pero no todos sus aspectos son erróneos.”
“El principio expresado en la ayet-i kerime es una guía justa del Corán para determinar el comportamiento a nivel personal, comunitario y nacional. Que una persona o una sociedad tenga una característica negativa no significa que deba ser odiada por completo. De lo contrario, ser completamente hostil hacia una persona debido a una sola característica negativa no es acorde con la comprensión de justicia del Corán.” = “El principio expresado en la ayet-i kerime es una guía justa del Corán para determinar el comportamiento a nivel personal, comunitario y nacional. Que una persona o una sociedad tenga una característica negativa no significa que deba ser odiada por completo. Por el contrario, ser completamente hostil hacia una persona debido a una sola característica negativa no es acorde con la comprensión de justicia del Corán.””Esta escala también puede ser considerada en términos de pensamiento. Algunos errores vistos en cualquier sistema de pensamiento no significa que todo el sistema sea incorrecto. En tales casos, se examinan los elementos que determinan el resultado. Si el resultado se basa en la justicia y la verdad, entonces esa profesión es verdadera; si el aspecto negativo prevalece sobre el positivo, entonces esa profesión es falsa. Aquí lo importante es cómo se ha corrompido el sistema.””Es necesario considerar desde esta perspectiva las distintas interpretaciones del Islam. Esto debe evaluarse en el contexto de un fenómeno histórico y una realidad sociológica. Al hacerlo, es importante mantener viva la funcionalidad de una “sociedad empática”. Esto implica que los diferentes sectores sociales deben ser capaces de ponerse en el lugar del “otro”.””Algunas obras escritas en este contexto han contribuido a alejar aún más a la comunidad suní y la comunidad chií en lugar de ayudar a su mutuo entendimiento. Cuando se suman preocupaciones políticas, comienzan a surgir acusaciones graves.””La mayoría acepta la imposibilidad de unir el Alevismo bajo ciertos códigos. Aunque muchos lo nieguen vehementemente, debemos aceptar a todas las facciones del Alevismo como un fenómeno social actual. Aunque no sea desde un punto de vista sociológico, es una obligación histórica que todas las ramas del Alevismo hagan referencia a Hz. Ali (que la paz sea con él).””Palabra clave: ‘kelimesi’ – ‘palabra’En este sentido, no es posible explicar sus raíces históricas. No podemos decir que aquellos que hacen tales definiciones del Alevismo estén interesados en las raíces históricas. Ya que cree que el concepto de Alevismo se apartó de su origen, ha intentado hacer una descripción correcta del Alevismo en sus obras. El verdadero Alevismo significa alcanzar el amor profético y divino de Hazrat Ali (ra). Su eje central es la unidad de Dios, el amor a Hazrat Ali (ra), el amor a la Familia del Profeta y la profecía. Sin embargo, con el tiempo, el Alevismo ha perdido sus referencias originales y ha adoptado diferentes formas. Bediüzzaman lo expresa de esta manera. Como reflejo de esta verdad, han surgido grupos alevis que no tienen ninguna relación con Hazrat Ali (ra) y la Familia del Profeta.”‘”Regarding the question asked in the context of the explanation of Bediüzzaman’s verse, it is stated that this verse cannot be attributed to the Alevis, since they are part of the qibla community, that is, they are within the circle of Islam.””La devoción de Hz. Ali (ra), es el eje de pensamiento más importante de los Alevíes. Intentan no ceder a esta primera premisa en la interpretación de los acontecimientos. En la corriente Sunní también, el amor por Hz. Ali (ra) ocupa un lugar significativo que no puede ser subestimado.” “La devoción de Hz. Ali (ra) es el centro de pensamiento más importante de los Alevíes. Intentan no ceder a esta premisa en la interpretación de los eventos. En la corriente Sunní también, el amor por Hz. Ali (ra) ocupa un lugar significativo que no puede ser subestimado.””Los alevíes consideran un concepto importante el amor por la Casa de Alí. Este término, que se refiere a aquellos que pertenecen a la casa del Profeta (s.a.v.), no ha podido escapar de ser utilizado como un medio en disputas políticas a lo largo de la historia.””Actually, love for the family of Prophet Ali (peace be upon him) is a fundamental element in both Alevites and Sunnis. In fact, love for the family of the Prophet is a love that is prescribed in the Quran.”
(Sura, 42/23)
“En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia de Al-i Beyt. En un hadiz, el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo: “En la explicación de la ayat-i kerime, se menciona que el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) deseaba el amor de la comunidad hacia la familia
“Ha destacado la importancia de la Casa de Al-i Beyt al hablar””Love for the family of the Prophet, which is commanded by the Quran, is an important principle. However, when it comes to understanding the love for the Family of Ali, there are warnings in Risale-i Nur. Bediüzzaman mentioned what the Prophet (peace and blessings be upon him) said to Hz. Ali (may Allah be pleased with him):”
‘Mektubat, Letter Nineteen’ ‘Mektubat, Carta Diecinueve’
“Este hadiz-i sharif destaca cómo debe ser el amor. Es decir, se debe amar al Hz. Ali (que Allah esté satisfecho con él) en relación a Dios y al Hz. Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). También se debe considerar a la familia del Profeta. De lo contrario, amar al Hz. Ali (que Allah esté satisfecho con él) sin tener en cuenta su conexión con Dios y el Profeta, y solo pensando en sus propias acciones y superioridad, no es correcto. Este tipo de amor puede ser perjudicial incluso si no se conoce a Dios ni al Profeta.””El Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) ama a la familia del Profeta desde la perspectiva de su deber profético. Porque la fuente, el guardián y el cumplidor de todos los requisitos de la Sunna sagrada es la familia del Profeta. Si el objetivo del amor por la familia del Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) es la Sunna sagrada, entonces aquellos que no siguen la Sunna sagrada no son de la familia del Profeta, y tampoco pueden ser verdaderos amigos de la familia del Profeta.””Bediüzzaman abogado que se deben resolver las diferencias entre el verdadero alevismo y la comunidad suní. Es especialmente necesario en estos tiempos, cuando la irreligión es común. De hecho, la influencia de elementos artificiales es demasiado fuerte en la separación entre los alevitas y los suníes. Por ejemplo, debido a la entrada de ideas wahabitas y jariyitas bajo el nombre de la comunidad suní, algunos han criticado al Profeta Ali (que Dios esté complacido con él). Esto se ha atribuido a la cuenta de la comunidad suní. Por lo tanto, los alevitas han comenzado a alejarse de la comunidad suní. Además, los errores cometidos bajo el nombre del alevismo han alejado a la comunidad suní del alevismo. Para superar estas diferencias, ambas partes deben abordarse sin prejuicios y superar el problema de la empatía. Los verdaderos alevitas deben dejar de alimentar la enemistad hacia la comunidad suní bajo la influencia de las palabras de los jariyitas y los wahabitas, y deben buscar formas de unirse.””La belleza de los pensamientos de Bediüzzaman debería ser un criterio importante para los seguidores de la fe suní. Los alevíes, por otro lado, deben prestar atención a sus palabras. Todo esto revela una verdad.” La belleza de los pensamientos de Bediüzzaman debe ser un criterio importante para los seguidores de la fe suní. Los alevíes, por otro lado, deben prestar atención a sus palabras. Todo esto revela una verdad.”Los verdaderos amantes de la familia de Ehl-i Beyt no pertenecen a la secta de bidat. De hecho, no hay ningún problema en que un musulmán o un seguidor de una orden espiritual base su amor por Hz. Ali (ra) en su profesión y creencia. Siempre y cuando no falte al respeto a otros sahaba, cumpla con sus responsabilidades de acuerdo a las enseñanzas del Corán y la Sunna, no hay nada malo en seguir el amor por Hz. Ali (ra) y Ehl-i Beyt como guía. La verdad es que un verdadero seguidor de Aleví, que conoce y practica el Libro y la Sunna, solo adora a Allah. Se considera a sí mismo como miembro del Islam, acepta al Profeta (s.a.v.) como el último profeta y el Corán como el último libro divino.””La única manera de eliminar la separación entre nosotros es entrando en la luz del Corán y aceptándolo como la única medida. De hecho, Dios Todopoderoso dice en el Sagrado Corán:”
(Sura Al-Imran, 3/103)
“Esta etiqueta ordena que todos los musulmanes se reúnan alrededor del Corán.””La unidad y solidaridad de los musulmanes solo pueden ser garantizadas de esta manera, las divisiones pueden ser eliminadas con sus principios. Solo así se puede mantener alejado de todo tipo de supersticiones y falacias.””Las declaraciones del Corán sobre Dios tienen un poder de convicción que persuadirá a toda persona. La gente común está enamorada de la simplicidad de Sus declaraciones, los científicos están maravillados por Su elocuencia y retórica, y todo tipo de pensadores satisfacen su necesidad de creer en Él y alcanzan la perfección al seguirlo.””En el Sagrado Corán se dice lo siguiente:”
‘(Isra, 17/9)’ traducido al español es ‘(Isra, 17 de septiembre)’.
“Una persona aprenderá de la lectura del Corán y la Sunnah cómo entrar en el círculo de la fe y qué acciones realizar y de qué debe abstenerse para permanecer en el círculo del Islam”.
“Saludos y oraciones…””Questions about Islam” se traduce al español como “Preguntas sobre el Islam”.