”Dear brother,”
“(Ö. 63/683) This is a person who lives among different beliefs, but with doubts about their religious identity.”
Hz. Profeta (pb) fue encontrado en Medina y según las narraciones, se acercaba a la edad de la pubertad, lo que indica que nació alrededor del año de la migración (1). En las fuentes, también se le menciona con los nombres de Abdullah b. Saîd y Safî b. Sayyâd. El nombre de Sâf utilizado por su madre para informarle que el Respetado Profeta había llegado a su lado es una forma abreviada de Sâfî (2).
“Esta etiqueta pertenece a una familia de Medina y nació allí, pero hay varias historias sobre el origen de la familia. Mientras que en general se menciona en los hadices, algunas fuentes históricas y genealógicas afirman que la familia es de la tribu de Benî Neccâr.”
“De acuerdo a una leyenda, la familia se cree descendiente de Benî Neccâr. Sin embargo, Benî Neccâr rechazaba esta conexión. También se dice que él viene de una familia judía que había establecido amistad con esta tribu. Ibn Sa’d, después de contar esta información, menciona que el origen de Abdullah b. Sayyâd es desconocido. (3)”
“En algunos libros de historia y genealogía se menciona que Ibn Sayyâd viajó a Isfahán en algún momento, donde fue recibido por los judíos que tocaban instrumentos y encendían velas en su honor, ya que creían que él les ayudaría a derrotar a los árabes. Sin embargo, no se conoce ningún otro acontecimiento posterior. Se ha registrado (4) que posiblemente murió en Medina, lo cual parece más confiable. De hecho, el compañero Câbir b. Abdullah ha dicho. (5)”
“Teniendo en cuenta los relatos que indican que alrededor de setenta mil habitantes de Isfahán seguirán al Dajjal cuando aparezca en Isfahán (6), se puede ver la conexión entre İbn Sayyâd e Isfahán como un intento de mostrarlo como el Dajjal (7).”
“El principal tema en las fuentes en relación a Ibn Sayyâd se centra en él, y esto se debe especialmente a las diferentes narraciones, e incluso contradictorias en algunos casos, que se encuentran en la literatura de hadith. Uno de los puntos más importantes que destacan en estas narraciones es que Ibn Sayyâd afirmaba tener conocimiento de lo oculto desde una edad muy temprana, e incluso se le acusaba de pretender ser un profeta.”
“De acuerdo a lo que se ha entendido de algunos relatos transmitidos por Abdullah b. Ömer, el Profeta, al ser consciente de estos rumores, buscó demostrar que su supuesta habilidad de predecir el futuro era falsa, ya sea haciéndole escribir algo y guardándolo para que él lo supiera, o simplemente preguntándole por la primera parte de la palabra “duhân” mencionada en el Corán. (8)”
“Sobre esto, el Profeta ha declarado que aquellos adivinos a los que Satanás les revela solo una pequeña parte no podrán avanzar más allá de eso y no podrán alcanzar el conocimiento oculto que Allah les ha revelado a sus profetas. Esto significa que no podrán obtener más sabiduría y comprensión de lo que Satanás les haya mostrado, y no podrán acceder al conocimiento secreto que Allah reveló a sus profetas.”
Una de las cosas importantes que se destacan en las narraciones sobre Ibn Sayyâd es la respuesta que el Profeta dio a la pregunta sobre si él creía en su propia profecía. Hay tres narraciones diferentes sobre este tema. En una de las narraciones atribuidas a Abdullah b. Ömer, se menciona que Ibn Sayyâd respondió de esta manera: “Soy, ¿no?” En la segunda narración, después de decir esto, se menciona que él hizo una afirmación de profecía nuevamente. En la tercera narración atribuida a Abu Saîd al-Hudrî, no se menciona una respuesta clara, sino que él preguntó si el Profeta había confirmado su profecía.
“Estos hadices mencionan que el califa Hz. Ömer se enojó con estas respuestas y pidió permiso al Profeta para matarlo, pero el Profeta no le dio permiso. A pesar de que Ibn Sayyâd afirmaba ser un profeta, el Profeta decidió no castigarlo, y Hattâbî argumentó que esto se debía al acuerdo hecho con los judíos a los que pertenecía Ibn Sayyâd (12). Kâdî İyâz explicó que esto se debía a que Ibn Sayyâd aún no había alcanzado la edad de responsabilidad (13).”
“Algunos han afirmado que las características atribuidas al Dajjal en los hadices también se encuentran en Ibn Sayyad, y han afirmado que él es el Dajjal. (14) En uno de estos relatos, se dice que el Califa Ömer hizo un juramento en presencia del Profeta Muhammad afirmando que Ibn Sayyad era el Dajjal, pero el Profeta no hizo ningún comentario al respecto. (15) Se ha argumentado que esto prueba la veracidad de la afirmación.” = “Algunos han afirmado que las características atribuidas al Dajjal en los hadices también se encuentran en Ibn Sayyad, y han afirmado que él es el Dajjal. (14) En uno de estos relatos, se dice que el Califa Ömer hizo un juramento en presencia del Profeta Muhammad afirmando que Ibn Sayyad era el Dajjal, pero el Profeta no hizo ningún comentario al respecto. (15) Se ha argumentado que esto prueba la veracidad de la afirmación.”
Aunque hay un relato atribuido a Abdullah b. Ömer que indica que él aparecerá en el futuro, generalmente los sabios han aceptado que no hubo una revelación al Profeta Muhammad sobre si el mesías falso era realmente el Dajjal, a pesar de que él guardó silencio ante la afirmación de que fue propuesta por Hz. Umar. (16) (17)
En una narración reportada por Esasen Ebû Saîd el-Hudrî, se ha mencionado que Ibn Sayyâd también se sintió triste al ser atribuido de esta manera. Según el relato de Ebû Saîd, durante un viaje de peregrinación o ‘umrah, cuando se encontraron solos, Ebû Saîd se asustó de estar a solas con Ibn Sayyâd debido a lo que se decía de él. Ibn Sayyâd, recordando los rumores de que él era el Anticristo, mencionó que los musulmanes conocían las características del Anticristo según la información dada por el Profeta, y por lo tanto él no lo era. (18)
“Ibnü’l-Esîr, basándose en el hadiz de Temîm ed-Dârî (19) sobre las señales del día del juicio, y en la información de que Ibn Sayyâd murió en Medina, menciona que después de aclarar que no era el Dajjal como se cree, es muy probable que él aceptara el Islam después de la muerte del Profeta, por lo que no debería ser considerado como un compañero (20).” “Ibnü’l-Esîr, basándose en el hadiz de Temîm ed-Dârî (19) sobre las señales del día del juicio, y en la información de que Ibn Sayyâd murió en Medina, menciona que después de aclarar que no era el Dajjal como se cree, es muy probable que él aceptara el Islam después de la muerte del Profeta, por lo que no debería ser considerado como un compañero (20).”
“Es interesante que después de que İbn Hacer haya hablado sobre la relación de İbn Sayyâd con el Dajjal y algunas narraciones sobre él, mencione que estas narraciones podrían haber sido tomadas de fuentes de la gente del libro (21).” “Es interesante que después de que İbn Hacer haya mencionado la relación de İbn Sayyâd con el Dajjal y algunas narraciones sobre él, también señale que estas narraciones podrían haber sido tomadas de fuentes de la gente del libro (21).”
La presencia del Dajjal y las discusiones sobre su origen, autenticidad y cómo debe ser interpretado, además de las historias relacionadas con él, son debates que desvían la atención del hecho de que el término Dajjal no se refiere a una persona o entidad en particular, sino que tiene como objetivo confundir a las personas y desviarlas del camino correcto, promoviendo el ateísmo y la maldad. Por lo tanto, se puede aceptar que Ibn Sayyâd, al menos en los primeros años de su vida, mostró características de una personalidad similar al Dajjal según esta interpretación de aquellos que consideran al Dajjal como una idea que representa cualquier tipo de mente desviada o sus representantes.
“Es evidente que aquellos que afirman que él es uno de los falsos mesías (22) se refieren a este significado. A una edad temprana, juega con sus compañeros mientras hace profecías, afirma ser un profeta, declara que conoce al falso mesías y a su familia, que sabe dónde se encuentra y que ha visto el trono sobre el agua, que tiene dos genios y que uno de ellos lo confirma mientras que el otro lo niega, son palabras y acciones extrañas que podrían llevar a pensar que él es una persona con problemas mentales o un loco.”
This also supports the possibility that the Most High Messenger uses expressions that mean this to him. (23)
Las historias sobre Ibn Sayyâd se refieren principalmente a su infancia y juventud, y no se sabe qué hizo en sus últimos años. Según la opinión general, se despojó de sus antiguas formas (24).
“Sin embargo, desde el principio se entiende que las opiniones de los musulmanes sobre la situación religiosa e intelectual de Ibn Sayyâd son bastante confusas. De hecho, Hattâbî señala que los sabios de los primeros tiempos tenían diferentes opiniones sobre su destino final. Algunos lo consideraban un musulmán arrepentido y sincero, mientras que otros, como Câbir b. Abdullah, creían que murió como el falso mesías (deccâl). Como también señala Nevevî, esta confusión y ambigüedad se refleja en los relatos sobre Ibn Sayyâd.”
“El hijo de İbn Sayyâd, Umâre, es una figura importante en la literatura hadith y es considerado un cercano amigo de Saîd b. Müseyyeb y un sika en hadith. Él narró hadith de Jâbir b. Abdullah, Saîd b. Müseyyeb y Atâ b. Yesâr, quienes son fuentes principales de los relatos sobre su padre. También narró hadith de Dahhâk, Mâlik b. Enes, Muhammed b. Ma’n, y Velîd b. Kesîr el-Medenî. Se dice que Mâlik b. Enes lo tenía en alta estima. Umâre falleció durante el reinado de II. Mervân b. Muhammed (744-750). (27)”
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”