“¿Cuál es la opinión de los eruditos islámicos sobre la visión (rü’yet)?” “¿What is the opinion of Islamic scholars on the concept of vision (rü’yet)?”
“Dear brother,”
“Durante toda una vida, el ser humano, que utiliza el cuerpo que le ha sido otorgado por él, ha sido testigo de muchas verdades a través de su mente, corazón y sensibilidad, cada uno de los cuales es una bendición divina. El ser humano, que es inundado por tantas bendiciones, ciertamente anhela ver a su Señor con un amor inmenso. La respuesta a este deseo que se ha sembrado en el corazón humano se dará en el Paraíso, y así, el ser humano alcanzará la mayor bendición que supera con creces los placeres del Paraíso. Se han llevado a cabo muchas discusiones sobre la visión de Dios. No entraremos en detalles al respecto. En resumen, los eruditos de la Sunnah están de acuerdo en que ver a Dios es verdadero y permisible, pero que su naturaleza es desconocida. De las sectas desviadas…” A lo largo de la vida, el ser humano, que utiliza el cuerpo que le ha sido otorgado, ha sido testigo de muchas verdades a través de su mente, corazón y sensibilidad, las cuales son una bendición divina. El ser humano, inundado por tantas bendiciones, anhela ver a su Señor con un amor inmenso. La respuesta a este deseo se dará en el Paraíso, donde alcanzará la mayor bendición que supera con creces los placeres terrenales. Ha habido muchas discusiones sobre la visión de Dios, pero no entraremos en detalles al respecto. En resumen, los eruditos de la Sunnah están de acuerdo en que es verdadero y permitido ver a Dios, aunque su naturaleza es desconocida. De las sectas desviadas…
“La mente humana que trata de resolver todo, no ha pensado mucho en cómo será esta gran manifestación. En realidad, este campo no pertenece al intelecto, sino al corazón; no es del pensamiento, sino del gusto. Sin embargo, la mente desea entender algo, aunque sea de lejos, capturar algunas pistas y sentirse satisfecha. Según la expresión del Mensajero de Allah (Paz y Bendiciones sean con él), ¿cómo podemos entender y comprender en este mundo el paraíso, el cual es un mundo y la mayor misericordia divina? Pero la mente humana no puede estar en paz. En este mundo, busca una explicación lógica de una verdad que será otorgada en el más allá y solo podrá ser disfrutada allí.”
“En las palabras de la Colección de Nur, se señala que el alma puede ver otros mundos sin depender de este ojo. El mejor ejemplo de esto es el fenómeno del sueño. En el Mesnevî-i Nuriye se menciona: como se sabe, la dirección y la orientación solo son relevantes para el cuerpo. Para el alma, no se utilizan palabras como delante, detrás, derecha o izquierda. Por lo tanto, cuando el espíritu domina al cuerpo, la dirección y la orientación pierden importancia y el alma puede ver todo al mismo tiempo. De hecho, el Mensajero de Allah (Paz y Bendiciones sean con él) solía ver a los que venían detrás de él con la misma facilidad que a los que iban delante. Las almas de los habitantes del Paraíso dominan a sus cuerpos. Pueden estar en varios lugares al mismo tiempo. Y la vista de los habitantes del Paraíso es mucho más avanzada que la de este mundo. Hay una gran diferencia entre su sombra y su realidad. En este mundo, solo podemos ver objetos materiales, pero a partir de la tumba, el ojo humano comienza a ver a los ángeles también.”
“When the light of divine closeness is added to a dream, that perfect spirit will be immersed in inspiration and, while contemplating their Lord in a state free from direction, distance, and form, they will lose themselves and their heart will become an ocean of spiritual pleasures. And that fortunate servant, with the ecstasy obtained from paradise, will experience a pleasure beyond comparison, as they taste the vision of their Lord and become intoxicated.”
“El respetado Üstad Bediüzzaman, en su filosofía de la unión divina, dice: “Todo en este mundo transitorio, como la vista, el oído, el comer, el beber, en resumen, todo, en comparación con lo que existe en la morada de la eternidad, solo es una sombra. Del mismo modo, la verdadera esencia de la iluminación en este mundo no puede ser descrita con palabras, sino que se manifestará en el momento de la visión con una sublime magnificencia. Un versículo sagrado anuncia esta visión:”
“From the great scholar of our time, Elmalılı Hamdi Yazır, he says in the interpretation of this verse:”
La nota en el verso 143 de la Surah Al-A’raf se refiere a la respuesta dada al Profeta Moisés (la paz sea con él) cuando pidió ver a Dios. El comentarista, el sabio y pensador Ahmed Avni Bey, en su obra “Füsus şarihi”, declara que la solicitud de Moisés de ver a Dios es una prueba de su visión divina y afirma: “”
“Ahmed Avni Bey, al hablar sobre el estado de rü’yet, en el cual la persona se desvanecerá y no quedará nada de sí misma en términos de existencia, se sumergirá en la manifestación divina y cercanía, dando importantes señales para la rü’yet en el paraíso.”
“Verse from the Quran related to vision:”
“La palabra ‘Ayette geçen’ ha sido interpretada como el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).”
“Stars”After this brief description, we recommend that you read the following article related to the topic:
“La vista de los creyentes en el Paraíso de la Divinidad, que está libre de tiempo y espacio.”
“One of the most debated topics among knowledge scholars is the vision of God.”
“Han surgido diversas opiniones acerca de la visión. Algunas personas afirman que la visión nunca es posible, mientras que otros han llegado al extremo de atribuir un cuerpo a Dios Todopoderoso, lo cual es un error y una desviación extrema. Algunos miembros de ciertas sectas, como los mutazilíes, han negado la visión de Dios. Sus opiniones son claramente un gran error y una gran ignorancia. Negar algo no significa que no exista.”
“Como en todas las cuestiones, en esta también la comunidad de Ehl-i sünnet ha seguido el camino correcto y ha afirmado que en el Más Allá, los creyentes podrán ver a Al-lah, pero que no se conoce la forma ni la naturaleza de esto. Los sabios de Ehl-i sünnet están de acuerdo en que la visión es posible. Han afirmado que no hay ningún obstáculo para ver a Al-lah, tanto desde el punto de vista racional como a través de los versículos del Corán, los hadices y el consenso.”
“Sí, en este mundo dependemos de nuestros ojos para ver, pero cuando pasamos a otro mundo a través del sueño, podemos ver otros mundos en nuestros sueños sin necesidad de nuestros ojos. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:”
“[1]” se traduce como “[1]” en español. Esta etiqueta no tiene un significado específico y puede variar dependiendo del contexto en que se utilice.
“By purchasing, you have shown that it is possible to see without having eyes. Therefore, vision is not just a discovery achieved with the eyes.””Al comprar, has demostrado que es posible ver sin tener ojos. Por lo tanto, la visión no es solo un descubrimiento logrado con los ojos.”
“Desde la eternidad hasta la eternidad, en la cantidad de partículas de dos mundos, alabanzas y glorias sean para Alá, quien nos ha prometido contemplar Su belleza. Si ha prometido, entonces seguramente nos mostrará Su belleza. Porque es imposible que Él rompa Su promesa. Sin duda, para un creyente, no hay mayor felicidad que ser digno de contemplarlo. Esta bendición es sin duda superior a los paraísos. ¡Que el Altísimo nos haga merecedores de esta gran bendición con Su gracia y generosidad! ¡Amén!”
“‘[3]’ se traduce como ‘3’ en español.”
“Without a doubt, the Almighty Lord is not visible in this world and to earthly eyes. The main evidence that it will only be possible to see Him in the world beyond is this verse:”
”[4]’ se traduce como ‘número 4’ o ‘cuatro’.
“La solicitud del Profeta Moisés de ver a Dios es una prueba de que es posible verlo. Él claramente dijo: ‘Oh Señor, muéstrame Tu rostro’ y si no fuera posible verlo, un profeta tan grande como Moisés no habría pedido algo imposible y no permitido. Cuando el Profeta Noé quiso salvar a su hijo del diluvio y cuando Adán y Eva comieron la fruta del árbol prohibido, Dios los advirtió, pero no reprendió a Moisés por su solicitud de verlo. Si Moisés hubiera pedido algo en contra de la ley divina, habría sido reprendido y corregido por Dios, como lo fue con otros profetas.”
Hz. Musa (as.) sabía muy bien que no podía ver a Dios en este mundo. Sin embargo, su deseo de hacerlo no era por su propia voluntad, sino por la petición de su comunidad. Al actuar de esta manera, Hz. Musa demostró a su comunidad, a través de la revelación divina, que ver a Dios en este mundo no era posible y combinó la prueba racional con la prueba revelada. Un profeta como Hz. Musa nunca pediría algo que fuera imposible o absurdo, ya que esto sería inapropiado e indigno de un profeta. Sólo los ignorantes pedirían algo imposible.
“Hz. Musa, (as.) a su comunidad; si hubiera pedido, esto habría sido suficiente. Prohibir a su comunidad de pedir algo que no es digno de la belleza y la majestuosidad divina era obligatorio para él. Anteriormente, los hijos de Israel también habían pedido cosas absurdas e imposibles a Hz. Musa. Ya que la opresión y la ignorancia de los hijos de Israel, quienes mataron a muchos profetas, es tan grave que llena el cielo y la tierra.” “Hz. Musa, (que la paz sea con él), a su comunidad; si hubiera pedido, esto habría sido suficiente. Es obligatorio para él prohibir a su comunidad pedir algo que no es digno de la belleza y la majestuosidad divina. Anteriormente, los hijos de Israel también habían pedido cosas absurdas e imposibles a Hz. Musa. La opresión y la ignorancia de los hijos de Israel, quienes mataron a muchos profetas, es tan grave que llena el cielo y la tierra.”
“El eminente sabio fallecido Ömer Nasuhi Bilmen, en su explicación del versículo anterior sobre la visión, declara lo siguiente:”
“Hazret-i Musa es un profeta sublime. Si él pudiera ver esto en su estado natural, ciertamente lo sabría y no haría esta petición. Sin embargo, si fuera capaz de ver a Allah, el Señor le diría: ‘¡Hazret-i Musa, levanta tu voz y pide lo que quieras!’. En realidad, este es un tipo de visión que se menciona en este noble versículo. Esto significa que la montaña ha alcanzado la capacidad de vivir, la capacidad de ver y ha alcanzado el honor de ver a Allah, pero se ha desintegrado debido a su grandeza y majestuosidad. Por lo tanto, también es posible para el ser humano ver a Allah, pero los seres humanos en este mundo no tienen la capacidad de soportar esta visión. Los creyentes obtendrán esta gran bendición en la vida después de la muerte. De hecho, nuestro Profeta bendito también alcanzó el honor de esta visión en una noche de ascenso en un mundo celestial y espiritual.”
“El gran pensador Ahmet Avni Konuk Bey, quien tradujo la obra titulada ‘Füsûsül Hikem’, también dice lo siguiente:”
“La petición de Musa (la paz sea con él) de tener una visión es una prueba de que es permitido tener una visión. En sus propias palabras: “La petición de Musa de tener una visión es una prueba de que es permitido tener una visión. De lo contrario, si fuera imposible tener una visión, Musa (la paz sea con él) no lo habría solicitado.”
“La visión del Señor en el más allá será un privilegio. El honorable Bediüzzaman ha declarado que el Profeta (que la paz sea con él) vio al Señor en el más allá, lo cual no es posible en este mundo. Ibn Abbas (que Dios esté complacido con él) mencionó las palabras del Profeta (que la paz sea con él). Este hadiz sagrado también ha sido narrado por Hz. Enes, Hz. Ebuzer, Hz. Kâb y Zühri.”
“Inmediatamente mencioné esto, que como dijo nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él), solo después de pasar por lo que Bediüzzaman Hazretleri expresó, fue honrado con la visión de Dios. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con él) pasó por los siete cielos en su ascensión, se encontró con muchos profetas, dejó atrás el trono y el trono del arco, y finalmente llegó al Sidrat-ul-Muntaha y la Kaaba Qawsayn, es decir, el lugar más íntimo entre la posibilidad y la necesidad, y fue honrado con la visión del rostro divino después de presenciar los secretos infinitos de Dios.”
“Los seguidores del Paraíso serán bendecidos con un honor tan alto como el de Ali. Para alcanzar esto, pasarán por varias etapas como la muerte, la tumba, el purgatorio, el juicio final y la balanza. Una vez que hayan alcanzado un valor digno del Paraíso, entrarán en él. Allí, todos sus sentidos, emociones y sentimientos se desarrollarán y alcanzarán un estado en el cual, como se menciona en el Sagrado Hadiz, en una noche de luna llena, verán a Dios sin ningún velo, de la misma manera en que ven fácilmente la luna. Moisés (la paz sea con él) se desmayó al ver la manifestación de Dios en la montaña antes de embarcarse en su viaje hacia un progreso espiritual y querer ver a Dios.”
“Estos son los que son enviados por Allah como invitados a este mundo para ser examinados. Aquellos que creen en Él, lo aman sinceramente, siguen Sus mandamientos, purifican sus almas y obtienen su certificado de testimonio aquí, serán recompensados con infinitas bendiciones y felicidad en la vida eterna. Aquellos creyentes que adornan sus corazones con la oración y se presentan ante la presencia espiritual de Allah al menos cinco veces al día, también alcanzarán la gloria de contemplarlo en el paraíso con la ayuda de Allah. Ciertamente, aquellos que recuerdan a Allah, lo aman y se comunican con Él a través de alabanzas, elogios, respeto y glorificación, tendrán la mayor bendición de contemplar a Allah. Como se menciona en un versículo del Corán:”
Séptimo = [7]
“The scholars of the Sunni community have expressed that one of the strongest arguments about the vision of God is this verse.” “Los eruditos de la comunidad suní han expresado que uno de los argumentos más fuertes sobre la visión de Dios es este versículo.”
“Merhum Ömer Nasuhi Bilmen dice lo siguiente en la interpretación de este versículo:”
Este producto es adecuado para personas con alergia al abedul [8]
“El difunto Hamdi Yazır Efendi dice en la interpretación de este versículo:”
“[9]” significa “nueve” en español.
“El gran erudito Konyalı Mehmed Vehbi Efendi dice lo siguiente en la interpretación de este verso:”
“Yani, many people rejoice when they see the happy and radiant faces of others and enjoy the blessings they have received. The greatest of these blessings is being able to experience the beauty of God and be satisfied with it.”
“Declaración de Fahri Razi: Esta aleya indica que en el Más Allá no hay ningún obstáculo para que algunas personas vean a Allah, ya que Él es Obligatorio y todo ser humano puede verlo y también es Obligatorio verlo de forma trascendental. Hay muchas pruebas que indican que la visión divina se manifestará en el Más Allá. Por lo tanto, es obligatorio para los creyentes tener fe en que verán a Allah. Esta es también la creencia de los seguidores de la Sunnah. Sin embargo, los Mu’tazilah desviados niegan la visión en el Más Allá al considerar las condiciones necesarias para la visión en este mundo. En realidad, las condiciones necesarias para la visión en este mundo no son necesarias en el Más Allá. La visión en el Más Allá ocurre con una fuerza que proviene de Allah, el Creador. Él crea y otorga la capacidad y fuerza de ver su propia belleza a aquellos a quienes quiere. Por lo tanto, las condiciones necesarias para la visión en este mundo no son necesarias en el Más Allá.”
“En otra aleya se dice lo siguiente:”
“Uno de (11)”
This sentence has been interpreted as “ziyade” according to the narration of Ubeyy b. Ka’b. According to the isnaad, when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) was asked about the meaning of “ziyade”, he replied: “It is the well-being of Allah.” In addition, this hadith has been transmitted by famous figures such as Hz. Abu Bakr, Hudhayfah ibn Yaman, Abdullah ibn Abbas, Said ibn Musayyib, Hz. Ikrimah, Amr ibn Sad, and Qatadah.
“Nuestro señor Fahrettin Razi ha declarado que hay algo más aparte de los bienes del paraíso, como sigue:”
“El contenido [12] se traduce como “12”.”
“Este evento es mencionado. Por lo tanto, para que la bendición en cuestión sea diferente al Paraíso, debe ser un sueño.”
“En un auténtico hadiz narrado por Ebu Said y Ebu Hüreyre, mencionado en los famosos hadices de Buhâri y Müslim, se menciona lo siguiente: Algunos de los compañeros…”
“Me preguntaron. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) respondió:”
“Preguntaron: ‘¿Y si ellos dicen que no?’ A lo que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) respondió: ‘Si dicen que no, entonces les pedimos que se arrepientan y busquen el perdón de Allah, y si lo hacen, Él les perdonará'”.
“As narrated by Cerir Ibn Abdillah: The Prophet (peace be upon him) looked at the moon on a full moon night and said: “
“Realiza tus oraciones a tiempo, no las retrases [13]”
“La comparación del mes con el burada es un indicio de que la visión se manifestará sin velos, sin dirección, clara y definitivamente. El Imam Azam dijo en su obra “El-vasiyye”: “Es verdadero que los habitantes del paraíso alcanzarán a Allah sin ninguna limitación, dirección o comparación”.””La comparación del mes con el aquí es una señal de que la visión se manifestará sin velos, sin dirección, clara y definitivamente. El Imam Azam dijo en su obra “El-vasiyye”: “Es verdadero que los habitantes del paraíso alcanzarán a Allah sin ninguna limitación, dirección o comparación”.”
“Sí, se refiere al cuerpo, la apariencia y la dirección. El Todopoderoso eterno e infinito está libre de la materia y la forma, y su naturaleza no se parece a ninguna otra. Él está más allá de la comprensión de la imaginación, la apreciación de la mente, el alcance del intelecto y el tiempo y el espacio. Ya que Él es el Ser Necesario, el eterno, el eterno.”
”[14]’ se traduce al español como ’14’.
“No hay principio ni fin para la Divinidad de Dios. No hay igual, pareja, semejante, compañero, seguidor ni ayudante en Su Divinidad y Señorío.”
“Sí, la naturaleza de Alá es diferente, y la naturaleza de las criaturas es diferente. Es una verdad conocida que ninguna obra se parece a su maestro. Por ejemplo, un reloj no se parece a su creador en su ser, naturaleza, atributos y acciones. Aunque ambos son de la creación, hay una gran diferencia en su naturaleza. Entonces, ciertamente, la naturaleza divina de Alá, que es el Creador de todas las cosas, no se asemeja a la naturaleza de ninguna de Sus criaturas. Como dijo Bediüzzaman Hazretleri: “
“15” se traduciría como “quince” en español.
“Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) también dijo en otro hadiz: “
“¿Qué más vamos a querer?” [16]
“Süheyb dice: [17]” significa “Süheyb dice: [17]” en español. No hay una traducción diferente ya que es una cita directa y no tiene un significado en particular en español.
“Los Muhaddis (expertos en hadices) han explicado e interpretado este hadiz de la siguiente manera:”
“En el Paraíso, se podrá contemplar la presencia de Allah desde todas partes. Al igual que hay diferentes niveles en el Paraíso, también hay diferentes niveles entre los habitantes del Paraíso. Por lo tanto, cada creyente será merecedor de la gracia de ver a Allah en proporción a su fe, sumisión, temor a Allah, buenas acciones y actos de bondad. Algunos lo lograrán una vez por semana, mientras que otros lo lograrán mañana y noche. Esta visión estará detrás de setenta mil velos. Si uno de esos velos fuera levantado, Su luz quemaría todo lo que el ojo pudiera ver”.
“El Imam Ahmed Ibn Hanbel, fundador de la escuela Hanbali, una de las cuatro grandes escuelas, dijo: ‘Abu Muâviye nos transmitió que Abdullah Ibn Ömer dijo que el Profeta dijo: ‘La persona de menor rango entre los habitantes del Paraíso mirará su propiedad que tiene una extensión de dos mil años y mirará a su cónyuge y sirvientes. Y la persona de mayor rango en términos de estatus, mirará dos veces al día al Ser de Allah.'”‘
“Mr. Bediüzzaman afirma que la mayor bendición es la visión de Dios.”
El texto “[19]” se traduce como “19”.
“El venerable Bediüzzaman, expresa que uno de los frutos que nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) trajo del ascenso al cielo es la visión de Dios.”
El número [20] es traducido al español como “veinte”.
Algunas personas, especialmente los seguidores de la secta Mu’tazila, están utilizando el verso [21] como prueba de que la visión de Dios no es posible. La palabra “idrak” mencionada en el verso no significa entender algo en su totalidad, sino más bien abarcar algo limitado. Por lo tanto, el idrak y la visión no son lo mismo. El idrak es específico, mientras que la visión es general. Lo que se quiere enfatizar en el verso es que “no todos los que tienen ojos pueden comprenderlo”. Ibn Kathir dijo: “Decir que estos ojos no pueden comprenderlo” no significa que no puedan ver a Dios en el día del Juicio Final, porque Dios se mostrará a sí mismo a sus creyentes como él quiera. Sin embargo, los ojos no pueden comprender la grandeza y majestuosidad de Dios en su totalidad.
La comprensión de Dios Todopoderoso es que Él conoce a todas sus criaturas y sus derechos. Él es consciente de todos los seres sutiles y percibe con sus ojos, ya que Él es quien les dio los ojos. [22]
“Puede ver y conocer trabajos en proceso [23]”
“Warning: Arrogance is the opposite of elegance, it is a lack of delicacy. The Almighty, whose name is Cenab-ı Hak, knows everything that He has created, with all its intricacies. He is merciful and compassionate towards His servants, granting them grace and generosity.”
“Sí, el ser humano no puede comprender todo lo que ve. Una persona sin especialización, al mirar un río, solo puede ver el agua, mientras que un ingeniero eléctrico puede observar las cascadas y la corriente eléctrica detrás de ese río. Alguien que mira un gran océano no puede comprender lo que hay en sus profundidades, no puede ver las joyas preciosas como perlas, corales y rubíes. De la misma manera, una persona común puede pensar que el sol es tan pequeño como una manzana, pero un astrónomo sabe y ve que el sol es un millón trescientas mil veces más grande que la Tierra y que hay muchas explosiones en él”.
“An ordinary human can see blood as a red liquid, but a doctor can see billions of red and white blood cells within that blood.”
“Cuando una persona que no está familiarizada con la botánica mira la cara de una planta, una persona que ha progresado en ese campo y se ha especializado puede descubrir muchos secretos ocultos y un farmacéutico puede convertirlos en medicamentos.” “Cuando alguien sin conocimientos de botánica observa el aspecto de una planta, una persona experta en ese campo puede descubrir numerosos secretos escondidos y un farmacéutico puede transformarlos en medicamentos.”
“Fahreddin Razi explains the difference between understanding and seeing as follows;””Fahreddin Razi explica la diferencia entre comprender y ver de la siguiente manera;”
“[24]” se traduce al español como “[24]”. No tiene una traducción diferente ya que es un número y no una palabra.
“Debemos entender que, así como el ojo no puede ver todo, la mente tampoco puede comprender y percibir todo. El ser humano puede escuchar y oler, pero no puede ver. Dios pudo haber creado al ser humano con la capacidad de ver estas cosas, pero también es una gran bendición que no podamos ver algunas cosas. Si pudiéramos ver los microbios en nuestras manos, nunca comeríamos ni beberíamos. Si pudiéramos escuchar los pasos de las hormigas, este mundo se convertiría en un lugar ruidoso e incómodo para nosotros.”
“A pesar de que el ojo no puede ver todo, la mente tampoco puede comprenderlo todo. Ya que la mente es una creación, es limitada y restringida. Una mente con una capacidad limitada no puede comprender adecuadamente el infinito poder, conocimiento, grandeza y voluntad del Señor, ni siquiera acercarse a su verdadera grandeza. Como dijo Bediüzzaman Hazretleri, no hay números que puedan expresar la inmensidad de este vasto universo. Sin embargo, no importa cuán grande sea el universo, sigue siendo limitado y creado, mientras que los atributos del Señor, como su conocimiento, voluntad y poder, son infinitos”.
“La greatness y plenitud de la grandeza del Señor, que es completo en su magnificencia, es tan grande que las mentes son incapaces de comprenderla. De hecho, el Profeta Abu Bakr (que Dios esté complacido con él) dijo:”
“El venerable Bediüzzaman expresa y afirma esta verdad de la siguiente manera:”
“(¡Oh mi grandioso y eterno Dios!) [26]”
“‘[27]’ se traduce al español como ‘[27]’.”
“La omnipotencia de Dios es infinita, su conocimiento es infinito, su voluntad es infinita, y su gracia y generosidad son infinitas. Su conocimiento abarca todo desde la eternidad hasta la eternidad, y conoce completamente la naturaleza de todas las cosas. Todo lo que existe y lo que no existe, los cielos y la tierra, el pasado y el futuro, son solo una pequeña parte ante su presencia y su conocimiento. Todas las cualidades de Dios son eternas, absolutas y eternas. Él es el Ser Necesario, es decir, su existencia es esencial, eterna, y su existencia es necesaria, mientras que su no existencia es imposible.”
“Like all living beings, human beings are also equal. That is, their existence or non-existence is equal; at some point we did not exist, today we exist and tomorrow we will leave this world for the hereafter.”
“Por lo tanto, no se puede entender la grandeza de la esencia de Dios Todopoderoso. Ya que;”
”[28]’ se traduce al español como ’28’.’
“El Maestro Bediüzzaman Hazretleri, como él mismo afirmó, ha demostrado que el ser humano no está destinado a descubrir los misterios de la Divinidad y que no posee la capacidad para hacerlo.”
“Humanidad no puede conocer completamente la esencia de su propia alma, mente e incluso la más simple vida de una planta. Solo Allah (c.c) conoce la esencia de las cosas. Él es el Maestro y Creador de todas las existencias.”
“According to Ibn Abbas (may Allah be pleased with him), when some people expressed their desire to reflect on the essence of Allah, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “
“[29] purchased.”
De hecho, en términos de inteligencia y sabiduría, el más avanzado, el más excelente en conocer a Allah, el mejor océano de perfecciones, el espejo más perfecto de los nombres divinos y el más grande mensajero de la soberanía divina, el Profeta (la paz sea con él) ascendió del trono a través del viaje nocturno después de leer todas las criaturas y completar su misión en la tierra, pasando por los siete cielos hasta llegar al Loto del Límite y la Kaaba de Kavsey, el lugar más íntimo de la reunión divina entre posibilidad y necesidad. Él vio el paraíso y el infierno, conoció los secretos infinitos, leyó las maravillosas obras y los numerosos mundos allí, y vio a Allah, quien está por encima del tiempo y el espacio, con sus propios ojos en el viaje nocturno. Este hecho se expresa en el Corán de la siguiente manera:
(30)[From the Prophet]
“Este es un noble y gran estado. El ser humano es incapaz de comprenderlo. Como lo expresó el señor Bediüzzaman:”
“This product contains 31% of the ingredients mentioned on the label.”
Sin embargo, the Holy Prophet (peace and blessings of God be upon him) recited a magnificent and sublime adhan in a state of humility before the greatness of God, which made the earth and the seven heavens tremble, and made all the inhabitants of the heavens, angels and spiritual beings say “Lebbeyk”.
“Si el profeta Hz. expresa su humildad de esta manera, ciertamente no es posible para nosotros comprender este asunto con nuestra mente. Como dijo una persona sabia;”
“[32]” se traduce al español como “32”.
“Sí, this world is the realm of shadows, while the truths are found in the Hereafter. A person who lives in the shadows cannot understand the truths here. As our Prophet (peace and blessings be upon him) said, just as one cannot comprehend the nature of paradise, which is a world in itself, one also cannot comprehend the nature of the great blessing of divine vision that is beyond it, in this world that is like a shadow, it can never be understood or comprehended.”
“Les presento algunas partes de la traducción del Vigésimo Novena Lem’a, escrita por Bediüzzaman Hazretleri en árabe.”
“No podemos elogiarte como te mereces, no podemos enumerar todos tus atributos perfectos. Eres una divina Presencia tan gloriosa que incluso en tu propio Corán, tu propia esencia es alabada, tu Profeta te alaba con tu permiso, y todas tus creaciones te alaban a través de tu provisión.”
“¡Oh Mâruf, free from all defects and insufficient attributes!” = “¡Oh Mâruf, libre de todos los defectos y atributos insuficientes!”
“No pudimos conocerte con la habilidad que mereces. Eres un Juez Supremo que solo puede ser descrito con los milagros de todas tus creaciones, las cualidades de todas tus criaturas y las características de todo lo que existe.”
“¡Oh aquel que está libre de todos los defectos y las imperfecciones mencionadas!”
“No hemos sido capaces de honrarte con una mención adecuada. Eres el Señor Supremo, al que todas las criaturas le rinden homenaje con sus propias lenguas, con las palabras del libro del universo y con las almas de todas las criaturas vivientes. Eres digno de ser recordado por todas las hojas y plantas que te mencionan con reverencia.”
”Oh Meşkûr, free from all defects and imperfect attributes!””¡Oh Meşkûr, libre de todos los defectos y atributos imperfectos!””¡Oh Meşkûr, libre de todos los defectos y atributos imperfectos!”
“No hemos podido expresar adecuadamente nuestro agradecimiento hacia Ti. Eres tan misericordioso que con tus bendiciones sobre las ciudades delante de nuestros ojos, con todas las muestras de gracia y favores en el mercado del universo, con todos los frutos de tu bondad y misericordia en los delicados y finos tallos de los árboles y plantas, mereces nuestra gratitud.”
“Pedimos perdón por cualquier defecto o imperfección, oh Ser Supremo, dueño del más alto poder y evidencia manifiesta y clara, el Glorioso y Magnífico Ser!”
“¡Oh Ma’bud, libre de todos los defectos y atributos deficientes!”
“No pudimos adorarte en Sana’a de la manera adecuada. Eres un hermoso y majestuoso Dios, digno de todos los ángeles y seres vivos, y mereces todos los servicios y devociones que han sido realizados con obediencia, sumisión, orden, unidad y pasión.” No fuimos capaces de adorarte en Sana’a de la forma adecuada. Eres un Dios hermoso y majestuoso, digno de todos los ángeles y seres vivos, y mereces todos los actos de servicio y devoción realizados con obediencia, sumisión, orden, unidad y pasión.
“No hemos podido glorificarte y purificarte adecuadamente con nuestra oración. Sin embargo, según lo indica el versículo, todos los cielos y la tierra, junto con todo lo que contienen, te glorifican. ¡No hay nada que no te alabe con alabanza! Yo también te santifico con todas sus alabanzas.”
“Nosotros, los cielos y la tierra, te glorificamos con todas las alabanzas de todas las cosas creadas y todas las criaturas te alaban con todas sus alabanzas y glorificaciones. Yo también te santifico con todas sus alabanzas y glorificaciones.”
“Nosotros, el cielo y la tierra, te alabamos y glorificamos con todas las oraciones, bendiciones y saludos de todos tus profetas, santos y ángeles (que la paz y las bendiciones sean sobre ellos). También yo te glorifico y santifico con todas sus alabanzas y glorificaciones.”
“Hem kâinat, con todas las alabanzas del Habib-i Ekremin (que la paz sea con él) y con las alabanzas del Resul-i Azam (que la paz y las bendiciones estén sobre él y su familia), te alaba. Yo también te glorifico con todas sus alabanzas y alabanzas.” = “Oh universo, con todas las alabanzas del Amado de los amados (que la paz sea con él) y con las alabanzas del Mensajero Supremo (que la paz y las bendiciones estén sobre él y su familia), te alabo. Yo también te glorifico con todas sus alabanzas y alabanzas.”
“Este universo te glorifica y alaba con las súplicas y elogios del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Tú estás libre de todos los defectos y atributos insuficientes.”
“Muhammed Aleyhissalâtü Vesselam es una persona tan sublime que el sonido de sus alabanzas resonará con majestuosidad sobre las naciones durante siglos.”
“Oh Dios, permite que los saludos y alabanzas de Muhammad, la paz sea con él, se escuchen en cada rincón del universo y en cada momento del tiempo hasta el día del juicio final.”
“El mundo te elogia y te glorifica a través de los efectos de la ley del Mensajero de Dios Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él. Tú estás libre de todos los defectos y atributos imperfectos.”
“Sin duda, los habitantes del Paraíso serán honrados con la vista del Señor Todopoderoso. Lo importante es iluminar todos nuestros sentidos, como la mente y el corazón, con las verdades de la fe, embellecerlos con la devoción y así obtener un valor digno del Paraíso y ser honrados con la mayor bendición de Dios, la vista de Él.”
“Deseo concluir nuestro asunto con la maravillosa súplica del Hazret de Abdulkadir Geylani:”
“Los que contemplan su belleza de existencia”
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“Ömer Nesefi, Teología de Nesefi”‘Imam Azam, Fiqhul Ekber,'”Mehmed Vehbi Efendi, Traducción de la Akaid-i Hayri, Estambul, 1340, Imprenta de Ahmet Kâmil” significa “Mehmed Vehbi Efendi, traducción de la Akaid-i Hayri, Estambul, 1340, Imprenta de Ahmet Kâmil” en español.”Ömer Nasuhi Bilmen, traducción y comentario del Corán en turco, Estambul, Bilmen Yayınevi.” “Ömer Nasuhi Bilmen, traducción y comentario del Corán en turco, Estambul, Editorial Bilmen.””Elmalılı Hamdi Yazır, the True Religion, the Language of the Qur’an”‘Mehmed Vehbi Efendi, Summary of the Explanation’ —> ‘Mehmed Vehbi Efendi, Resumen de la Explicación’Enciclopedia Islámica de Şamil, Editorial Şamil, Estambul.”El- Ibn Muhammed Maruf Bin Hazin, Tafsir de Hazin” se traduce como “El- Ibn Muhammed Maruf Bin Hazin, Tafsir de Hazin”.Prof. Dr. Alaaddin Başar, Words and Phrases from Risale-i Nur, Zafer Yay. 2nd Volume, page 73. Prof. Dr. Alaaddin Başar, Palabras y Frases de Risale-i Nur, Zafer Yay. 2do Volumen, página 73.Ahmet Avni Konuk, Traducción y Comentario de Fusûsül Hikem, Editorial İFAV, Estambul.”Comentario de Ebusuusd, edición de Beirut de 1311″ se traduce al español como “Comentario de Ebusuusd, edición de Beirut de 1311″.”Konyalı Mehmed Vehbi Efendi, Resumen del Análisis de la Explicación del Corán, Tres Ramas de Publicación, 1969 Estambul.””Konyalı Mehmed Vehbi Efendi, Resumen del Análisis de la Explicación del Corán, Tres Ramas de Publicación, 1969 Estambul.”
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[1] Buharî, c.1, s.177, Libro de las Oraciones, Capítulo 75.'[2] Luces’ se traduce como ‘[2] Lights’ en inglés.”[3] Nursî, B.S Palabras (23. Palabra)” se traduce como “[3] Nursî, B.S Words (23rd Word)”.'[4] Chapter of Al-A’raf 7/143′[5] Bilmen, Ömer Nasuhi, Traducción turca del Sagrado Corán y su comentario, Volumen 2, Página 1087, Estambul, Editorial Bilmen.”[6] Nursî, B.S Mesnevî-i Nuriye (Light of the Masnavi)”‘[7] Capítulo de la Resurrección, 75/22-23′[8] Bilmen, Ömer Nasuhi, Traducción y comentario del Corán al turco, volumen 8, página 3909, Estambul, Editorial Bilmen.[9] Yazır, Hamdi, El idioma del Corán, volumen 8, página 5483[10] Vehbi, Mehmed, “Resumen del Explicación del Corán”, p. 6262, Üçdal Neşriyat, 1969, Estambul.'[11] Surat Yunus 20/26’ se traduce como ‘[11] Capítulo de Yunus 20/26’ en español.”[12] (er-Razi, Tafsir-i Kebir, IV, 333).””[12] (er-Razi, Tafsir-i Kebir, IV, 333).”‘[13] (Buhari, Mevakitu’s-Salat 6, 26, Tafsir, Kaf 1, Tawhid 24; Muslim, Masjid 211, (633); Abu Dawud)'”[13] (Buhari, Mevakitu’s-Salat 6, 26, Tafsir, Kaf 1, Tawhid 24; Muslim, Mezquita 211, (633); Abu Dawud)”[14] Nursî B.S. Lem’alar se traduce al español como ‘[14] Nursî B.S. Lem’alar’.”[16] Musulmán, fe 297, (181); Tirmizi, Paraíso 16, (2555)” se traduce como “[16] Musulmán, creencia 297, (181); Tirmizi, Paraíso 16, (2555)”.'[17] Capítulo de Yunus 10/26′”En el hadiz se menciona: ‘Oh testigos, todas las delicias del Paraíso son tan superiores que las olvidarán. Y después de los testigos, la belleza de los compañeros de los testigos aumentará tanto que cuando regresen, sus familias en el palacio apenas podrán reconocerlos con gran esfuerzo y atención’.”[19] Nursî, B.S Palabras (32. Palabra, 3. Sección, 9. Indicación)[19] Nursî, B.S. Words (32nd Word, 3rd Section, 9th Indication)”[20] Words from Nursî B.S (31st Word)””[21] Surah Al-Enam 6/103″ se traduce a “[21] Surah Al-Enam 6/103″ en español. Esta es una referencia a la Surah Al-Enam, que es la sexta surah del Corán y el número 103 se refiere al versículo 103 de esa surah.'[22] Lights 2. Light, (First Fruit of First Grade)’ ‘[22] Luces 2. Luz, (Primera Fruta del Primer Grado)'[23] Surah Mulk 67/13-14 [23] Capítulo Mulk 67/13-14[24] er-Razi, Comentario Mayor, Publicado por Akçağ, Ankara”[25] Nursî, B.S Preguntas (7. Pregunta)” se traduce como “[25] Nursî, B.S. Questions (7th Question)”.[27] Imam Zayn al-Abidin, Sahife Sajjadiyyah, Translation: Prof. Dr. Abdülaziz Hatip, Nesil Publishing, Istanbul.”[29] Colección de Joyas, 1/81, Tesoro de los Trabajadores, número de hadiz: 5705-5707″[30] Capítulo de la Estrella 53/17-18″[31] Nursî, B.S Mektubat (Letters) (24th Letter)”[32] Nursî, B.S. Words (28. Word)'[33] Fethü’r-Rabbanî, 52. Sesión.’ significa ‘[33] Fethü’r-Rabbanî, 52ª Sesión.’ en español.
“Greetings and prayers…” “Saludos y oraciones…””Questions about Islam” = “Preguntas sobre el Islam”