Respuesta

“Dear brother/sister,”

“Desde esta perspectiva, el Corán es un maestro general enviado de acuerdo a la mente, habilidades y capacidades del ser humano, y es una guía para todos. Es bien sabido que no limita su orientación general a una minoría. Sin embargo, a través de sus discursos dirigidos a las masas, también otorga una parte a los eruditos. Por el contrario, si el guía se dirigiera solo a personas bien educadas, la mayoría del pueblo no sería capaz de entender la verdad y, por lo tanto, se les privaría de aprender las verdades.”

“Esta etiqueta contiene numerosos ejemplos para hacer comprensibles los temas a la mente. Por ejemplo, al explicar la verdad del Juicio Final, se utiliza un ejemplo que todos puedan entender: la semilla se siembra en la tierra, se descompone y luego comienza una nueva vida. Con el tiempo, se convierte en un árbol, crece ramas y hojas y alcanza las alturas del cielo. Se adorna con hojas y se llena de frutos. Luego, en otoño, pierde toda su belleza y se convierte en un hueso seco. Pero en primavera, vuelve a adornarse y se presenta ante los ojos de las criaturas. Algunos animales e insectos entran en un sueño invernal después del otoño, experimentando una especie de muerte, pero en primavera vuelven a la vida. ¿Es posible que el ser humano sea excluido de esta ley que se aplica a todas las criaturas? También él tiene una primavera, un invierno y una segunda primavera. Él también está hecho de una semilla, se desarrolla como un árbol, da frutos como ideas, secretos y pensamientos, y luego vuelve a caer al suelo como una semilla. Cuando llegue su momento y se sople en la Trompeta, él también se levantará. Así es como la Palabra Divina está llena de tales ejemplos para acercar los temas a la mente”.

“Por otro lado, es importante destacar que el Corán se dirige a diferentes niveles al mismo tiempo y utiliza las mismas expresiones. Esto se debe a que es la palabra de Dios, quien creó y construyó al ser humano con todas sus manifestaciones. Como mencionó el Imam Gazalî en su obra Ihyâ, tanto las personas comunes como los eruditos pueden entender los significados claros y evidentes del Corán de la misma manera que se respira aire; mientras que los significados ocultos y esotéricos son exclusivos para aquellos que poseen sabiduría y conocimiento profundo. Los verdaderos buscadores en el mar del Corán, al sumergirse en ese océano, pueden encontrar valiosas perlas y corales. Sin embargo, no todos pueden sumergirse en el mar de sabiduría y no todos pueden ver y apreciar sus tesoros.”

Durante el tiempo del Mensajero de Allah (la paz sea con él), un beduino se llenaba tanto con el Corán al escucharlo, tanto en su corazón como en su mente. En esa misma época, los grandes poetas cuyos poemas eran colgados en las paredes de la Kaaba, también podían beneficiarse del Corán de la misma manera. Lebid y Hansâ, los poetas más poderosos de esa época, también eran destinatarios del Corán y la Palabra Divina los satisfacía tanto en sus mentes como en sus corazones. En los siglos posteriores, muchas mentes magníficas también se han relacionado con el Libro de Allah y han sido educadas en su círculo de enseñanza.

“Por tanto, el Corán, al igual que da vida a una persona común al mismo tiempo y de la misma manera, también se convierte en vida para la mente, el espíritu, el corazón y la intuición divina de un gran sabio. Esto se debe a que la Palabra Divina fue revelada en una longitud de onda de manifestación que todos pueden potencialmente recibir y beneficiarse.”

“La comunicación del Sagrado Corán con la humanidad se realizó dentro de este marco de humildad, y de manera similar, las enseñanzas y la comunicación de nuestro Profeta, el líder de los líderes, siempre han seguido este estilo.”

“En todo caso, un verdadero guía espiritual o un mentor maduro, a pesar de su alto nivel de conocimiento y sabiduría, siempre debe tener en cuenta el nivel de comprensión de aquellos a quienes enseña, transmite y representa. Debe escribir y hablar considerando los sentimientos, pensamientos y emociones de las personas. Siempre debe esforzarse por evitar expresiones que puedan confundir la mente o causar malentendidos, y debe asegurarse de que sus palabras sean beneficiosas para la mayoría de las personas.”

“A veces, the condition of our interlocutor requires that we lower ourselves to their level. In that case, the guide and the preacher must speak on their level.”

“Speaking at the level of your interlocutor is a divine moral. Our Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) calls us to be moralized with the morality of Allah. The Qur’an, from beginning to end, is a divine word that has inclined towards human reason. If the Qur’an had not been revealed according to the capacity and ability of humanity, what would our state be?”

“Sí, si Dios Altísimo hubiera hablado a Moisés (as) en el Monte Tur con las mismas palabras que habla en el Corán, no podríamos haberlo soportado. Y si el Corán hubiera sido revelado con un estilo que solo los grandes genios y sabios pudieran entender, el 90% de las personas no habrían podido beneficiarse del Corán. Pero eso no es así; Dios Altísimo, junto con Su grandeza y señorío, tiene en cuenta la situación de sus interlocutores y les habla de acuerdo a su voluntad. Su palabra no se limita al Corán. Quién sabe cuántos otros modos de hablar tiene Dios Altísimo, adecuados a Su grandeza, pero nosotros no los conocemos. Lo que sabemos es que Él siempre ha hablado de acuerdo al nivel de comprensión de las personas, con el secreto de Su unicidad.”

“En la juventud actual, es común que desconozcan los términos y expresiones religiosas. Por lo tanto, es necesario hablarles en un lenguaje que puedan entender. Podemos darles ejemplos que sean comprensibles para los niños. Así como guiamos a un niño de tres años cuando lo sacamos a caminar, debemos hablar como él, reír como él y comportarnos como él. De la misma manera, cuando hablamos de la fe y llamamos a creer en ella, es importante tener en cuenta la comprensión del interlocutor. Usar palabras exageradas solo hará que los niños se rían, pero no les aportará ningún conocimiento.”

“Nuestro profeta, al transmitir el Islam, no necesitaba recurrir al estilo filosófico cargado de Bergson, Pascal, Platón y Descartes; sino que requería la técnica de orientación y enseñanza de Hz. Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) siempre hablaba de acuerdo al nivel de comprensión de la humanidad. Su rango de audiencia era tan amplio que incluía a todos: niños, jóvenes y ancianos. Este sistema y esta moral divina son el sistema y la moral de los profetas. El Sultán de los Profetas, en una de sus palabras atribuidas, dijo:

“Además, en otra declaración:”

“Al enviarnos, nos susurra un principio fundamental en la comunicación y la enseñanza.”

“Debe prestar atención a la condición de su interlocutor y ser comprensivo con sus errores.”

“Las personas encargadas de guiar y enseñar deben tener un profundo conocimiento de la situación de sus interlocutores y deben evitar en todo momento cualquier actitud o comportamiento engañoso o que pueda generar odio. Lo que un guía presenta siempre son conceptos sagrados. Una persona que tiene la responsabilidad de hacer amar a Dios, al Mensajero (la paz sea con él), al Libro y al Día del Juicio a la gente, debe estar consciente en todo momento de su deber y ajustar su comportamiento en consecuencia. Ya que cualquier incomodidad que el interlocutor -Dios no lo permita- pueda sentir hacia él, puede llevar al odio hacia las cosas que él es responsable de hacer amar. Esta es la peor de las consecuencias que podemos causar. Si esta consecuencia se debe a nuestra propia situación, entonces seremos los responsables de ella en el futuro.”

“Observa cómo el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) transmitía sus enseñanzas para evitar que las personas cayeran en un estado de culpa y psicosis. Él no trataba a los no creyentes o a los pecadores como si fueran culpables, sino que siempre se dirigía al público en general al hablar. Cuando notaba un error en algún miembro de la comunidad, subía inmediatamente al púlpito y hablaba a todos. Intentemos ahora dar uno o dos ejemplos de esto:”

“Un compañero estaba haciendo una súplica en un lugar cercano al del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Estaba levantando sus manos hacia el cielo y elevando su voz con todas sus fuerzas, lo cual va en contra de la manera correcta de hacer una súplica. Sin embargo, en lugar de confrontarlo directamente, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se dirigió a todos los presentes y dijo lo siguiente:”

“De cualquier manera”

“En una ocasión, la gente se quejó ante él de que un hombre que era imam estaba prolongando demasiado la oración. Algunos incluso dijeron: ‘Este hombre que es imam es conocido por hacerlo’. El hombre en cuestión era fácilmente reconocible. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se sintió muy molesto por esto. Sin embargo, en lugar de reprenderlo directamente, se dirigió a todos en la mezquita y dio un discurso general, diciendo lo siguiente:”

“Here is the attitude and behavior of the Messenger of God (peace and blessings be upon him) towards mistakes. Because he desires the salvation of humanity and presents every matter in the easiest and most feasible way for them.”

“Él/ella decía. De hecho, ese era el propósito de su mandato.”

“Sí, en lo que respecta a la orientación y divulgación, tratar a las personas con un sentimiento de culpa y tratar de explicarles algo está completamente equivocado. Lo que se va a decir debe dirigirse a la sociedad y al público en general. Al igual que cada uno se beneficia de los rayos del sol según su capacidad, cada uno también puede beneficiarse de estas palabras que irradian vida según su habilidad y capacidad. De lo contrario, cerrar las brechas abiertas es muy difícil.”

“Advertencia: Si el asunto requiere una conversación entre dos personas, es importante tener mucho cuidado de no convertirlo en un debate. En las discusiones, lo que se discute no es la verdad, sino el ego y el orgullo. Por lo tanto, estar en una situación así es lo mismo que entregárselo al diablo en nombre de la verdad. Por esta razón, lo que decimos y lo que diremos, por más convincente y respetuoso que sea, no tendrá ningún efecto en nuestro interlocutor ni será aceptado. Si analizamos el asunto desde un punto de vista psicológico, nos daremos cuenta de que el debate es innecesario e insuficiente. Así como nos preparamos para el debate con ideas y pensamientos para derrotar a nuestro oponente, nuestro interlocutor también se prepara de la misma manera. Él también responderá con pruebas a las que presentamos y la conversación se convertirá en un ciclo vicioso en el que, incluso si se habla durante días, no se llegará a ninguna conclusión.”

Aunque en la Era de la Felicidad nuestro Señor (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se retiró del debate en un par de ocasiones e intentó persuadir a su interlocutor, es importante tener en cuenta que la solicitud del debate vino completamente de la otra parte. En este caso, el silencio de nuestro Señor (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no puede ser cuestionado, ya que las fuerzas espirituales de aquellos que lo escuchaban podrían verse afectadas. Además, la mayoría de las personas que vinieron al Profeta de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) con el propósito de debatir no fueron convencidas, sino más bien obligadas. Sin embargo, la obligación no significa que nuestro interlocutor haya alcanzado la guía.

“Nuestro Señor (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no pudo guiar a ninguno de los sabios de los hijos de Israel, a pesar de haberse enfrentado a ellos durante años. Él recibió inspiración del trono divino, que fluía en su corazón como cascadas, y él era un Profeta enviado para toda la creación (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Su manto estaba lleno de milagros y siempre estaba rodeado de maravillas. Sin embargo, aquellos que participaban en debates y discusiones no podían ser guiados hacia la verdad y simplemente se quedaban atrapados en la mera argumentación. Abdullah ibn Salam (que Allah esté complacido con él) era un judío, pero se acercó al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en busca de la verdad. Cuando lo vio, pensó para sí mismo: “No puede haber mentira en su rostro”, y creyó en él.”

“En la presentación realizada durante el debate, no siempre se puede contar con el beneplácito de Allah. Esto se debe a que tanto el presentador como el receptor de la presentación están constantemente luchando contra su propio ego y vanidad en este contexto. Allah no está satisfecho con un lugar donde no se tiene en cuenta su beneplácito. Ya que la guía proviene completamente de Allah, es innegable que no habrá guía en un lugar donde su beneplácito no está presente.”

“El ego y la vanidad, tanto en el que los transmite como en el que los recibe, son un obstáculo para la guía y la bendición. Por lo tanto, el guía y el difusor deben liberarse de estas emociones dañinas y hablar con humildad. Es esta humildad la que puede liberar al receptor de la obstinación y la rigidez mental. En realidad, nadie tiene el derecho o la autoridad sobre el ego y la vanidad. De hecho, se ha observado en varias ocasiones que, a pesar de utilizar toda su inteligencia, lógica, elocuencia y fluidez en el lenguaje, el que transmite no puede influenciar a nadie, mientras que en momentos en los que se siente oprimido y no puede articular ni dos palabras, ha sido increíblemente eficaz y Dios lo ha utilizado como un medio para guiar a algunas personas”.

“Guides and preachers should also pay close attention to the thought structures and opinions of their interlocutors. If we speak in a more specific context: nowadays, it is a fact that there are different understandings and approaches regarding the service of Islam. Acknowledging this situation is one thing, while accepting its existence is completely different. There is no solution in ignoring and denying something that already exists. Therefore, guides and preachers must always keep in mind that the people listening to them may belong to any group and must speak with this reminder in mind. Furthermore, they must avoid speaking in a derogatory, condemning, or, even worse, defamatory manner about any particular group.”

Cada persona debería entender y aceptar que su profesión es correcta y bella, y debe ser una forma de comportamiento moral que promueva la vida y la tolerancia hacia los demás. Allah no está contento con aquellos que se comportan de manera opuesta, y retira su guía y bendición de aquellos que se involucran en tales acciones. Cada persona debería aprender a respetar a aquellos que sirven a la fe y al Corán, y a valorar la sabiduría de sus interlocutores. Las palabras que pronuncian deben ser aceptadas por todos, ya que Allah no ama a aquellos que tratan mal a aquellos que mencionan su nombre, critican y juzgan a los creyentes, y cortan su relación con aquellos que han tenido una conexión, incluso si es solo a través de la palabra de la unidad.

“Establecer contacto con casi todas las personas que tienen una relación con Allah (celle celâluhu) demuestra, en cierto sentido, el grado de la relación de cada individuo con el Señor. Es muy importante que nuestras relaciones con los demás se ajusten de acuerdo a su relación con Allah. Los guías y predicadores deben prestar especial atención a esta medida y deben invitar a las personas al Islam directamente en lugar de a sus propias creencias. El desarrollo de esta conciencia es posiblemente el factor más importante para unir a las personas y convertirlas en un solo cuerpo.”

“Entender al interlocutor nos permite conocer y comprender su posición social y su estructura cultural. Esta situación es de gran importancia en términos de la técnica de la comunicación. La comunicación y la orientación son responsabilidades, y conocer su técnica es una responsabilidad adicional. Por ejemplo, si te enfrentas a un enemigo armado con un palo, quizás puedas hacer algo al respecto, pero si no respetas su técnica, puedes causar un desastre y un fracaso. ¡Y si el resultado de esa acción perjudica a todos los musulmanes en general!”

“Uno de los términos que no podemos dejar de lado y que quizás sea el más importante. Al igual que creemos en la importancia de difundir, también debemos aceptar que se trata de un asunto técnico. Si nuestras palabras están por debajo o por encima del nivel cultural de nuestro interlocutor, no serán adecuadas para nuestra técnica de trabajo y no serán útiles. Para alguien que es completamente ateo o que está luchando con la incredulidad, no es necesario explicarle la cuestión al principio. Se deben explicar los principios de la fe, y además, deben ser explicados de manera apropiada a su forma de pensar. En la actualidad, debido a que la negación proviene del campo de la ciencia y el conocimiento, el estilo también debe ser científico. Pero lamentablemente, se cometen errores y se utilizan métodos de diagnóstico y tratamiento incorrectos contra los pobres incrédulos. Este tipo de error en la técnica de difusión es un tema en el que debemos insistir, ya que puede resultar en la pérdida de las vidas eternas de las personas.”

“Sí, cuando la persona que está frente a usted habla de ciencia, no puede acercarse a él con el libro Mızraklı İlmihâl. Y cuando la persona que está frente a usted niega la vida después de la muerte, no puede acercarse a él con historias de santos. El ser humano no es solo un ser de emociones y sentimientos, por lo que no se puede influir en él con solo contarle historias. Además de sus emociones, también tiene lógica y es muy importante convencerlo desde esa perspectiva. Sadeddin Taftazâni dice en su explicación de la fe: “La verdadera fe es aquella que lleva a una persona a realizar buenas acciones y a vivir su vida religiosa en su totalidad”. Si una persona solo se guía por sus emociones y se aleja de la religión en un momento en que sus emociones están en conflicto, siempre es posible.”

“El Sagrado Corán menciona cientos de versículos sobre temas relacionados con la ciencia y la tecnología. Sin embargo, el Corán no es un libro de física o química. A pesar de esto, el Corán alienta a sus seguidores a involucrarse en estas disciplinas a través de sus indicaciones, ya que son necesarias para una orientación general. Es imposible comprender muchos de los versículos del Corán sin tener un conocimiento mínimo de astronomía o sin haber leído superficialmente sobre biología. Esto se debe a que hay muchos versículos que requieren un cierto nivel de conocimiento en estas áreas para ser entendidos. Sin entrar en detalles sobre las diferentes ramas del conocimiento, recordemos una cosa: incluso si los líderes y difusores de nuestra época son genios enciclopédicos, tienen la obligación de mantenerse al día con la ciencia y la tecnología de nuestro tiempo. De lo contrario, su orientación dejará de ser general e inclusiva y se convertirá en una conversación privada.”

“Hoy en día, el estado de todos, jóvenes y viejos, es lamentable, pero la triste condición de la gente de hoy en día se debe en parte a la debilidad de aquellos que se presentan en nombre de la guía. De hecho, aquellos que no conocen la cultura, la comprensión y el estilo de su época no pueden enseñarle algo a la gente de esa época.”

“¿Es nuestra responsabilidad en ese caso si es dañino hablar con otros sobre cosas sin saber todo lo necesario para comprender?”

“No, nunca y en ningún caso. Si es necesario viajar a las estrellas para guiar a la humanidad y traer lo que se debe enseñar, entonces es nuestro deber más importante ir y traerlo para presentarlo a los necesitados. Por lo tanto, en esta situación, no debes quedarte de brazos cruzados. Sí, es tu deber tomar a tu generación de la mano y levantarla con los mismos materiales, curando sus heridas materiales y espirituales y elevándola de nuevo. Debes elevarla para que no vuelva a caer, deslizarse o ser pisoteada. En el universo, cada evento y cada objeto es una lengua y una rama. Aquellos que creen en Allah deben conocer este idioma y aferrarse firmemente a estas ramas. De lo contrario, no será posible comprender los versículos universales. Sin embargo, el Sagrado Corán toma estos versículos universales y los explica dentro de sus propios versículos. Aquellos que cierran sus oídos a estos versículos, aunque lean el Corán todos los días, no pueden considerarse que realmente lo han leído. El Corán fue enviado para ser reflexionado y meditado en su totalidad. Cualquiera que afirme tenerlo debe saber esto.”

“Sí, aunque las verdades que contamos sean tan sagradas y benditas, la eficacia de una enseñanza que no se adapte a la comprensión y el estilo de nuestra época es dudosa. Pues presentar la religión y el Corán como si estuviéramos hablando sobre misterios cubiertos por velos que no pueden ser analizados por la mente, el juicio o el pensamiento, solo servirá para confundir la mente de la generación y aumentar la incredulidad del incrédulo.”

“Nuestros estimados compañeros estaban muy por encima del nivel cultural de su época. Podían explicar asuntos relacionados con la religión y la vida religiosa a sus interlocutores de una manera adecuada al nivel cultural de ese tiempo. Algunos de los grandes que vinieron después de ellos también poseían estas habilidades. Por ejemplo, el Imam Ghazali, considerado el renovador de su época, dejaba a la gente de su tiempo asombrada con sus relatos. Este asombro y admiración continuó durante siglos. Las opiniones de occidentales como Gibb y Renan sobre él son muy interesantes. Los Imam Rabbani, Mevlana Jalaladdin Rumi y todos los grandes que florecieron como flores de nieve al comienzo de sus siglos, estaban dotados de un conocimiento y cultura que trascendía sus propias épocas, y caminaban por delante de su tiempo. También su presentación de la religión era como un eco de su nivel. Por lo tanto, lo que decían encontraba lugar en los corazones y era apoyado con gran interés.”

“Además, the spiritual guide must be capable of maintaining their flexibility. Sometimes they will descend into the abyss and other times they will climb to the highest towers. This is because there are people among their followers who are at both extremes. This requires their cultural reach to be very broad, and those who are not are not true spiritual guides; on the contrary, they are unfortunate ones who block the path of guidance. They should step aside from the nation’s path, make way and not be a shadow, so that true spiritual guides can come and help this desperate and desolate generation.”

“Un gran hombre, un alma afligida y sufrida dice y gime: Este es el corazón afligido. Aquellos que no sienten el mismo dolor ante la incredulidad de la generación, no tienen la capacidad para guiar y difundir la fe.”

“El guía y el instructor de nuestro tiempo deben abordar los temas que van a tratar desde la perspectiva de la época en que viven. Primero, deben tener conocimiento de las estructuras mentales de sus interlocutores; pero al mismo tiempo, deben conocer los problemas que afectan su mente como un taladro o se clavan en su mente como una lanza envenenada, y deben expresar sus ideas con esta comprensión, para que sean bien recibidas y aceptadas por la mente y corazón de su interlocutor.”

“El Corán: en su primera aleya, hace hincapié en temas como los signos de la creación, la creación y la formación. Todos los filósofos, desde Epicuro hasta nuestros tiempos, se han ocupado del tema de la creación y han intentado examinarlo. Por lo tanto, en aquellos días, todos tenían cierto conocimiento sobre la creación inicial. También sabían que el ser humano está hecho de una gota de agua y que el feto pasa por varias etapas en el vientre de la madre.”

“However, the Quran addresses the subject from a much broader perspective and provides people with:”

“Dice: Dijo, ya que hasta ahora nadie ha podido explicar cómo comenzó la creación con el conocimiento y los pensamientos humanos, y tampoco podrán hacerlo en el futuro. Sí, es imposible explicar la creación sin atribuírsela a Allah (Glorioso y Exaltado sea).”

“Sin embargo, the Sagrado Corán begins by explaining this difficult and astonishing matter that leaves everyone speechless. And at the same time, it also draws attention to the verses of creation. These verses of creation are like a necklace adorned with power and will, presented as a spectacle for us and as a book to read. And so, we are in a position to examine and evaluate this book, this spectacle and this necklace, and we cannot escape from it in order to understand the events.”

“En el extranjero y en el país, hay muchos hijos de personas piadosas y religiosas que no tienen fe y son incrédulos. También hay muchos hijos de personas sin fe e incrédulos que, por el contrario, son personas religiosas. Incluso algunos de ellos huyen de la opresión y la tiranía de sus familias para vivir su vida religiosa en condiciones más favorables.”

“Una familia devota no ha podido explicar o enseñar el Islam a su propio hijo de acuerdo a su mente y estructura espiritual. Este niño, al crecer en un ambiente religioso natural, no puede pedir ayuda a otros sobre los asuntos que necesita y espera ser guiado. La educación religiosa que recibió de su familia solo lo ha llevado hasta cierto punto. Las dudas o sospechas que surjan en este niño o joven, debido a los vacíos en su mente y espíritu, pueden llevarlo a desviarse y abandonar la religión.”

“En una familia no religiosa, un niño puede sentir la necesidad de preguntar a otros sobre los problemas que no puede resolver. Si alguien de fuera puede ayudarlo a resolverlos, el niño puede amar y adoptar el Islam, ya que se le enseñará de acuerdo a las circunstancias del momento. Sin embargo, la religiosidad de un niño criado en una familia religiosa es meramente una imitación. Después de cierto tiempo, esta fe imitativa se vuelve inútil.”

“Saludos y oraciones…””Questions about Islam” –> “Preguntas sobre el Islam”