“Dear brother/sister,”
“Se describe de varias formas.”
“Being a lover of evil, addicted to the forbidden, admiring libertinism and being drunk; being a wretch who always enjoys the bad and the dirty, being lazy and cowardly in good deeds, brave and bold in bad ones, means having a corrupt character.”
“Haset y el orgullo que impiden que los ángeles se inclinen ante Satanás son las primeras cualidades y características más notables de esta alma.”
“La fuerza proviene de seres angelicales. También tiene un origen animal. La fuerza tiene un doble origen, tanto animal como vegetal. Estos dos últimos son los componentes del mecanismo del ego. En esta división, el cuerpo humano posee herramientas que no están presentes en el alma.”
“Es importante recordar que, en la literatura islámica, la palabra utilizada como terminología coránica también puede tener un significado espiritual. Como dijo Gazalî, en ocasiones se utilizan estas palabras de manera intercambiable y no debería haber discusión al respecto.” “Por favor recuerde que, en la literatura islámica, la palabra utilizada como terminología coránica también puede tener un significado espiritual. Según Gazalî, a veces estas palabras se pueden usar indistintamente y no debe haber debate al respecto.”
“Without the soul, no function of our human bodies would be possible.””No hemos encontrado ninguna expresión como esa. Si no se utilizó en un sentido espiritual, entonces eso no es posible.”
“Cuando morimos, el alma no desaparece, sino que permanece eternamente gracias a la gracia de Allah. Antes de llegar al mundo del más allá, también experimentamos recompensas o castigos en el mundo intermedio. En esto hay consenso.” Cuando fallecemos, nuestra alma no desaparece, sino que permanece eternamente gracias a la gracia de Allah. Antes de llegar al más allá, también experimentamos recompensas o castigos en el mundo intermedio. En esto hay acuerdo general.
“Advertencia: Este dispositivo puede ser utilizado tanto para el bien como para el mal. Por ejemplo, la ambición proviene del ego. Si una persona no muestra demasiada codicia por los bienes materiales del mundo gracias a las lecciones que aprende de su fe, habrá superado la prueba, de lo contrario, sufrirá pérdidas. Si la ambición se dirige hacia cosas mundanas, resultará en pérdida, pero si se dirige hacia cosas eternas, resultará en ganancia.”
“Estos también son los cuatro elementos de la conciencia. Cada uno de ellos tiene un propósito adecuado a su creación, aunque tienen tareas muy diferentes.”
“Adorar y servir a Allah. El propósito esencial del alma es conocer a Allah y tener fe en Él, lo que se conoce como “mârifetullah”. El mayor objetivo del corazón es mencionar a Allah y amarlo, lo que se conoce como “muhabbetullah”. El propósito principal de la “lâtife-i Rabbaniye” es contemplar las manifestaciones de Allah y apreciar su belleza. La verdadera adoración, conocida como “takvâ”, incluye estos cuatro aspectos. La ley islámica, conocida como “şeriat”, los desarrolla, los purifica y los lleva al máximo de este objetivo supremo. (véase Hutbe-i Şamiye, 136; Asar-ı Bediiye, 604)”
“El acto de purificar el alma tiene dos significados diferentes: eliminar las impurezas, evitar que se manche, cubrir sus defectos y, si es posible, presentarlos como virtudes.”
No es necesario traducir este contenido ya que se trata de una referencia a un versículo del Corán, por lo que no tiene una traducción directa al español.
“Este versículo nos enseña este significado.”
“(Şems, 91/9) significa “(Sol, 91/9)” en español.”
“Este verso recomienda una purificación del alma. Nuestros sabios explican que se refiere a liberar el alma de los males, es decir, deshacerse de la asociación y purificarla de los pecados a través de la fe y la piedad, y aumentar esta purificación a través de buenas acciones.”
“Este es el alma egoísta que se rehúsa a someterse a esta segunda limpieza y se ve a sí misma como la mejor y más perfecta a pesar de todos sus pecados y errores, y quiere demostrarlo. Este es el nombre de la desdichada alma egoísta.”
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“¿What is the spirit, can the nature of the spirit be understood? Is the spirit limited to the brain? What is the relationship between the spirit and the body?””¿Qué es el espíritu, se puede entender la naturaleza del espíritu? ¿El espíritu está limitado al cerebro? ¿Cuál es la relación entre el espíritu y el cuerpo?””Recomendamos leer el artículo titulado ‘Salih Özaytürk’ de Salih Özaytürk.”
A lo largo de la historia del pensamiento, se han tratado las cualidades incorporadas en la naturaleza humana en dos categorías principales durante miles de años. Mientras una ha sido venerada, la otra ha sido atacada. Los seguidores de la filosofía han elevado la razón a un nivel casi divino, mientras que la fe y la creencia no han sido reconocidas por estos pensadores. En el mundo de los pensadores islámicos que se centran en la línea sufí, el aspecto angelical del ser humano es enaltecido, mientras que su aspecto animal es menospreciado. La razón se ve con duda y el sentido del yo es completamente rechazado. Aunque este enfoque tiene una parte comprensible, ya que los procesos que llevan al ser humano a la desgracia generalmente están impulsados por el ego y la vanidad. La realidad innegable es que el ego, la vanidad y la razón tienen un papel en la creación de las condiciones actuales del mundo, donde el egoísmo, la egolatría y la desviación han invadido a las sociedades y han intoxicado a los individuos.
“El contenido de la etiqueta se refiere al concepto de ‘nefis’ en el ser humano y su papel en la vida humana. Se dice que el nefis se desarrolla en una etapa muy temprana en el ser humano, casi al mismo tiempo que comienza a respirar y continúa siendo el origen y receptor de los impulsos más básicos y primitivos del ser humano, como el deseo de aprovechar y el placer. Se menciona que los animales también tienen el nefis como centro vital y que los humanos que tienen el aprovechamiento y el placer como centro de su vida no son muy diferentes de los animales. Se explica que los sentimientos tienen un impacto más profundo en la existencia que las ideas y que, para que el intelecto pueda comprender algo, a veces es suficiente con una sola explicación, mientras que los sentimientos requieren ser repetidos varias veces y pasar por un proceso indefinido para ser absorbidos. Se concluye que, si no se controla con una conciencia y principios divinos, el nefis, que está fuertemente conectado con los placeres fáciles, llevará a la vida humana al pantano.”
“Esta etiqueta habla sobre la importancia del sentido de identidad que se desarrolla en una etapa crítica del ser humano, que se manifiesta tempranamente a través del placer y el beneficio. La actitud prioritaria hacia uno mismo en este sentido es la de la apropiación en una base que se percibe como activa, lo que significa una fuerte dependencia de sí mismo. Esta dependencia no se relaciona con otros, sino más bien con la percepción de su propia existencia como la esencia de todo lo que le rodea. Esta apropiación es tan intensa que continúa incluso si la estructura que representa se encuentra en contradicción. Al verse a sí mismo como la esencia de esta estructura, no siente ninguna contradicción y sigue apropiándose sin dudar. Mientras no le importa quién y por qué recibe los valores fuera de su área de control, no permite que nadie se acerque a su propia zona de control. El universo no es algo que pueda apropiarse. Por esta razón, no se opone a la idea de un creador del universo. Sin embargo, debido a que está dentro del universo, puede apropiarse de un objeto perteneciente al Creador del universo sin sentir ninguna duda.”
A pesar de que adoptar puede parecer una acción sencilla a simple vista, cuando se convierte en una creencia, la devastación que puede causar en la naturaleza humana es más allá de la imaginación. Es imposible para un ser humano cuyo enfoque está en sí mismo no entrar en conflicto con la revelación que enfatiza la pasividad del “yo”. La revelación divina enfatiza que para que el ser humano pueda ser llevado al centro, debe dejar de ponerse a sí mismo en el centro. No es posible que una entidad limitada por el poder que puede alcanzar, incluso sin ser su verdadero dueño, pueda automáticamente ubicarse en el centro y satisfacer las necesidades del corazón, la conciencia, el ego y las emociones, que se extienden más allá de la imaginación. No puede responder a la demanda de supervivencia que se encuentra en cada aspecto de su existencia y se une en su esencia. (3) La contradicción del ser humano bajo la influencia de tal ego, buscando fácilmente el poder que necesita en la destrucción y la opresión, es el resultado esperado de este proceso. En el fondo de este desastre en el que vivimos, hay una gran parte de la profunda paranoia del ego que no se basa en un poder absoluto y que se convierte en enemigo de todo lo que amenaza su poder débil, alimentado por la necesidad y la impotencia. (4)
“La mente que puede considerar las relaciones causa-efecto y llegar a un juicio, no puede liberarse del determinismo a menos que se someta a la revelación. Incluso el filósofo conocido como Muallim-i Sani, Ibn Rushd, que fue criado en un entorno islámico y examinó la vida, no pudo comprender la creación de la nada y no pudo liberarse de la idea de la eternidad de la materia. Incluso un genio como Ibn Sina, considerado epistemológicamente elevado por todo el mundo, solo pudo liberarse del kufr (incredulidad) a través de la sumisión y aceptación, no mediante la fe y la certeza.”
Esta etiqueta explica que la razón por la cual las personas con un nivel excepcional de pensamiento se encuentran en una profunda desesperación al tratar de alcanzar la verdad es porque, al separar los aspectos materiales y espirituales del universo y enfocarse solo en los objetos, no es posible llegar a un juicio verdadero o explicar los resultados alcanzados. Es como si el alma de un cuerpo sin vida se hundiera en el nivel de un cadáver, de la misma manera, frente a una mirada que no busca significado, el universo se vuelve opaco y cae en un profundo silencio al intentar expresar la verdad. Detrás de este enfoque que convierte al universo en una sala de autopsias y a los seres en cadáveres, se encuentra la mente, ya que para comprender constantemente el movimiento en constante cambio de los objetos, la mente los congela temporalmente, los divide en partes y luego establece conexiones causa-efecto en este estado de congelación temporal. Si esta congelación no se resuelve a través de la conciencia y la fe en el corazón, o si la conciencia está dormida y el corazón está sumido en la oscuridad, entonces será imposible para la mente del individuo ver el movimiento significativo en los objetos, en su existencia, en su relación con otros seres y en sus movimientos constantes. Esta es la razón por la cual las personas a menudo no pueden apreciar el sol que les envía sonrisas y saludos cada mañana.
“Un ser humano que desconoce al Creador, seguirá el camino de la arrogancia al tomar posesión de las obras creadas por sus propias elecciones. La envidia interna de aquellos que caen en una enfermedad espiritual como la arrogancia, convertirá su ego en el de un faraón, su mente en la de un demonio y su deseo en uno incontrolablemente mimado. Los intentos de consolar y calmar los profundos dolores de la humanidad, que ha caído en un profundo vacío al abandonar a su Creador, su espíritu y su religión, con entretenimientos atractivos que entorpecen su conciencia, no han sido suficientes. En la era moderna, la humanidad que busca lo postmoderno ha perdido su camino, atrapada en las trampas del consumismo y el misticismo, que ahora se han convertido en una de las herramientas más efectivas del capitalismo.”
Lo que se revela al seguir el ego y la vanidad, todas estas negatividades que se interponen como un velo debido a la falta de comprensión de la realidad absoluta de la mente, tienen la cualidad de justificar a aquellos que rechazan el ego y la vanidad, y niegan la mente. ¿Fueron otorgadas estas características, que forman parte del equipamiento interno del ser humano, como si fueran demonios, para que el ser humano pueda aclarar su posición al luchar contra ellas y así desarrollar sus aspectos angelicales como el corazón y la conciencia que están en oposición a ellas? A pesar de todas estas tendencias negativas, ¿no es posible que el ser humano se beneficie de estas características? ¿Realmente merecen ser completamente despreciados estos aspectos del ser humano? Por otro lado, ¿son realmente inocentes las características que se les han otorgado al ser humano, como la conciencia y el corazón, o tienen sus propias limitaciones? ¿Es posible imaginar una visión de puertas que se pueden abrir cuando el ser humano alcanza un punto de equilibrio en el medio entre los extremos de exceso y defecto?
“If one pays attention to the state of beings in the universe, it will be noticed that life occupies a central place in the material world. Everything that is material has a direct or indirect connection to life, flowing towards it. Just as the brain is in a central position in the body, connecting and coordinating all other elements of the body, life also manifests as a center that connects the elements in the universe. With the intervention of the spirit, in the actions of the being that possesses a spiritual life, this connection is effectively demonstrated, and the consciousness that manifests in life and in the spirit gives meaning to these connections.”
Los objetos sin vida no son conscientes de su propia existencia, por lo tanto, no importa cuán grandes sean, no pueden alcanzar la amplitud del área de contacto de la criatura viva más pequeña. Por ejemplo, en comparación con una montaña, una mariposa, una abeja o una hormiga son muy pequeñas, sin embargo, gracias a que tienen vida, tienen una conexión directa o indirecta con todo el universo. Si prestas atención a la hormiga, que tiene el área de contacto más estrecha, notarás que necesita el universo entero para satisfacer sus necesidades. Al buscar sus necesidades, manifiesta una oración activa por la existencia del universo.
La etiqueta p en español dice: “La hormiga ora en cada paso para existir junto con el universo, pero no es consciente de su propia existencia. Por lo tanto, aunque puede beneficiarse del universo a través del vínculo vital, esta utilización no puede ser comprendida ya que no incluye reflexiones conscientes y permanece en un plano objetivo. Sin embargo, esta situación también ofrece la oportunidad de vivir en un estado de agradecimiento absoluto para aquellos seres sin mente ni conciencia que pueden aprovechar sin restricciones la dimensión material del universo. Al no tener mente, no hay juicio del pasado ni del futuro. Por lo tanto, al no tener una memoria conceptual, no sufren por el pasado ni sienten preocupación por el futuro debido a su incapacidad para interpretar. Al no tener preocupaciones por el pasado ni por el futuro que podrían arruinar su placer, solo disfrutan del momento presente sin dolor”.
La conciencia, que es la entrada a la conciencia, salta instantáneamente a un nivel más profundo y se mueve hacia una dimensión interna. Debido a que el ser consciente tiene la capacidad de darse cuenta, puede comprender las cualidades del que otorga el regalo detrás de la causalidad del regalo, puede comprender la existencia del ser que posee esas cualidades, puede discernir que el regalo es un verdadero regalo y puede experimentar la transición de la alabanza práctica a la verbal. La conciencia y la capacidad de comprensión que los ángeles poseen los elevan a un nivel elevado de alabanza y glorificación, y la delicadeza y la realidad en su creación están ocultas en estas capacidades de conciencia y comprensión elevadas. La justicia absoluta, el equilibrio y el orden absoluto requieren la perfección en el control. Como seres conscientes, los humanos solo pueden abarcar una pequeña parte del universo en creación. Incluso en este campo superficial y limitado, no pueden alabar y glorificar adecuadamente. En un entorno donde la alabanza y la glorificación no se realizan, el arte en la creación, la perfección en las criaturas, el reflejo de los nombres y atributos divinos se vuelven inútiles y se desperdician. En tal situación, la creación misma se convierte en un juego divino. Los ángeles fueron creados para cumplir con la alabanza y la glorificación que son una parte necesaria del delicado control y la sabiduría que ocurren en el universo. Creer en los ángeles es una necesidad de la justicia, la sabiduría, el orden y el equilibrio, y una confirmación de que Dios está libre de la futilidad. Por esta razón, se incluye en los pilares de la fe.
“En el rango de los ángeles, las verdades pueden ser percibidas de manera clara y sin mareos. Allí, la alabanza y la glorificación de los ángeles no son inconscientes ni mecánicas, sino que surgen de un profundo amor, como el de una madre hacia su hijo. Los ángeles están más cerca de la misericordia, generosidad, favor, ira, grandeza y majestuosidad de Alá, en un rango sin obstáculos, que la cercanía de una madre con su bebé. Ellos alaban y glorifican con una devoción profunda y sincera, sin ningún tipo de sombra. Son amantes incondicionales en la presencia absoluta del rostro divino, y se benefician verdaderamente de la dimensión espiritual del universo. Son los interlocutores sin obstáculos de las acciones divinas, libres de tentaciones como el ego y la vanidad, y no se dejan influenciar por el conocimiento racional que puede nublar su visión.”
“La humanidad se encuentra en una situación única en el universo, creada por Allah, el Creador de los cielos y la tierra. Esta situación es más avanzada y arriesgada que la de cualquier otra criatura. Un ser humano inteligente que observe el mundo en el que vive, notará que las plantas y los animales son los que viven más felices y alcanzan el éxito sin esfuerzo. No hay ninguna planta o animal infeliz, ya que han sido enviados a este mundo para vivir una vida feliz y exitosa, y están equipados adecuadamente para ello. La situación de los ángeles es similar a la de los animales desde otra perspectiva, ya que no tienen deseos egoístas, ni egos, ni deseos intensos que puedan causar conflictos.”
“Si el ser humano no es un ángel ni un animal. Aunque tiene características de ambos, también tiene cualidades que pueden perturbar su paz y deleite. Ser creado como una mezcla de ángel y animal ya es un problema en sí mismo; además, ha sido creado con una naturaleza que puede cuestionar y rebelarse, como la razón y la vanidad, que son muy diferentes a las de ambos. Sus preocupaciones del pasado y del futuro se mezclan con su deleite presente, y no puede experimentar verdaderamente el deleite debido a estas preocupaciones no resueltas. En estas limitaciones, no puede alcanzar a los ángeles en su adoración, alabanza y glorificación, ni superar a los animales en su deleite y beneficio. Para poder comprender la verdad y el propósito ocultos en la creación del ser humano, es necesario cuestionar las características fundamentales que han sido incorporadas a su naturaleza y cómo su combinación hace posible el logro de ciertos beneficios.”
“Cuando observamos los hadices que hablan sobre los ángeles y su devoción, nos damos cuenta con un poco de tristeza de que los seres humanos no pueden igualar a los ángeles en términos de adoración. Por otro lado, la naturaleza del ser humano es resbaladiza y oscura en comparación con la de los ángeles. La base de la vida humana está compuesta por una mezcla de bien y mal. Además, el ser humano tiene un compañero que está extremadamente enamorado de los placeres. Por lo tanto, es casi imposible para una persona que ama los placeres vivir sin caer en el pecado, excepto en casos excepcionales. Dado que en un entorno donde no se siente directamente la existencia del Creador, la posesión de un ego propenso a apropiarse de todo, y la creación del ser humano como un ser con un ego fuerte que se ve afectado por el bien y el mal, es claramente evidente que el ser humano no fue creado para alcanzar el grado de inocencia. En comparación con la adoración casi inevitable de los ángeles, la adoración del ser humano es una elección, lo que reduce su eficacia en la adoración. Además, teniendo en cuenta que Dios, que está libre de derroche y ociosidad, envía al ser humano a un terreno complejo con un ego fuerte, es necesario analizar el ego, la mente y el ser en nombre de su sabiduría y misericordia. Además, antes de analizar el ego, la mente y el ser en términos de sus características y funciones, primero se hablará brevemente sobre las otras características del ser humano como un ser completo.”
“Con el servicio del corazón al alma, hay conexiones entre el servicio del corazón en el cuerpo y el servicio del cuerpo al cuerpo. El corazón en el cuerpo bombea la energía vital que el cuerpo necesita al poner en movimiento la sangre. Todos los demás órganos en el cuerpo se activan al utilizar esta energía vital. La energía espiritual de una persona son sus emociones. Los impulsos que nos hacen mover siempre provienen de nuestras emociones. Los pensamientos pueden convertirse en emociones o las emociones pueden afectar a los pensamientos y llevar a la acción. De hecho, en la mayoría de los casos, solo la emoción en sí puede tener el potencial de convertirse en una acción. Las emociones son las que unen y reúnen a las personas dispersas en acciones y pensamientos. El corazón es el lugar de origen y transformación de las emociones. El corazón tiene la capacidad de sintetizar todas las emociones en un solo significado, unificándolas y moldeándolas desde las ventanas del cuerpo. Por lo tanto, el corazón tiene el potencial de ver la unidad en la multiplicidad. También es por eso que el corazón es donde se manifiesta la fe. (6) La memoria es el lugar donde se almacenan estos significados en forma de símbolos para que puedan ser recordados cuando sea necesario. Con un estímulo visual, emocional o mental, el corazón se dirige a la memoria y transforma los datos simbólicos en emociones que luego son analizadas en la mente y finalmente se reflejan en la pantalla de la imaginación.”
Este es un resumen de un programa que abarca todo el universo. Para que una computadora con un sistema de cámara pueda reconocer un objeto que se le presente, es necesario que el objeto esté previamente definido en la computadora con los programas necesarios. Es imposible que una computadora reconozca un objeto que no haya sido previamente definido. Mientras es posible enseñar a un perro diferentes formas de ladrar, es imposible enseñarle a hacer sonidos como un cordero o un canario. De la misma manera, es posible hacer que un perro se acostumbre a comer carne, pero es imposible hacer que coma hojas de árbol como una cabra. Esto se debe a que la naturaleza del perro, antes de nacer, ya tiene la habilidad de ladrar, no la de cantar como un canario, y se le enseña a comer carne, no hojas de árbol. Cuando un perro abre los ojos, puede aprender a ladrar con la ayuda de los sonidos que escucha de su madre, porque la habilidad de ladrar ya está simbólicamente incorporada en su naturaleza. Si los seres humanos pueden aprender a hablar, es porque su Creador ya ha incorporado esa habilidad en su naturaleza para que pueda ser desarrollada. Del mismo modo, si podemos reconocer los objetos que nos rodean, es una prueba clara de que estos objetos ya han sido simbólicamente incorporados en nuestra naturaleza antes de nacer. El amor por la verdad, la justicia, la belleza, la generosidad, la delicadeza y el sabor no se aprenden después de nacer, sino que se nos enseña a amar estas cosas desde el principio. Del mismo modo, se nos enseña a odiar la injusticia, la mentira, el orgullo, la opresión y otras cosas que se nos imponen. Después de nacer, el ser humano puede descifrar los significados simbólicos que se le han incorporado con la ayuda de los recursos disponibles y su propio esfuerzo, y luego aprende a expresar estos significados como emociones. Por lo tanto, podemos decir brevemente que si podemos sentir y decir “¡Dios existe!” entonces Dios definitivamente existe. O si podemos sentir la necesidad de un poder ilimitado y una misericordia incondicional, entonces podemos ser testigos de su existencia en nuestra naturaleza. La naturaleza y la conciencia son testigos infalibles de esto. La conciencia, la mente, el corazón, el alma, la razón, el ego y la voluntad en el ser humano trabajan de acuerdo a esta naturaleza que contiene estos datos simbólicos fundamentales escritos en su esencia.
“Con la poesía, ‘adecuación’ es una palabra que proviene de la raíz ‘şeare’ que significa ‘apropiado’. Funciona junto con la conciencia, distingue entre el bien y el mal. Mide la adecuación del asunto presentado como verdad comparándolo con la naturaleza, y al final lo confirma o lo rechaza. Mientras la naturaleza no se destruya, la conciencia no puede equivocarse ya que en la naturaleza no es posible que se establezca una mentira o un error. El autor de Risale ha caracterizado la conciencia, que se manifiesta como la unión de estos dos y proviene de la raíz ‘vecd’ que significa ‘intenso éxtasis’, como ‘conciencia de la naturaleza consciente’. En la vida terrenal del ser humano, para poder seguir la verdad sin sorprenderse demasiado ante los intensos sentimientos de odio y deseo que surgen en su interior debido a las demandas intensas del ego, las reclamaciones injustas del yo, y las direcciones inciertas de los caprichos y deseos, necesitará obligatoriamente un compañero como la conciencia, que sea sincero y emocionante. La percepción, por otro lado, es una capacidad integradora que proviene de la misma raíz que utilizamos en turco como ‘proveer’.”
“Como un niño, cuando se trata de entender la razón de nuestra existencia, sentimos un fuerte deseo y pasión por correr en todas direcciones y buscar la belleza en todo lo que vemos. Para los seres humanos, que fuimos creados para el paraíso pacífico, el mundo es realmente una prisión. Anhelamos la eternidad y buscamos la tranquilidad en cada búsqueda. En nuestro viaje hacia el paraíso, por razones sabias y misericordiosas que podemos y no podemos expresar, nos vemos obligados a pasar por esta prisión del mundo. De lo contrario, nos ahogaríamos en la estrechez, opresión y melancolía del mundo. Siempre necesitaremos tener ese deseo infantil. Incluso en los momentos más difíciles, un delicioso almuerzo, un hermoso paisaje o una atmósfera alegre pueden sacarnos del torbellino en el que nos encontramos. Sin nuestro ego, deseo y pasión, los asuntos serios de nuestro corazón y conciencia, y las profundas y sinceras demandas de la eternidad podrían llevarnos al borde del suicidio, con sentimientos de tristeza por la fugacidad del mundo.”
“La elección en la acción se aclara, se somete a un último análisis antes de ser llevada a cabo, y funciona como un instrumento de elección consciente en el espíritu. También es el lugar donde todas las voluntades de acción en el espíritu chocan.”
“La crítica del ego, como se expresa, se manifiesta en la base del amor por el sabor del ego. Cuando te dejas llevar por los sentimientos egoístas basados en el sabor, no puedes evitar tener en cuenta la situación vil en la que te encuentras cuando te das cuenta de la dimensión animal de tu ego. Sin embargo, la variedad, la elegancia y el estilo en el que se ofrecen los alimentos creados para el ego humano, en comparación con los alimentos simples y monótonos para el ego animal, señala que el ego humano es diferente al del animal y que debe ser para un propósito más elevado, en comparación con el propósito de gratitud en la creación del animal.Supongamos que un arquitecto experto construye una mansión muy refinada. Al visitar esta mansión, las emociones del visitante se verán afectadas por vibraciones de elogio y expresará sus sentimientos agradecidos y de felicitación al arquitecto. Sin embargo, no es posible que vaya al arquitecto y le diga “gracias por construir esta mansión”. Sin embargo, si la mansión es un regalo del arquitecto para el visitante, entonces el sentimiento de gratitud en el corazón del visitante inevitablemente se despertará. En otras palabras, para que el sentimiento de alabanza se manifieste, es suficiente tener la capacidad de distinguir la belleza en el arte, mientras que para que se manifieste el sentimiento de gratitud, se requiere un beneficio.El ego se le ha dado al ser humano para que pueda disfrutar de este mundo. Y el sabor es una dimensión profunda del beneficio. En una criatura consciente y capaz de distinguir, se espera que este beneficio se manifieste como gratitud mientras su conciencia no se cierre. Mientras que los ángeles, que no tienen ego sino que tienen atributos angelicales, observan y alaban la perfección divina, el ser humano, que tiene un ego elevado junto con sus características angélicas, puede tanto alabar como agradecer como receptor de la belleza en el universo.En particular, como una criatura física con una dimensión material, el ser humano puede alcanzar el grado más alto de gratitud con la ayuda de su conciencia al beneficiarse de cada tipo de sabor. Por lo tanto, el ego del ser humano se convierte en un medio para que los significados se internalicen y se hagan reales en su ser.”
“Por otro lado, la situación de los animales que tienen un sentimiento de compasión a pesar de no tener mente, conciencia, comprensión, conciencia de sí mismo o ego, indica una conexión entre la compasión y el ego. Esto significa que, para experimentar el placer más alto, es necesario superar nuestro propio placer. Los animales, al tener ego, nos enseñan esto. Los seres humanos, debido a la diferencia con los animales, solo pueden mostrar compasión hacia sus propios hijos, con algunas excepciones. Sin embargo, aquellos que tienen mente, comprensión, conciencia y ego, pueden mostrar una renuncia compasiva hacia cualquier ser necesitado en su ámbito de comprensión. Esta es la verdadera forma de agradecer al Creador por habernos dotado de estas cualidades. Allah, quien creó el universo en un equilibrio armonioso, ha otorgado al ego la fuerza necesaria para superar sus deseos egoístas, al mismo tiempo que no lo priva del placer que anhela. De esta manera, el ego, que está enamorado de los placeres, encuentra la renuncia compasiva de sus propios deseos como el “punto máximo de satisfacción”, como lo expresa una madre con dos hijos, y lo ve como un camino. La compasión que se manifiesta en el ego no es diferente del ego en sí, sino una dimensión mutmain y muta’al de los sentimientos basados en el placer del ego, que ha sido otorgado como un regalo.”
“Al presentarse de manera emocionante y apelando al alma, el agradecimiento revelará la aparición del alma. Esto conducirá a despertar sentimientos de curiosidad y amor en la mente y el yo, así como emociones de conciencia y corazón, preparando el camino para la postura final del ser humano.”
Cuando se considera la posición del ser humano en la vida terrenal, se entenderá que hay una necesidad de libertad que ha sido establecida en su ser y que se ha convertido en un deseo ineludible. Para que la libertad otorgada al ser humano, que posee un poder existencial, pueda manifestarse y desarrollarse, se necesita un espacio en el que no pueda percibir directamente el poder y la dominación del Creador. En un terreno en el que se experimenta directamente el poder y la misericordia absoluta, la libertad no puede manifestarse y las facultades de conciencia y comprensión se atrofiarán al punto de no poder percibir ni el poder ni la misericordia. Por esta razón, el autor de Risale-i Nur menciona la existencia de una “cortina como un velo transparente” entre el ser humano y la Esencia, en la que aparentemente existen relaciones de causa y efecto, pero en realidad no hay ninguna. Por eso, la lluvia parece venir de las nubes, la luz es enviada por el sol, los sabores son percibidos por la lengua, los sonidos son escuchados por los oídos, se camina con los pies y se sostiene con las manos, y los objetos pesados caen hacia la tierra, siendo el oxígeno en la atmósfera la causa de la respiración. Por otro lado, el ser humano que vive detrás de la cortina y es impactado primero por las imágenes y relaciones en ella, necesita la habilidad de cuestionar libremente estas relaciones y descubrir las verdades que se encuentran detrás de ellas. La función de la mente en el ser humano, que es un instrumento de comparación en el mundo físico, es esto, y su función terminará cuando se rompa la cortina. Por otro lado, es difícil para la mente alcanzar lo que está detrás de la cortina mientras mira al mundo con un enfoque crítico. En realidad, la mente es un receptor pasivo. Sin embargo, la mente que está expuesta a la sabiduría también tiene el deseo de emitir juicios. Cuando la mente se da cuenta de que no está fuera de la trama de la sabiduría, sino que también es parte de ella, comenzará a encontrar puertas a través de enfoques críticos y a sí misma como un ingeniero del universo. La verdadera perfección de la mente es posible cuando se da cuenta de que su propio perfeccionamiento no está en su dominio, sino en el juicio del Juez Eterno y se somete a su condena.
“De la misma manera en que la verdad de la vida en nuestro espíritu se ha manifestado en nuestro cuerpo a través de un delicado orden en las relaciones entre moléculas, células, órganos y miembros; el Señor de todas las verdades, en Su esencia, atributos y nombres sagrados, ha reflejado la sabiduría en el mundo a través de un tejido de significados entre causas y efectos. Por ejemplo, explica y demuestra la verdad de Su misericordia en este mundo a través de Sus favores y beneficios. Al darnos cuenta de la correspondencia entre los favores y las necesidades, podemos reconocer quién es el dador de los favores. De la misma manera, a través de la relación entre madre e hijo, la verdad de la compasión se manifiesta en una interacción emocional y delicada. Una madre ama a su bebé, todas las madres aman a sus bebés. Esto se debe a la verdad de la compasión que desea manifestarse en este mundo. La tarea de la mente es ser consciente de la sabiduría que se manifiesta en las relaciones y abrir ventanas a los nombres y verdades que se encuentran detrás de la sabiduría.”
“Una vez que estas ventanas se abran, a través del ego, la persona se encontrará en contacto con los nombres y atributos del Ser, despertando sus emociones con la ayuda de la gracia que se le otorgue. Esto le permitirá alcanzar un estado de certeza en un nivel emocional, para poder ser uno con el Ser. Esta oportunidad es de naturaleza egocéntrica.”
Las etiquetas abren ventanas horizontales para mostrar los adjetivos que permiten al ser humano realizar comparaciones verticales entre su mundo interior y Dios. Esta herramienta le permite comprender la compasión y la generosidad que muestra al convertir todo el universo, especialmente la Tierra, en una mesa de banquetes. Al tener un sentido de posesión, el ser humano puede percibir los atributos que posee en un nivel profundo y personal, y a través de esta percepción puede empatizar con su Creador al compararse en un nivel vertical. La manifestación de emociones intensas en la existencia humana puede convertirse en una fuente valiosa de comprensión de las emociones intensas de su Creador. Los sentimientos de amor que experimenta cuando se le ofrece algo y que revelan su amor pueden convertirse en una base para comprender las emociones elevadas de su Creador. Estas comparaciones en el ser humano pueden llevarlo a imaginar una infinita y elevada delicia que no puede ser concebida a través de la transformación del universo en una mesa de banquetes, y a través de esta delicia puede comprender las emociones elevadas que se manifestarán en su destinatario. Por lo tanto, en este mundo de velos, donde fue creado para manifestar su libertad interna, puede ser un interlocutor sin velos y en un grado muy alto con su Creador.
“El ser, creado con amor hacia su propia esencia, está conectado con su verdadera fuente a través del sentimiento de amor. Detrás de la pasividad de su existencia, creará la esencia que hace al ser humano ser humano y la ofrecerá a través de la fuerza de los sentimientos de amor hacia la esencia. Al comprender la existencia de un ‘yo’ absoluto, una verdadera fuente, un Ehad-i Samed, se elevará más allá de su propio ser a través del amor hacia la esencia y se dirigirá hacia la verdadera fuente, hacia los sentimientos divinos que son el origen de todo. Se conectará con su Creador y en ese momento, el velo se desgarrará y se abrirán las puertas de una comunicación pacífica y tranquila.”
“En las fuentes de Hadiz, se menciona que mientras el Profeta y sus compañeros estaban sentados, el Ángel Gabriel vino en forma humana para ponerse delante de los compañeros y hacer preguntas al Profeta sobre la fe, el islam, la excelencia y las señales del juicio final. (13) El Profeta responderá cada pregunta con pequeños detalles. Es comprensible que se hagan preguntas sobre los temas más importantes de la vida humana y del mundo, como el islam, la fe y el juicio final. Es notable que el concepto de ‘excelencia’ se mencione entre estos temas críticos, lo que llama la atención del ser humano. El Profeta responderá a esta pregunta diciendo: “La excelencia es adorar a Dios como si lo estuvieras viendo”.”
“En un lugar creado por Dios, el ser humano se acerca a las ventanas del misterio, cuestionando las relaciones causa-efecto con la ayuda de su mente. Al mismo tiempo, en su alma rodeada de dones, impulsado por los sentimientos despertados por estos dones, siente un creciente deseo de buscar y conocer a su Creador. Este proceso lo lleva a un período en el que conoce a su Creador con mil nombres, despertando en su corazón profundos sentimientos de amor y temor hacia Él. Con la ayuda de su naturaleza y su curiosidad, el testimonio emotivo de su conciencia y su propio ser, el ser humano puede acercarse a su Señor como si pudiera verlo, a través de comparaciones internas que hace sobre Sus atributos y características. La palabra “ihsan” significa dar sin esperar nada a cambio, y como el verdadero ihsan solo puede ser respondido con ihsan, el ser humano, a través de esta comunicación, se convierte en un ser que desea devolver los dones de su Señor con su propia existencia. El espíritu de la devoción es esta forma de ihsan, el más cercano al Señor, que surge entre la fe y el islam, un nivel de intensidad emocional.”
“La misericordia, que es la forma potencial del acto de dar y que se alinea con la generosidad, se manifiesta en una situación en la que no hay expectativas de recibir o tomar algo. Un ser misericordioso da, brinda, ayuda y enaltece sin esperar nada a cambio. Sin embargo, Allah espera un acto de adoración y una oración como retribución por Su generosidad y gracia. ¿No es esto contradictorio?””La misericordia, que es la forma potencial del acto de dar y que está en línea con la generosidad, se manifiesta en una situación en la que no hay expectativas de recibir o tomar algo. Una persona misericordiosa da, ofrece ayuda y enaltece sin esperar nada a cambio. Sin embargo, Allah espera un acto de adoración y una oración como retribución por Su generosidad y gracia. ¿No es esto contradictorio?”
“Al acercarnos al Qur’an con cuidado, podemos ver que Allah no es un dictador dispuesto a castigar despiadadamente a aquellos que no siguen sus principios, como un jefe de la mafia. En cambio, podemos ver que los principios se establecen para permitir que el ser humano se desarrolle en todas sus facetas y que está dispuesto a perdonar a aquellos que no siguen los principios siempre y cuando se disculpen. Pedir disculpas es muy importante porque confirma la grandeza de quien otorga y ayuda, y es un indicio de arrepentimiento. Sin la intención de confirmar la belleza en la intención del que otorga o de arrepentirse, es imposible para el ser humano alcanzar la grandeza que es inherente a su humanidad. Por lo tanto, las amenazas y los intentos de intimidación son merecidos por estas razones.”
“La misericordia, una cualidad que se manifiesta como amor en el Creador, se encuentra en el centro de todas sus demás cualidades y finalmente se revela. La misericordia del amoroso Creador del universo está presente en todas sus acciones. Si Él no tuviera misericordia, ¿por qué crearía y daría existencia? ¿Por qué sería generoso, benevolente y perdonaría? ¿Sin su misericordia, habría creado esta vida, adornando el universo con mil y un dones? A pesar de nuestros errores, rebeliones y desobediencias, ¿nos daría aliento a nosotros, sus servidores descuidados, ingratos y rebeldes? El Creador de este universo y de la humanidad lo es todo gracias a su misericordia y amor, supera sus propios principios por su misericordia y busca excusas para perdonar. Los numerosos versículos del Corán que dicen “cuando eviten los grandes pecados, nosotros perdonaremos los pequeños” son testimonios verbales de esta verdad.”
“Dios, el Misericordioso, busca a aquellos que tienen amor en sus corazones. Entre aquellos con quienes se comunica, elige a aquellos que, a pesar de haber superado su propio ego, no se olvidan de aquellos que necesitan misericordia y que, debido a la compasión en su ser, no maltratan a aquellos que esperan ser atendidos, sino que buscan la aprobación de Dios. Solo el Profeta Muhammad (la paz sea con él) merece esta descripción de unidad y acuerdo, porque:”
Antes del mensaje, durante el período del mensaje, no había ningún movimiento contra el ego en toda su vida. No convirtió su ego en arrogancia, sino que lo convirtió en una escalera sincera para conocer a su Señor. En muchos de sus dichos registrados en la colección de hadices, su enfoque empático hacia sus interlocutores y hacia su Señor es una prueba innumerable de que se conocía muy bien a sí mismo y a su propia mente, y utilizaba su razón de manera recta. En Taif, cuando fue apedreado con mil insultos y sus pies sangraron, él dijo: “No conocen a mi Señor, si lo conocieran, no lo harían” y pidió perdón en nombre de aquellos que lo apedreaban para que no fueran destruidos por Allah. Fue enviado para destruir al pueblo de Taif y el ángel que dijo: “¡Muhammad, mi Señor me envió! Deseo unir dos montañas para destruir al pueblo de Taif”. Él respondió: “¡No, no los destruyas! Tal vez mi Señor cree una comunidad que lo adore de su descendencia”. A pesar de que todos sus pecados fueron perdonados de antemano, no dejó de lado su adoración y se acercó tanto a Allah que en una ocasión, su esposa Aisha pensó que su alma se había ido debido a la prolongación de su postración.Antes del mensaje, durante el período del mensaje, no hubo ningún movimiento contra el ego en toda su vida. No convirtió su ego en arrogancia, sino que lo convirtió en una escalera sincera para conocer a su Señor. En muchos de sus dichos registrados en la colección de hadices, su enfoque empático hacia sus interlocutores y hacia su Señor es una prueba innumerable de que se conocía muy bien a sí mismo y a su propia mente, y utilizaba su razón de manera correcta. En Taif, cuando fue apedreado con mil insultos y sus pies sangraron, él dijo: “No conocen a mi Señor, si lo conocieran, no lo harían” y pidió perdón en nombre de aquellos que lo apedreaban para que no fueran destruidos por Allah. Fue enviado para destruir al pueblo de Taif y el ángel que dijo: “¡Muhammad, mi Señor me envió! Deseo unir dos montañas para destruir al pueblo de Taif”. Él respondió: “¡No, no los destruyas! Tal vez mi Señor cree una comunidad que lo adore de su descendencia”. A pesar de que todos sus pecados fueron perdonados de antemano, no dejó de lado su adoración y se acercó tanto a Allah que en una ocasión, su esposa Aisha pensó que su alma se había ido debido a la prolongación de su postración.
“Resûlü Ekrem ha reunido en un nivel elevado todas las formas de amor en el corazón humano, la pasión en su conciencia, la compasión en su alma, la interacción en su mente, y los amores personales en su ser, creados y guiados por la benevolencia de Dios y su deseo de acercarse a Él. Como resultado, el misericordioso Dios de este mundo ha llevado a Zat-i Ahmed, que comprende la sabiduría de este mundo y explica la verdad detrás de ella con misericordia y una sumisión sin miedo, de esta relación mundana donde la verdad solo puede ser vista indirectamente a través de la sabiduría, a un lugar donde la verdad se ve sin barreras, el Trono Supremo, donde se encuentra la fuente de todo, creando una cercanía absoluta y una paz constante. El Mensajero de Dios (la paz sea con él) no se ha sentido humillado ni desesperado ni ha sido afectado por los eventos dentro de la esfera de la sabiduría.”
“Como una expresión simbólica que se comprende – Muhammad (paz y bendiciones sean con él), tomado del Mescid al-Haram como una forma simbólica de su audiencia intelectual, fue llevado en un viaje desde el Mescid al-Aqsa hasta los cielos. Como resultado de las comparaciones en su ser sobre los atributos divinos y las manifestaciones divinas, fue llevado en un viaje celestial hasta el Trono Supremo como una manifestación de la gracia que recibió. Luego, con compasión hacia sus compañeros que dejó atrás, y con una comprensión madura de los atributos de su Señor, y con un amor que se extiende a sí mismo y al universo, entró en la presencia de Allah con una sumisión amorosa al reducir su propia existencia a la nada. La difícil audiencia en la presencia de Allah y el discurso que tuvo durante esta audiencia se resumen en la oración que repetimos en cada oración: El Mensajero de Allah, al entrar en la presencia divina, dijo: “Todas las alabanzas, bendiciones, oraciones y peticiones, todas las palabras hermosas, elogios y agradecimientos son solo para Allah” (16), y presentó ante Allah, en nombre de sus seguidores, todas sus glorificaciones y alabanzas. Cumplió su misión de ser el mensajero de Allah correctamente. Allah respondió a sus palabras diciendo: “¡Oh Mensajero, que la paz sea contigo!” (17). El Mensajero de Allah no se dejó llevar por el saludo especial de Allah ni se envolvió en él. Sabiendo que sus compañeros no podían alcanzar los mismos niveles espirituales que él, generalizó el saludo único que recibió diciendo: “La paz sea con nosotros” (18). Luego, dirigiéndose a todos los creyentes de todas las épocas, completó su discurso diciendo: “Y también sobre todos los siervos que se acercan a ti con temor y sumisión” (19). Al presenciar esta conversación, el ángel Gabriel declaró: “Testifico que no hay más dios que Allah y que Muhammad es Su mensajero”.”
“El profeta Mahoma (que la paz sea con él), en resumen, se ha entregado a Dios sin expectativas con la frase ‘todas las bellezas son para ti’ al universo y a sí mismo. Extendió el saludo de Dios hacia él sin esperar nada a cambio a todos los siervos de Dios. Este estado es una forma de gracia divina, en la que se presenta a sí mismo con gratitud al Dios que está por encima de Su grandeza, soberanía, poder y divinidad, sintiendo en su corazón la preocupación de los que quedan atrás y expresando esta preocupación en palabras, demostrando que es un receptor de la misericordia de Dios en el grado más alto y cumpliendo su humanidad en todos los aspectos. Incluso el ángel más elevado que experimentó este estado dio testimonio. Por su gran compasión, renunció incluso al placer de estar en la presencia de Dios y regresó a sus compañeros con una profunda sumisión para continuar con su misión profética.”
“Dios ha creado al ser humano para que pueda ser una criatura libre y única en comparación con los ángeles, y para que puedan confirmar y expresar su perfección y belleza en su Ser, sus atributos, sus nombres, sus acciones y sus obras sin sentirse obligados. Para asegurar su libertad, los ha descendido temporalmente a una tierra cubierta por un velo donde Su poder y dominio no son visibles directamente, pero pueden ser percibidos con atención. En este mundo velado, les ha otorgado sus atributos para que puedan dirigirse a Él, para que puedan agradecer internamente y hacer comparaciones, y para que puedan acercarse a Su Ser sin ningún velo. Para que no se sientan demasiado confundidos en este mundo cubierto y confuso, los ha apoyado con Su bondad. También les ha dado el ego como centro de gratitud, la mente como centro de reflexión, y los sentimientos como centro de concentración de significados. Les ha permitido aprovecharse de la monotonía de la vida terrenal y sus deseos para que puedan alcanzar su verdadero potencial.”
(1) Summary of the Six Books (Ibrahim Canan) XIII/458. (1) Resumen de los Seis Libros (Ibrahim Canan) XIII/458.(2) Warning, for those with bad intentions…”(3) “Its essence is purely verbal; it indicates the meaning of something else. Its lordship is imaginary. Its existence is so weak and delicate that it cannot bear or carry anything in itself.” Bediuzzaman Said Nursi 30. Speech 1. Purpose.”(4) “…Aunque en sí mismo es débil como el aire, según la mirada maldita de la filosofía, por su aspecto nominal, parece que ese ego se eleva, y luego por su aspecto de adhesión y por causa de la materialidad, parece que se adueña. Luego, se adormece con la negligencia y la negación. Después, se rebela y pierde su transparencia. Luego, se vuelve más y más grueso y devora a su dueño. Se hincha con los pensamientos del género humano. Luego, a otros seres humanos, incluso a sus propias causas y a sí mismo, les otorga la tiranía, aunque ellos no lo acepten ni lo aprueben. En ese momento, se levanta en contra de los mandamientos del Creador del Universo y desafía al Todopoderoso, acusándolo de ser impotente al preguntar: “¿Quién va a resucitar estos huesos podridos?” Incluso se atreve a cuestionar las cualidades del Creador del Universo; niega, rechaza o tergiversa lo que no le conviene y lo que no le gusta de la tiranía de su ego”. Bediuzzaman Said Nursi, 30ª Palabra, 1er Punto.Durante el seminario (5), considerando la advertencia de un amigo atento que hace hincapié en la diferencia entre la vida y la vitalidad, afirmamos que la vitalidad que se manifiesta en algunas entidades en el mundo visible es una manifestación de la vida, y que el estado de las cosas que se llaman inanimadas no significa que carezcan de vida. También mencionamos que las expresiones en el texto son un paso hacia la comprensión del problema. Decir que un paso inferior es inferior a un paso superior no significa que el paso inferior carezca de altura. Incluso el paso más bajo es lo suficientemente alto en comparación con el paso de la inexistencia.”Al igual que las extensas ramas y ramitas de este árbol provienen de una sola semilla y muestran la unidad del creador y su habilidad en la creación y representación. Luego, después de que este árbol haya crecido y extendido sus ramas y ramitas, reúne toda su verdad en una sola fruta, y toda su significado en una sola semilla, mostrando así la sabiduría del Creador en la creación y disposición de todo. De la misma manera, este árbol del universo surge de una fuente de unidad y es educado. Y el ser humano, como el fruto de este universo, muestra la unidad en medio de la diversidad, y su corazón también puede ver el secreto de la unidad en medio de la multiplicidad a través del ojo de la fe.” Said Nursi, Palabras, 32ª Palabra, 2º Punto.”El ser humano es el fruto de este árbol del universo, y su propósito y razón de ser. También es el objetivo de la creación de todas las cosas. El corazón del ser humano, el núcleo de este fruto, es un espejo iluminado y completo del Creador del universo. Por eso, este pequeño ser humano ha sido la causa de grandes transformaciones y cambios en el universo, como la propagación y la resurrección.””(7) Es un poder cautivador y fascinante. La fascinación siempre está presente con el encanto de una atracción.””La conciencia se eleva cuando Zülcemal se revela, siempre lleno de gracia y encanto.””It is an absolute duty to exist, Lord of Majesty and Beauty, as clearly testified by conscious nature.””Un testigo es aquel que se siente atraído; y el otro está en éxtasis.” Said Nursi, Palabras, Lemas, “Con la Convulsión de la Conciencia se Reconoce a Allah”.”(8) El impacto y la atracción en la conciencia, que es la esencia consciente, son causados por la atracción de una verdad fascinante.” Said Nursi, Mektubat, Hakikat Çekirdekleri, 14.”(9) I fear more for your lack of gratitude for the blessings that have been granted to you than for your sins. Be careful, ungrateful blessings are destructive and will disappear.” Hz. Muhammad (s.a.v.), Camiu’s Sağîr 5:253, Hadith No:7197″”(10) “Oh, alma satisfecha, vuelve a tu Señor, satisfecha y complacida….” Corán, 89 (Sura del Amanecer), 28′”(10) “Oh, alma satisfecha, regresa a tu Señor, satisfecha y complacida….” Corán, 89 (Sura del Amanecer), 28′(11) ¿Cómo se relacionan la imperfección, la debilidad, el cambio, la indecisión y la aflicción del cuerpo con la eternidad y el Paraíso? Si el alma tiene placeres elevados, ¿no sería suficiente para ella? ¿Por qué sería necesaria una resurrección corporal para experimentar placeres corporales?Respuesta: “Explicación: Así como la tierra es más densa, oscura y opaca en comparación con el agua, el aire y la luz, pero es el origen y la fuente de todas las manifestaciones divinas, todas las criaturas superiores a ella también se elevan por encima de las demás; de la misma manera, el ser humano, aunque es denso, a través del secreto de la universalidad, y si se purifica, se eleva por encima de todas las facultades humanas. De igual manera, el cuerpo es el espejo más completo, amplio y rico de las manifestaciones de los Nombres Divinos. Todas las herramientas que pueden medir y pesar las manifestaciones de la misericordia se encuentran en el cuerpo. Por ejemplo, si la fuerza del gusto en la lengua no fuera la fuente de la variedad de sabores en la comida, no podríamos distinguirlos, saborearlos ni medirlos.””Hemos sido creados con la habilidad de experimentar y reconocer las manifestaciones divinas, y disfrutar y reconocer los instrumentos en lo material. También tenemos la capacidad de sentir diversos y extremadamente placenteros gustos, todo en el plano material. (Bediuzzaman Said Nursi, Palabras, Vigésima Octava Palabra).””El Señor del Universo ha creado todo según su voluntad y sabiduría. No ha creado según las imaginaciones de aquellos propensos a la especulación, ni ha hecho de vuestras mentes ingenieros del universo.” Said Nursî, Muhakemat, 1. Mesele.”Uno de los mayores errores de aquellos que se encargan de los asuntos externos es mezclar las posibilidades con los hechos y confundirlos. Por ejemplo, dicen: “Si fuera así, sería posible gracias al poder divino. Además, basándonos en nuestra inteligencia, demostraría aún más su grandeza. Por lo tanto, esto debe suceder”.””¡Heyhat! ¡Oh pobres! ¿Dónde ha demostrado vuestra mente ser digna de ser ingenieros del universo? Con vuestra mente limitada no podéis comprender la belleza completa. Sí, incluso si es del tamaño de un grano de mostaza, si se presta atención, se encontrará a alguien que vea la belleza. (del mismo lugar), 7º tema.”(13) Summary of the Six Books, Hadith no: 14; Muslim Belief 1; Tirmidhi Belief 4″(14) Teşbîhen: intense euphoric emotions.””(14) Teşbîhen: emociones eufóricas intensas.””(15) En verdad, Allah no perdona que se le asocie. Pero perdona lo que está por debajo de esto a quien Él desee…” Surah An-Nisa 48, 116. “En el día del Juicio Final… -Oh mi Señor, permíteme interceder por aquellos que dicen ‘lailahe illallah’… diré. (Mi Señor) dirá: -No tienes permiso para eso. Pero por Mi honor, majestuosidad, grandeza y poder, sacaré del fuego a aquellos que dicen ‘lailahe illallah’.” Kütüb-ü Sitte Muhtasarı ve Tercümesi, İbrahim Canan, Volumen 14, página 406, 5091. Hadiz: Buhari, Tevhîd 19, 36, 37; Tefsîr, Bakara 1, Rikâk 51; Muslîm, İmân 322.”(16) Esta es la sección que se menciona como “Ettahiyyatu lillahi ves-salavati vet-tayyibatü lillah” en las fuentes Hanafi.” “(16) This is the section that is mentioned as “Ettahiyyatu lillahi ves-salavati vet-tayyibatü lillah” in the Hanafi sources.””(17) ‘Peace be upon you, O Prophet'””(18) “Peace be with you”” –> “(18) “Que la paz esté contigo”””(19) “Ir hacia los siervos rectos de Alá””
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”