“Dear brother/sister,”
“Uno de los grandes y famosos eruditos en muchas de las ciencias islámicas. Nació en el pueblo de Mecdel en Busrâ, cerca de Dımaşk, en 701/1301. Por lo tanto, también se le conoce como el-Busravî y ed-Dımaşkî. Perdió a su padre a una edad temprana, por lo que su educación y crianza (falleció en 742/341) estuvieron a cargo de su maestro. Trabajó con su maestro durante mucho tiempo y se casó con la hija de éste, así como se encargó de su hermano mayor, Abdulvehhâb.”
“Después de completar su primera educación en su pueblo natal, vino a Damasco y continuó sus estudios aquí. Entre sus maestros se pueden mencionar a Burhanuddin al-Fasarí (fallecido en 729/1329), Ibn Qadí Shihna (fallecido en 726/1326) e Ishaq al-Amidí (fallecido en 725/1325). Su maestro en el campo de los hadices fue Abu’l-Haccác al-Mizzí (fallecido en 742/1341). Trabajó durante mucho tiempo con él y se casó con su hija. Durante este tiempo, aprendió mucho de Takíyyuddín ibn Taymiyya (fallecido en 728/1328) y lo defendió, actuando según sus fatwas y emitiendo sus propias fatwas. Debido a esto, también fue objeto de muchas críticas. También recibió licencias de Karafi, Debúsi Uraní y Hutení, entre otros eruditos.”
“Este individuo ha explorado múltiples campos del conocimiento y ha creado obras. Es un historiador, experto en hadices, jurisprudencia y tafsir. Sus obras se volvieron populares y fueron altamente valoradas durante su vida. En los libros de biografías (Tabakât), se habla de él con gran elogio. (1)”
La muerte del famoso medrese de Şam, Zehebî (fallecido en 748/1347), fue sucedida por el sheikh de la medrese Ümmu Salih después de su muerte. Después del fallecimiento de Subkî (fallecido en 771/1370), se convirtió en el sheikh de la Dâru’l-Hadîs Medrese de Eyrefiyye. Entre sus alumnos destacados se encuentran el famoso erudito de hadices Shihabeddin Ibn Hiccî, Hafiz Abu’l Mehasin al-Hüseynî y Ibn Hacer al-Askalani. Al final de su vida, perdió la vista y falleció en Şam en el año 774/1373 a la edad de 74 años. Fue enterrado junto a su maestro Ibn Taymiyya. (2)
This is a work that narrates the events from the creation until the year 767/1366. It is considered one of the main sources of the history of Islam.
“Esta obra es una recopilación de los hadices recopilados por Ahmed ibn Hanbel, el-Bezzâr, Ebu Ya’lâ e Ibn Ebi, en la que se han añadido las obras de Şeybe a los Kutubu’s-Sitte. Está organizada en capítulos.”
Este es el resumen del libro “Ulûmu’l-Hadis” de Ibn Salâh.
“Completando el conocimiento sobre sustancias débiles y defectuosas, y desventajas.”
El término ”Tabakâtu’ş-Şâfiiyye” se traduce al español como ‘Camino de la escuela Shafi’.
“Life of Imam al-Shafi’i.””Vida del Imam al-Shafi’i.”
“Se dice que este trabajo fue escrito por primera vez durante su juventud, en los primeros años de su carrera literaria.”
“Una copia en proceso de escritura de esta obra se encuentra en la biblioteca de Köprülü en Estambul con el número 234.”
“Muhtasaru İbnu’l-Hâcib” se traduce al español como “Resumen de Ibn al-Hâcib”.
“Lessons on Unity and Rejection of Association.” “Lecciones sobre la Unidad y el Rechazo a la Asociación.”
“Este es un libro de hadices recopilados por Hz. Ebu Bekr y Hz. Ömer.” “Este es un libro de dichos recopilados por el Profeta Ebu Bekr y el Profeta Ömer.”
“This is a brochure that collects the hadiths about the virtues of the Holy Quran and is a continuation of its commentary.”
“El imam Buhârî no pudo completar esta obra en la que explicó ‘el-Câmi’s-Sahîh’.” = “El imam Buhârî no pudo terminar esta obra en la que explicó ‘el-Câmi’s-Sahîh’.”
“Este es un comentario completo escrito con el método narrativo de la exégesis después de Taberî, considerado como la segunda fuente más importante.”
Esta etiqueta comienza con una introducción bastante larga en la explicación del Corán. En esta introducción, se abordan muchos asuntos relacionados con el Corán y su explicación. Se menciona que la explicación del Corán es una ciencia noble y se enfatiza la necesidad de ella. También se menciona que hay una forma muy buena de explicar el Corán. Se advierte al lector sobre los posibles daños que pueden causar los israelitas y su conocimiento a esta comunidad. Se mencionan los nombres de los sabios de los Tabi’un y Tabi’i Tâbiin en quienes se puede confiar después de los compañeros del Profeta. Se explica el tema de la explicación del Corán en base a la opinión personal y se mencionan las opiniones positivas y negativas sobre este tema. Luego se proporciona información general sobre el Corán.
“Como se puede ver en esta introducción, Ibn Kesir da importancia a las narraciones en su comentario, pero también presta atención al enfoque del tafsir basado en la reflexión. En su tafsir, se esfuerza por criticar a los narradores de hadices, conocido como “cerh ve ta’dîl”. En este aspecto, da gran importancia a las opiniones de su maestro, al-Mizzî.”
En este trabajo, İbn Kesîr ha elegido el método más hermoso de la tafsir, que consiste en interpretar el Qur’an con el Qur’an, y le ha dado una importancia especial. Después de presentar un verso o grupo de versos, él mismo los explica con expresiones sencillas y comprensibles desde un punto de vista del significado aparente. Luego menciona los otros versos que comentan estos versos y señala la relación entre ellos. A continuación, narra narraciones del Profeta (Paz y bendiciones sean con él), compañeros y seguidores líderes, mencionando las diferentes opiniones sobre la interpretación de un verso, las evalúa y hace elecciones entre ellas. También distingue entre las narraciones auténticas y débiles, junto con sus cadenas de transmisión.
“En su explicación, İbn Kesir se basa en las interpretaciones de muchos exégetas anteriores como İbn Cerîr et-Taberî* (fallecido en 310/923), İbn Ebî Hâtim (fallecido en 327/938) e İbn Atıyye (fallecido en 541/1147). También hace referencia frecuentemente al Musnad de Ahmed ibn Hanbel en el campo de los hadices. Sin embargo, las narraciones débiles presentes en la exégesis de Taberi no se encuentran en la de İbn Kesir.”
Una de las características más destacadas de la interpretación de Ibn Kesîr entre las interpretaciones narrativas es su sensibilidad con respecto a las isrâiliyyat. Él ha compilado su obra con el objetivo de criticar estas narraciones y especificar sus fuentes, para luego proteger y advertir a los musulmanes sobre este tipo de relatos.
Como mencionamos anteriormente, esta interpretación no solo se enfoca en las historias, sino que también aborda la lógica y da suficiente espacio a los temas legales y teológicos. En cuanto a la creencia, se prefiere y defiende las opiniones del Imam al-Ash’ari, mientras que en lo legal se eligen y se defienden las opiniones del Imam al-Shafi’i. Se intentan extraer las reglas y los juicios que se ajustan a las escuelas de estos dos imames al confirmar sus opiniones a través de los versículos. Al interpretar los versículos relacionados con las leyes, se muestra claramente que se sigue al Imam al-Shafi’i, pero también se intenta refutar las opiniones y pruebas de otras escuelas, especialmente la del Imam Abu Hanifa.
“Debido a que İbn Kesir era un historiador, en esta interpretación también se incluyen historias y anécdotas, aunque en menor medida. Además, no se dedica mucho espacio al análisis gramatical de los versos ni se mencionan las diferentes lecturas. Sin embargo, en algunas ocasiones se hace referencia a pequeñas diferencias en los mushafs de Ubeyy ibn Ka’b, Abdullah ibn Mes’ûd y Ali ibn Ebî Talib.” “Due to İbn Kesir being a historian, this interpretation also includes stories and anecdotes, although to a lesser extent. In addition, not much space is dedicated to grammatical analysis of the verses or to mention different readings. However, in some occasions, there is a reference to small differences in the mushafs of Ubeyy ibn Ka’b, Abdullah ibn Mes’ûd and Ali ibn Ebî Talib.”
“La mejor interpretación y explicación de estas características se considera aquella que recopila de manera más amplia las explicaciones hechas por el Profeta Muhammad (la paz sea con él) y sus compañeros sobre el Sagrado Corán, aquella que encuentra las pruebas de la escuela de pensamiento de la Sunnah y la comunidad en el Sagrado Corán de la manera más hermosa, y aquella que protege a los musulmanes de posibles interpretaciones erróneas que intentan atribuir a los versículos del Corán las sectas desviadas.”
“Este valioso comentario ha sido publicado varias veces en diferentes países islámicos y, finalmente, en Egipto fue publicado con la revisión de Muhammed İbrahim el-Bennâ, Muhammed Ahmed Âşûr y Abdülaziz Ğuneym. También se ha publicado su traducción al turco en Estambul con el título de [nombre del comentario].”
(1) Libro. Zehebî, El glosario de los mejores eruditos, páginas 57-59; Suyûtî, El glosario de los mejores eruditos, El Cairo 1973, páginas 53, 529; Dâvûdî, El glosario de los comentaristas, El Cairo 1972, volumen I, páginas 110-111; İbnu’l-İmâd el-Hanbelî, La cadena de oro, Beirut (sin año), volumen VI, páginas 231, 232; Ibn Hacer, Las perlas preciosas, Beirut (sin año), volumen I, página 374.
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”