“¿Será perdonado aquel que comete pecados en nombre de la misericordia de Allah, cuando se arrepiente?”

“Dear brother/sister,”

“Este tema debe ser considerado desde diferentes perspectivas:”

“Get ready for the afterlife in case death comes at any moment; and work in this world according to divine laws in case you have a long life ahead. In fact, the wisdom behind the secret of death and destiny is this.” “Prepárate para la vida después de la muerte en caso de que llegue en cualquier momento; y trabaja en este mundo de acuerdo a las leyes divinas en caso de que tengas una larga vida por delante. De hecho, la sabiduría detrás del secreto de la muerte y el destino es esto.”

“Es incorrecto en todos los aspectos considerar algo con engaño en tu mente, como si estuvieras poniendo a Allah a prueba; va en contra de la moral, no es razonable ni lógico, y no está en línea con la conciencia.”

“At the same time,”

“Significa que todo ser humano debe ser.”

“From this point of view, it is equally incorrect and a mistake for a Muslim to say “I am no longer a man, I am finished”.”

“Según”

Dios perdona todo pecado de quien se arrepiente. Si un incrédulo se arrepiente de su incredulidad, se convierte en creyente y todos sus pecados son perdonados. Si un creyente comete todo tipo de pecados, incluso asociar a Dios con otros, pero luego se arrepiente y se arrepiente, Dios lo perdonará de nuevo. En el Sagrado Corán se dice: ”

“Esta narración del hadiz ilumina nuestro conocimiento:”

“Es importante tener cuidado con la arrogancia. Un verdadero sabio no se deja llevar por la arrogancia a pesar de su conocimiento. Él reconoce que su conocimiento es un regalo de Dios y siempre le agradece. No se enorgullece del conocimiento que Dios le ha dado.”

“However, there is no inconvenience in someone truly wise saying ‘God has granted me knowledge’ in order to not deny a grace from God.”

“By the way, even if they are full of knowledge, a person can recognize their own ignorance with humility or by thinking about the truth. Those who say “I am ignorant” are not considered ignorant.”

“An important aspect highlighted in the hadith and directly related to the topic mentioned in the question is the need for the Muslim to be between fear and hope, as expressed at present.”

Como se mencionó anteriormente, según nuestra religión, no es correcto que una persona esté segura de la ira de Dios o que pierda la esperanza de Su misericordia. Por lo tanto, como se ha señalado, aquellos que dicen “Estoy en el Paraíso” y están seguros de la ira de Dios, serán arrojados al Infierno hasta que reciban su castigo. Las acciones de una persona no son suficientes para pagar los favores que Dios le ha dado. El Paraíso es un regalo de Dios. Por lo tanto, decir “Estoy en el Paraíso” significa negar la voluntad de Dios.

“Es incorrecto que una persona se sienta segura del enojo de Dios, al igual que es incorrecto perder la esperanza en Su misericordia. De hecho, el versículo que hemos citado en su traducción deja esto muy claro.”

“Emphasizing another verse.”

“Además, se espera que una persona tenga buenas intenciones hacia Allah. Si un siervo tiene la esperanza de ser tratado con misericordia y perdón por Allah, Él lo perdonará y le mostrará su gracia. Pero si el siervo piensa que Allah lo tratará con castigo, entonces Allah también lo tratará de esa manera.”

“El Altísimo Allah, en un noble verso, indica que el mal pensamiento del siervo acerca de Él lo llevará a su destrucción, diciendo así:”

“En un hadiz sagrado relacionado con el tema, se dice lo siguiente:”

“Cuando uno dice ‘Estoy en el infierno’, no es una buena opinión sobre Dios, es alimentar malos pensamientos. Por lo tanto, si crees que Dios te enviará al infierno, Dios te enviará al infierno.”

However, a believing servant should not enter into things prohibited by Allah, trusting in Allah’s mercy and without losing hope in it.

“Nosotros debemos seguir las siguientes palabras de Hz. Ömer como guía en nuestras vidas sobre el tema:”

“En el diccionario, la esperanza que representa el significado de la expectativa se expresa en el Corán con las palabras tama ‘y recâ ‘.” “En el diccionario, la esperanza que representa el significado de la expectativa se expresa en el Corán con las palabras “tama” y “recâ”.”

“Tama” is the desire of the heart to move forward towards what will happen in the future and show ambition in it. Recâ, on the other hand, is the opposite of despair (ye’s) and is the desire for what is desired to come true.

El miedo expresado por la palabra ‘havf’ es cuando una persona siente angustia en su corazón basado en señales o conocimiento, ante la posibilidad de que algo desagradable suceda en el futuro o la preocupación de perder algo querido.

“The Holy Quran mentions in various verses the fears of human beings. Human beings are beings who think, observe their surroundings and are aware of their own fragility in the face of the dangers of the universe. Therefore, human beings are obliged to protect themselves from these dangers. What drives them to do so is the innate feeling of fear in their nature.”

“Los estudios científicos actuales demuestran que la psicología humana se basa en dos emociones fundamentales: el miedo y la esperanza. Estas emociones determinan la dirección y el propósito de la vida humana. En frente de nosotros se encuentran las dos fuerzas opuestas del ego: el miedo y la esperanza. Por naturaleza, el ego experimenta miedo y se llena de esperanza. El niño nace con estas dos habilidades contiguas y a medida que crece, también crecen y se desarrollan, diversificándose. Estas dos emociones guían la vida del ser humano, limitan, ajustan y equilibran sus metas, comportamientos, emociones y pensamientos.”

“El Corán se enfoca en el miedo y la esperanza, y en primer lugar, elimina todo tipo de miedo y ambición falsa en estas dos áreas. Luego, dirige su atención hacia lo que es necesario temer y esperar. Si no se hace esto, el equilibrio espiritual de la persona se ve afectado y enferma. Es especialmente importante dirigir el miedo, ya que es una causa importante de trastornos mentales y enfermedades. Se dice que es la base de muchas enfermedades espirituales. La mayoría de las personas, debido a que su miedo innato no es dirigido correctamente y no recurren a la verdadera fuente de Dios, se convierten en víctimas de miles de miedos falsos y sufren de ansiedad. Cualquier persona que pueda observarse a sí misma y a su sociedad con justicia estará de acuerdo con esta idea.”

“En el Corán, se puede decir que la mayoría de los eventos y lecciones tienen como objetivo enseñar estas dos emociones principales. A menudo se encuentran versículos sobre la misericordia y el castigo, así como el sufrimiento del infierno y la vida en el paraíso que se suceden uno tras otro. De hecho, en la religión, tanto amar a Dios como temerle son considerados como principios fundamentales. Por lo tanto, es necesario amar y temer a Dios. De hecho, en el Corán, los creyentes son presentados como aquellos que equilibran estas dos emociones: “Ruegan a su Señor con temor y esperanza…””

“Our Prophet says the following:”

“En el Corán, la palabra ‘tama’ se utiliza en el sentido de esperanza, de no cometer actos prohibidos, de ser uno de los justos que entrarán al paraíso y de tener la expectativa de lluvia de las nubes como un signo de misericordia y perdón, y se utiliza en términos de esperanza y expectativa, como la esperanza y la expectativa. Por lo tanto, esta palabra, en el Corán, al igual que en su significado de diccionario, expresa estar en una situación de esperanza y expectativa.”

“The word ‘hope’ in the Quran refers to having respect for seeking the mercy of God and waiting for fair treatment in relation to Him.”

“En el contexto de la esperanza, el Corán a veces menciona las buenas acciones que el ser humano realiza en este mundo y las bendiciones del paraíso que se le otorgarán, con el objetivo de motivar al destinatario a realizar buenas acciones y tener un buen carácter.”

“Havf, sweet fear, to feel humility before the majesty, greatness and power of Allah…”

“Recâ, una esperanza placentera. Siempre ten esperanza en Su gracia, benevolencia y generosidad…””Recâ, a pleasant hope. Always have hope in His grace, benevolence and generosity…”

“Hacer buenas obras, amel-i sâlih; y alejarse del mal es la takvâ. A medida que se realizan buenas obras, se abre la puerta de la esperanza, y al avanzar en la takvâ, se abre la puerta del temor. De ambas puertas se llega al mismo resultado: el Paraíso. Así como la takvâ y las buenas obras no se pueden distinguir claramente, lo mismo ocurre con el temor y la esperanza…” “Realizar buenas acciones, amel-i sâlih; y evitar el mal es la takvâ. A medida que se realizan buenas acciones, se abre la puerta de la esperanza, y al avanzar en la takvâ, se abre la puerta del temor. Ambas puertas conducen al mismo resultado: el Paraíso. Al igual que la takvâ y las buenas acciones no pueden distinguirse claramente, lo mismo ocurre con el temor y la esperanza…”

“Un creyente amará a Dios, siempre tendrá esperanza en Su misericordia y también le temerá, nunca estará seguro de Su castigo. Estas dos cualidades hacen que el corazón progrese, se embellezca en olas y le den significado y nobleza…” “Un creyente amará a Dios, siempre tendrá esperanza en Su misericordia y también le temerá, nunca estará seguro de Su castigo. Estas dos cualidades hacen que el corazón progrese, se embellezca en olas y le den significado y nobleza…”

“Como la alternancia de la noche y el día que rodea al mundo… Esta esfera terrestre nunca se sumerge completamente en la oscuridad ni se ilumina por completo. Mientras un lado de la tierra se oscurece, el otro se ilumina, y mientras un lado se ilumina, el otro se oscurece. Con esta alternancia en la cabeza de la tierra, en todo momento hay tanto luz como oscuridad gobernando. Del mismo modo, el creyente debe estar constantemente entre la esperanza y el temor. Porque Dios es tanto el Perdonador como el Todopoderoso. Él tiene el poder de perdonar y también de castigar y afligir.”

“Ambas son cualidades de los creyentes. Por lo tanto, cuando una de ellas se retira del espíritu, surge el peligro de la incredulidad. La persona que no teme, toma el camino de la rebelión, y este camino puede llevar a la incredulidad. La disminución de la esperanza también conduce a la desesperación. Y esto es otro camino que puede llevar a la incredulidad al final.”

“Algunas personas, de manera descarada, sin vergüenza y lo que es peor, cometiendo pecados con gusto y justificándose a sí mismos para consolarse, dicen. Sin embargo, ¿no deberían sentirse avergonzados de desobedecer a Allah, Quien es Perdonador y Misericordioso? Aunque Él no les castigue ni los arroje a su infierno.”

“Además, para que un siervo alcance el perdón y la misericordia, debe cumplir ciertas condiciones. Los nombres de Ğafur y Rahîm son aquellos a los que recurrirán aquellos que se arrepienten de sus pecados y desean liberarse de su mal estado, en lugar de aquellos que cometen abiertamente actos de desobediencia y los disfrutan. Estos nombres protegen al creyente de la desesperanza. Por el contrario, no permiten que el rebelde continúe en su desobediencia. Aquellos que expresan estas palabras deberían recordar que Allah no solo es Ğaffâr (el Perdonador) y Settâr (el Protector), sino también Kahhâr (el Dominante) y Cebbâr (el Todopoderoso), y así no caerían en este error.”

“En el Sagrado Corán, algunos versículos anuncian al creyente con el Paraíso, mientras que otros amenazan a los rebeldes con el Infierno. Al igual que el latido y luego el silencio del corazón, crean una agradable armonía al inspirar en el ser humano tanto el temor como la esperanza.”

“La lección del miedo y la esperanza se enseña juntas: la dominación del elogio y la alabanza. El “Dueño del Día del Juicio” enseña la lección del miedo. La “Adoración” se refiere a la esperanza, “ayuda” señala el miedo. “Buscando la guía del camino recto”: la esperanza; “miedo a ser de los perdidos y desviados”: miedo. El alma de un creyente que recita la Fatiha, aunque no lo sienta, navega entre las olas del miedo y la esperanza.”

“El sentimiento de miedo es más fuerte en la naturaleza humana que muchos otros sentimientos e incluso el sentimiento opuesto de esperanza. Por esta razón, el Corán ha tomado especialmente en cuenta este sentimiento y ha tratado de ponerlo en su verdadera posición. Una investigación sobre el Corán revelará que hay más versos sobre el miedo. La razón por la cual el Corán enfatiza tanto en el sentimiento de miedo es porque el ser humano, en su tendencia a excederse, cometer injusticias y transgredir prohibiciones, necesita ser contenido y equilibrado en cierto punto. El ser humano solo puede abandonar estas malas costumbres por medio del miedo. Solo hablando al sentimiento de miedo del ser humano, se le puede disuadir de cometer pecados, ya que es muy propenso a cometerlos. Solo a través de castigos y sanciones, se le puede persuadir y hacer que se aleje de los pecados que desea cometer.”

“Ningún país tiene una comprensión de la ley penal que diga ‘vamos a dar recompensas de esta manera a las personas que no cometan pecados o delitos’. Aunque en los sistemas de educación humana hay métodos de recompensa que promueven comportamientos ejemplares, los castigos amenazantes tienen más peso para disuadir a las personas de cometer prohibiciones y violar las leyes. Esto demuestra que el miedo es una emoción muy especial que controla los deseos y tendencias del ser humano, como la violencia, la injusticia y los excesos. El miedo mantiene en equilibrio los deseos y apetitos del ser humano entre lo permitido y lo prohibido. Por esta razón, en el Corán se le da más importancia a los versos que infunden miedo. En realidad, estos versos no son ni demasiado ni son pocos. Son suficientes y equilibrados para mantener el exceso en el ser humano en niveles inofensivos.”

“Imam Gazali ha abordado el tema de manera muy bella. Según él, es difícil decir cuál es mejor a primera vista. Es similar a la pregunta ‘¿qué es mejor, el pan o el agua?’ La respuesta es diferente para alguien que tiene hambre y para alguien que tiene sed. El miedo y la esperanza son ambos remedios para sanar el corazón. Su superioridad depende de la enfermedad del corazón. Si hay una enfermedad de desconfianza en las maquinaciones de Dios, el remedio es el miedo. Si hay una enfermedad de desesperación en la misericordia divina, el remedio es la esperanza. El remedio más efectivo es aquel que es apropiado para la enfermedad predominante. De la misma manera, si la tendencia a la desobediencia es predominante en una persona, entonces el miedo es mejor. Si tomamos en cuenta que la mayoría de las personas son propensas al pecado y la desobediencia, podemos decir que el miedo es más preferible. Para las personas, el estado más beneficioso es el del miedo, ya que es el que los lleva a la adoración, suprime todos los deseos ilícitos, protege el corazón de inclinarse hacia el mundo y es más fuerte que la esperanza. Esta debe ser la situación hasta que llegue el momento de la muerte. Lo más apropiado para todos es partir de este mundo con un gran amor por Dios y una gran esperanza en el momento de la muerte, en caso de una enfermedad grave.”

‘Mustafa Sabri Efendi explica que la importancia otorgada al sentimiento de miedo en el Islam no es un error de juicio, sino que aquellos que afirmaron lo contrario fueron influenciados por los europeos. Según él, ya que el ser humano no es una entidad sobrenatural, tiende a estar más apegado a los beneficios y perjuicios materiales. Por lo tanto, la obediencia bajo el miedo es posiblemente la forma más fuerte y seria de lealtad. El miedo a la voluntad divina, que sigue y no se equivoca en todas las acciones secretas y públicas del ser humano, es el castigo más implacable y la medida más severa de obediencia y sumisión, incomparable al vínculo del amor. Las críticas de nuestros reformistas que no aceptan esto se deben a su falta de familiaridad con los principios fundamentales del Islam (o su mala intención). Aquellos que culpan a los antiguos eruditos que enseñaban a los musulmanes a temer a Allah deben atribuir este “crimen” al Corán. Porque en casi todas sus páginas hay un versículo que expresa el miedo. En el versículo 13 de la sura de Hujurat se dice: “Los más honrados entre vosotros ante Allah son los más piadosos, es decir, aquellos que más temen y se protegen de Allah”.’

“The Creator and owner of the human being, Allah, has established in his book the most suitable for human nature.”

“Este párrafo enfatiza el sentimiento de miedo. Incluso alguien que lea el Corán de principio a fin de manera descuidada lo notará. Esto, es decir, dar importancia al miedo en el Corán, es una característica muy poco común en cualquier concepto y simplemente se ajusta a la naturaleza humana.”

“Esta es una cualidad alabada varias veces en el Corán. Es el más alto honor que una persona puede tener ante Dios. En la religión del Islam, se trabaja para que los seres humanos alcancen niveles deseados de temor y obediencia, basándose en este sentimiento de miedo y asegurando que los creyentes posean estas cualidades alabadas. De hecho, el Islam y su libro sagrado, el Corán, establecen el método para la evolución del ser humano. No hay otro camino para aquellos que buscan un crecimiento espiritual. La razón por la que se le da tanta importancia al miedo es porque su resultado es la templanza.”

“Ser humano, si mira los elementos aterradores que lo rodean en este vasto universo aparentemente sin fin, como los peligros en los que se encuentra, la noche, la naturaleza salvaje, los animales depredadores; el hambre, la sed, la desnudez; el enemigo, el tormento y la muerte con los que vive día a día, entonces entenderá y verá de manera más objetiva que en el libro del universo, el miedo pesa más que los elementos que prometen seguridad. Entonces, ¿por qué en el Corán se hace más hincapié en el sentimiento de miedo, siendo un tema difícil de entender? Sin duda, a lo largo de la vida del ser humano, desde la cuna hasta la tumba, el miedo ha sido más compañero que la esperanza y la seguridad. Esto demuestra que Dios educa a su siervo mediante el miedo. Al ser humano le parece que la cantidad de miedo en el universo es equivalente a su deseo de rebelión. Con tal de que el ser humano sea consciente de este miedo, Dios lo educa.”

“Los sentimientos que llevan al ser humano a su Señor, si provienen de bendiciones, seguridad y esperanza, no se mencionaría la ingratitud del ser humano en el Corán; ni se enfatizaría la falta de siervos agradecidos y sus acciones de gratitud. Quizás algunas personas, bajo la luz de los versículos del Altísimo y los hadices que hablan de la gran misericordia de Dios en la otra vida, puedan pensar que la misericordia prevalece más. Aunque esto pueda parecer un enfoque correcto a primera vista, al examinarlo con cuidado, esta opinión pierde su valor de inmediato. Esto se debe a que el hecho de que Dios esté dotado de la cualidad de la misericordia, no significa que Él no sienta ira, sino que trata a sus criaturas con misericordia, incluso requiere que Él despierte en ellos el sentimiento de temor.”

¿Por qué las madres advierten y asustan más a sus hijos contra los peligros? Son muy compasivas por eso. Si Dios Todopoderoso advierte tanto el sentimiento de miedo en el Corán, es por su misericordia que abarca todo. Asustar no es un castigo, es una misericordia. Porque el propósito de aquel que asusta es invitar a los que asusta hacia la seguridad contra los peligros. Por lo tanto, es claramente inconsistente afirmar que el sentimiento de miedo se advierte poco en el Corán basándose en la idea de la amplitud de la misericordia de Dios. En el Corán, se menciona que cuando el mar rodea a la humanidad como una montaña, las personas se vuelven hacia Dios y reconocen a Dios como único dueño de la religión.

“The fear, both in the universe and in the Quran, is itself an element of balance. Because our emotions are not unnecessary or harmful; they are created for a purpose. The important thing is to give our emotions a good direction and avoid excesses by establishing limits.”

“Si no hay miedo, aumenta el deseo de violencia en el ser humano. Una persona sin miedo viola todas las leyes sin vergüenza y sin restricciones. Como resultado, todos los equilibrios humanos se ven afectados. Si el miedo es excesivo, entonces la persona se encierra en sí misma y se somete a peligros y actos vergonzosos, lo que puede llevar a su destrucción o humillación. Al igual que una persona sin miedo, una persona con demasiado miedo pierde su actividad normal y no puede cumplir su función principal.”

“El Sagrado Corán, puede ser considerado como un equilibrio para la humanidad a través de sus ofertas divinas, protegiendo al mundo de la corrupción. Aquellos que desobedecen los mandamientos y prohibiciones de estas ofertas son advertidos con el castigo más severo. Mientras tanto, aquellos que obedecen son alentados. Este equilibrio entre el miedo y la esperanza requiere una gran sensibilidad, y ha sido establecido de manera justa por Allah, nuestro Señor, en Su Libro.”

“El proceso de advertencia debe ser igualmente abundante. En el ser humano, los malos hábitos como la soberbia, el engaño, la consolación y la esperanza pueden ser utilizados en exceso. Por lo tanto, también hay versículos en el Corán que transmiten mensajes al ser humano en este sentido. Sin embargo, cuando se comparan con los versículos que dan esperanza, los versículos que advierten son mucho más numerosos.” “El proceso de advertencia debe ser abundante también. En el ser humano, los malos hábitos como la arrogancia, el engaño, la falsa consolación y la esperanza pueden ser utilizados en exceso. Por lo tanto, también hay versículos en el Corán que transmiten mensajes en este sentido al ser humano. Sin embargo, en comparación con los versículos que ofrecen esperanza, los que advierten son mucho más numerosos.”

En esta situación, no se trata de un desequilibrio, sino más bien del equilibrio en sí mismo. Cuando hablamos del equilibrio entre el miedo y la esperanza, no queremos decir que pongas el miedo en un lado de la balanza y la esperanza en el otro para que sean iguales, esto sería un error grave. Igualdad y justicia son cosas diferentes. Este tipo de equilibrio es la razón por la cual hay muchas aleyas en el Corán que pueden dar la impresión de un desequilibrio aritmético en una persona, pero esto es necesario para la justicia. Es más apropiado decir que estos conceptos están sirviendo a su propósito y están en armonía entre sí.

“El objetivo de la emoción es controlar los excesos humanos. Por lo tanto, el miedo debe ser lo suficientemente fuerte como para detener estos excesos. El propósito de la esperanza es regular la cantidad de miedo cuando éste se convierte en desesperación y pesimismo. Por lo tanto, la esperanza debe ser lo suficientemente fuerte como para equilibrar el miedo. Esto significa que la cantidad de esperanza debe estar equilibrada, y esto es lo que se menciona en el Corán. ¿No sabe acaso el Señor de la humanidad cuánto miedo y esperanza se necesitan para educar a sus criaturas?”

“Esta etiqueta contiene los equilibrios más delicados de los sentimientos de miedo y esperanza. Siempre se encuentra entre el miedo y la esperanza. No se puede ser tan desesperado y cobarde como para tener pensamientos negativos sobre Dios, ni tan arrogante como para tener demasiada esperanza.”

“En algunas historias, es posible que hayamos escuchado o leído acerca de personas que murieron por temor a Dios, se volvieron locos o cayeron en las montañas. Esta condición también debe ser equilibrada. Así como es incorrecto y peligroso exagerar los pecados cometidos y perder la esperanza en la misericordia de Dios, también lo es considerarse a uno mismo como alguien demasiado virtuoso y complacerse en exceso por las buenas acciones realizadas. Incluso se advierte a las personas que no caigan en la desesperación para poder escapar de ella. Esto significa que si pierdes la esperanza en Dios, sufrirás una derrota eterna. Incluso en este punto, el temor surge como una manifestación de la misericordia. Esto es lo que Gazali quiso decir.”

“Esta etiqueta contiene enseñanzas y exhortaciones sobre cómo recitar versos de misericordia de Dios para aquellos que cometen pecados graves, así como versos de castigo para aquellos que están confiados en la justicia divina. Esto ayudará a equilibrar el temor y la esperanza en la persona.”

“En resumen, el miedo y la esperanza son tanto un factor como un elemento que equilibran los sentimientos extremos del ser humano, y también son cualidades esenciales en términos de su origen.”

“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”